Adhyaya 4
Varaha PuranaAdhyaya 441 Shlokas

Adhyaya 4: On Nārāyaṇa’s Ten Avatāras and Eightfold Manifestations, and the Account of King Aśvaśirā

Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam

Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)

В форме диалога Пṛthivī вопрошает Вараху о природе Нārāяны: можно ли Его полностью описать или же Он в конечном счёте превосходит утверждение и отрицание. Вараха отвечает, перечисляя десять аватар (daśāvatāra) как доступные искателю «ступени», и утверждает, что высшая форма остаётся невидимой даже для девов. Затем он излагает восьмиобразное проявление (aṣṭamūrti) Нārāяны, связывая божественное присутствие с элементами и космическими функциями, показывая, что устойчивость Земли поддерживается проявленными формами. Далее приводится назидательный пример: аскеза царя Приявраты после наставления Нарады, а также рассказ о царе Ашвашире, который спрашивает мудрецов Капилу и Джайгишавью, как поклоняться Хари. Через йогические превращения и видение, где все существа наполняют дворец, мудрецы учат всеприсутствию: Вишну следует познавать в собственном теле и во всех существах, утверждая бхакти как этику всеобщего почтения, поддерживающую равновесие Земли.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Daśāvatāra (ten avatāras as pedagogical access-points)Aṣṭamūrti (eightfold manifestation; elemental/cosmic embodiment)Apophatic limit (neti-neti implied by the question of describability)Omnipresence (sarvagatatva) and immanence in all beingsYogamāyā as didactic demonstrationBhakti as an epistemic practice (seeing the divine within the self)Royal ethics of perception (governance informed by universal presence)Terrestrial stability (dhṛti) sustained through manifested forms

Shlokas in Adhyaya 4

Verse 1

धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥

Дхара (Земля) сказала: «Тот Нараяна — Бог, вечный Высший Атман, о Блаженный, — следует ли утверждать Его во всех отношениях, или же приближаться к Нему через “не это” (нети)? Разъясни мне это».

Verse 2

श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥

Шри Вараха сказал: «Матсья, Курма и Вараха; Нарасимха, затем Вамана; Рама и (Парашу-)Рама; Кришна; Будда; и Калки — таковы твои десять (аватар)».

Verse 3

इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥

Так были описаны эти его мурти (проявленные образы), о Поддерживающий существ; для тех, кто желает обрести даршану (видение) Его, они сияют, словно ступени лестницы.

Verse 4

यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥

Его высочайший образ боги не воспринимают. Поэтому, принимая образы, начинающиеся с подобных нашим, они поддерживают и наполняют стойкость и мужество.

Verse 5

ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥

Брахма — вместе с мурти Господа, связанными с раджасом и тамасом, — посредством них вселенная утверждается, и в состоянии поддержания (sthiti) также приводится в движение.

Verse 6

त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥

О несущий Землю, ты — первая мурти того божества; вторая мурти понимается как вода, а третья помнится как огненное сияние.

Verse 7

चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥

Четвёртая, как сказано, есть образ Ветра, а пятая именуется Эфиром (Ākāśa). Эти его образы, по моему разумению, следует понимать как указание на его состояние «kṣetrajña» — Знающего Поле. Также существует и его триада образов; таковы восемь образов (aṣṭamūrti).

Verse 8

अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥

«Вся эта вселенная всецело пронизана Нараяной (Nārāyaṇa)» — так было сказано. О Богиня, это разъяснено; что ещё ты желаешь услышать?

Verse 9

धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥

Дхараṇī сказала: Когда Нарада обратился к нему так, царь Прияврта тогда ответил: «Скажи мне — по милости (prasāda) Верховного Господа, что я совершил?»

Verse 10

श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥

Шри Вараха сказал: Разделив тебя (Землю) на семь частей и отдав их своим сыновьям, Прияврта принялся за подвижничество (tapas), поражённый тем, что услышал от Нарады.

Verse 11

नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥

Совершая джапу Верховного Брахмана, сущность которого — Нараяна, Сваямбхува внутренне удовлетворился и достиг дальнего берега — высшего нирvāṇa.

Verse 12

शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥

Выслушай и другое сказание, о прекраснобёдрая: повествование о Парамештхине (Parameṣṭhin) — как в древние времена один царь усердно подвизался ради умилостивления и поклонения.

Verse 13

आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥

Был царь по имени Ашвашира (Aśvaśirā), чрезвычайно преданный дхарме. Совершив жертвоприношение Ашвамедха (Aśvamedha), он стал щедрым дарителем обильных дакшин (dakṣiṇā).

Verse 14

स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥

Затем, совершив омовение в заключительном обряде авабхритха (avabhṛtha), тот царственный риши сел, окружённый брахманами. Пока он так сидел, явился лучший из йогических мудрецов — славный Капила и Джайгишавья (Jaigīṣavya), владыка среди йогинов.

Verse 15

ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥

Тогда царь, поспешно поднявшись, — лучший из царей — с радостью совершил обычные обряды приветствия, исполнив их с наивысшей подобающей точностью.

Verse 16

तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥

Увидев тех двоих, усаженных на сиденьях после должного почитания, могучий царь спросил их — двух остроумных знатоков йоги, пришедших по собственной воле.

Verse 17

भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥

О два превосходных брахмана, я вопрошаю вас о сомнении: как следует должным образом почитать божественного Хари — Нараяну, Всевышнего?

Verse 18

विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥

Брахманы сказали: «О царь, кто тот, кого ты называешь Нараяной, учителем? Ведь мы двое — Нараяны, находящиеся здесь прямо перед твоими глазами, о владыка».

Verse 19

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥

Ашвашира сказал: «Вы двое — совершенные брахманы, сиддхи; аскезой вы сожгли прегрешения. Как же можно говорить: “мы — Нараяны”?» — так было произнесено это изречение.

Verse 20

शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥

Джанардана, держащий в руках раковину, диск и палицу, облачённый в жёлтые одежды, восседающий на Гаруде — этот великий божественный: кто в мире может быть ему подобен?

Verse 21

तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥

Услышав слова того царя, два брахмана, строго соблюдавшие обеты, улыбнулись и сказали: «О царь, узри Вишну».

Verse 22

एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥

Сказав так, Капила сам стал Вишну; и Джайгишавья в то же мгновение явился как Гаруда.

Verse 23

ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥

Тогда в то же мгновение царский круг — собрание и весь удел — разразился криками тревоги, ибо они увидели Нараяну, вечного бога, восседающего на Гаруде.

Verse 24

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥

Тогда славный царь, сложив ладони в почтительном анджали, сказал: «Успокойтесь, о брахманы; это не Вишну и не таков он».

Verse 25

यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥

Из лотосоподобного пупка Его возник Брахма; а из того Брахмы возник Рудра — Он и есть Вишну, Верховный Владыка.

Verse 26

इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥

Услышав слова царя, те двое лучших мудрецов тогда применили высшую силу проявления — в особенности йога-майю.

Verse 27

कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥

Капила и Падманабха, а также Джайгишавья — Праджапати, пребывая на лотосе, явились. На его коленях был также мальчик (кумарака).

Verse 28

ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥

Царь увидел его — с красными глазами, сияющего, как огонь в конце времен. И сказал царь: «Владыка вселенной не таков поистине; это — вечная майя йогинов. Хари, славный, всепроникающ».

Verse 29

ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥

Затем, по окончании речи, в собрании царя появились комары, клопы, вши, пчёлы, птицы и змеи.

Verse 30

अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥

Кони, коровы, слоны, львы, тигры, шакалы, олени и прочие звери, а также насекомые — домашние и лесные, всякого рода — видны во дворце царя, о носитель существ, миллионами.

Verse 31

तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥

Увидев это скопище существ, царь был поражён в сердце. Размышляя: «Что же это такое?», и уразумев, он постиг величие Джайгишавьи и также мудрого Капилы.

Verse 32

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥

Тогда царь Ашвашираc, сложив ладони в почтительном анджали, с преданностью спросил двух риши: «Что это, о лучшие из дважды-рождённых?»

Verse 33

द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥

Два брахмана сказали: «О царь, раз ты спросил нас, как здесь следует почитать Вишну, или, о великий царь, как Его достигают, — ради этого и было показано тебе сие.»

Verse 34

सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥

О царь, это воистину качества Всеведущего, на которые ты указал. И то божество — Нараяна: всеведущий и наделённый силой принимать образы по Своей воле.

Verse 35

सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥

Воистину, это благостное и мягкое присутствие, пребывающее где-то, может быть достигнуто людьми. И через почитание (араадхана) Его эти слова признаются исполненными смысла, то есть подтверждёнными опытом.

Verse 36

किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥

Однако Параматман — Владыка мира — пребывает во всех телах. Через бхакти Он воспринимается в собственном теле; и всё же Он не ограничен каким-либо одним местом.

Verse 37

अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥

Потому и была явлена форма Божественного — Высшего Атмана — с должным смыслом, дабы, о лучший из царей, в тебе возникло надлежащее понимание между нами. Так Вишну, всепроникающий, пребывает и в твоём теле, о владыка людей.

Verse 38

मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥

О царь, министры и множество слуг, а также те, на кого указано, начиная с богов, — животные и даже скопища насекомых, — все они также вишну-майя, то есть составлены и пронизаны Вишну.

Verse 39

भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥

Следует взрастить твёрдую созерцательную убеждённость: «Хари всепроникающ». С настроем, что нет иного существа, равного Ему, следует приближаться к Нему и служить Ему в таком состоянии ума.

Verse 40

एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥

О царь, таково истинное состояние знания, возвещённое тебе: с цельным, нераздвоенным настроем ума помни Нараяну, Хари.

Verse 41

परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥

С цельным и сосредоточенным настроем помни Нараяну, почитаемого Учителя. Подношениями цветов и благовоний, совершением тарпаны (tarpaṇa) для удовлетворения брахманов и устойчивой медитацией быстро достигается Верховный Господь.

Frequently Asked Questions

The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.

No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.

Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.

The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.