Adhyaya 210
Varaha PuranaAdhyaya 21065 Shlokas

Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation

Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)

Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)

В педагогическом ключе Варāха–Пṛтхивī эта адхьяя передаётся как диалог: Нāрада спрашивает Яму о кажущемся противоречии между аскетическим усилием и сохраняющимся страданием — кто поистине «действует», кто «побуждает к действию», и что рождает крайнее наслаждение и крайнюю боль. Яма отвечает, перенося нравственную агентность на собственные прежние деяния (svakṛta-karma), подчёркивая, что в конечном счёте не воспринимается внешний раздаятель награды или кары; рай и ад описываются как плоды кармы. Далее наставление отходит от трудных йогических дисциплин к доступным и общественно осуществимым средствам pāpa-kṣaya: этические ограничения (ahiṃsā, akrodha, поведение, близкое к aparigraha), почитание брахманов и посещение тиртх, а также особая визуализация/обряд, сосредоточенный на форме śiśumāra Праджāpати и на внутренних «местопребываниях» Сомы и Дивākары. Так глава соединяет моральную причинность с практиками очищения, направленными на внутреннюю дисциплину и социальную гармонию через ненасилие и воздержанность.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

svakṛta-karma (self-wrought action as causal principle)kartṛtva-vicāra (inquiry into agency)pāpa-kṣaya (attenuation of demerit)ahiṃsā and ethical self-restrainttīrtha-yātrā and brāhmaṇa-sevā as purificatory actsśiśumāra-rūpa of Prajāpati (cosmic visualization)prāṇāyāma as a purificatory techniqueSoma–Divākara internal contemplation (microcosm mapping)

Shlokas in Adhyaya 210

Verse 1

पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥

Снова: описание величия пативраты. Нарада сказал: Ты, о великий славой, изложил сокровенное повествование о дхарме, указывая на величие женщин, согласно воззрению Бхаскары, Солнца.

Verse 2

इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥

Это, среди всех предметов, — моё высшее любопытство. Потому я желаю услышать это: поведай мне, о великий подвижник.

Verse 3

ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥

Те люди, опалённые страданием, прибегают к суровой аскезе, применяя сотни средств — множество обетов — ради счастья, о великий сияющий.

Verse 4

मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥

Многие, утвердившись умом и оставив всё приятное и неприятное, всё же жаждут плодов; некоторых же что-то или кто-то пресекает.

Verse 5

श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥

Слышно в мире — и в Шрути, дорогой господин, — что дхарма всегда есть лучший путь. Тогда как у того, кто должным образом принял трудную дисциплину, ум мог бы склониться к греху?

Verse 6

कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥

Чьё это деяние, дорогой господин — кто деятель, или даже тот, кто побуждает другого действовать? Кто один влечёт за собой мир вместе с четырёхчастным сонмом существ?

Verse 7

कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥

Какую ненависть, поставив впереди как побуждение, ум человека приводит в движение? В этом мире она порождает крайне жестокие переживания — радость и страдание и прочее.

Verse 8

यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥

Если же так, и это тайное учение — труднопостижимое даже для богов — можно услышать, о великий царь, то поведай его, о сокровище подвижничества.

Verse 9

नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥

Так обращённый Нарадой, Дхармараджа, великодушный, произнёс великому мудрецу эти слова — смиренные и учтивые.

Verse 10

न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥

В мире не видно никого как самостоятельного деятеля — и даже как того, кто побуждает другого действовать, о высочайший праведник, ибо действие утверждено на том начале.

Verse 11

यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥

Тот, чьё имя воистину воспевается и по чьему повелению управляется мир, — им я действую и им говорю; он и есть тот, кто совершает совершённое, по собственной силе.

Verse 12

दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥

В этом божественном собрании, о брахман, окружённом сонмами брахмариши, я поведаю, о могучий, услышанное и увиденное — так, как было услышано и так, как было увидено.

Verse 13

स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥

Каждый вкушает плод собственного деяния, дитя моё, — того, что сам совершил среди воплощённых существ. Самость низвергает самость и сама же приводит в движение некоторые поступки.

Verse 14

वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥

Склонность (saṁjñā), сформированная жизненным ветром, укрепляется в самсаре. Существо следует именно этой склонности — к благому деянию или к дурному деянию.

Verse 15

अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥

Но когда человек подавлен страданием, пусть поднимет себя самим собой. Самость — и враг, и друг; для самости нет иного истинного друга.

Verse 16

बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥

В мире живые существа воистину претерпевают «родство» и тяготы, связанные с родством, созданные прежними деяниями, даже через сотни рождений.

Verse 17

मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥

Эта речь, идущая ложным путём, заставляет мир блуждать во всех направлениях. Пока человек совершает действие, это действие поистине совершено им самим (его собственная ответственность).

Verse 18

यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥

Как поистине убывает в человеке неблагое, так же в нём возникает и начинает действовать благое разумение.

Verse 19

शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥

Воплощённое существо обретает разум, приносящий и благие, и неблагие плоды, обусловленный деяниями, накопленными ранее в этой жизни. Через дурные поступки — или через добрые, добытые самим — оно затем совершает благой поступок, уменьшающий страдания-омрачения и смывающий грех.

Verse 20

शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥

Получив и благое и неблагое, а также действие и недеяние, человек возвышается среди бессмертных благодаря явному и чистому деянию.

Verse 21

स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥

Небо — это обретение благих плодов; ад возникает из греха. Не видно никакого дарителя, и не видно также отнимающего.

Verse 22

नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥

Нарада сказал: Если так, то совершённое самим собой деяние следует за человеком, неся и благие, и неблагие плоды; возможно ли здесь, в этой жизни, чтобы благо не возрастало —или даже чтобы неблагое убывало?

Verse 23

मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥

Будь то умом, делом, аскезой (тапасом) или образом жизни: как существо не «отрастает вновь» (то есть как неблагое не возникает снова) — это тебе надлежит разъяснить.

Verse 24

यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥

Яма сказал: Я должным образом возвещу тебе это учение — благодатное и очищающее, дарующее благо тем, кто отягощён неблагим, и всегда приводящее к уменьшению порока греховного деяния.

Verse 25

प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥

Должным образом склонив голову перед Тем, кто приводит к плодам и грех, и заслугу, перед вечным деятелем мира, (я говорю), ибо я воистину связан с миром вселенной.

Verse 26

येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥

Им создано всё это — три мира, со всем движущимся и неподвижным. Он без начала, без середины и без конца, и труднопостижим даже для богов и асуров.

Verse 27

यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥

Тот, кто ровен ко всем существам, владеет собой и ум его умиротворён,—мудрый и знающий все Веды,—освобождается от грехов.

Verse 28

गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Тот, кто различает достоинства и недостатки и понимает непреходящее и преходящее,—не впадая в смятение в созерцании,—освобождается от грехов.

Verse 29

स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥

Кто становится рассудительным в отношении удовольствия и боли, постоянно, в своём теле и в теле другого, тот несомненно освобождается от греха.

Verse 30

अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Тот, кто ненасилен ко всем существам, свободен от жажды и гнева и всегда следует благому праведному пути, тот освобождается от грехов.

Verse 31

प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

И тот, кто посредством пранаямы сдерживает жизненные токи и также выполняет нижние задержки, и чей ум устойчив, освобождается от грехов.

Verse 32

निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥

Пусть он пребывает без ожиданий во всём, не алча желанных предметов; обуздав себя, даже если оставит жизненное дыхание, он освобождается от всех грехов.

Verse 33

श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Смертный, исполненный веры, победивший гнев, избегающий чужого имущества и свободный от злобы, — такой освобождается от грехов.

Verse 34

गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Человек, преданный служению учителю, пребывающий в ненасилии и не низкий по нраву, — такой освобождается от грехов.

Verse 35

प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Кто совершает достойное похвалы и избегает недостойного, и превосходит в благом, благоприятном поведении, — тот освобождается от грехов.

Verse 36

योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Кто посещает тиртхи со очищенной внутренней душой и постоянно воздерживается от дурного, — тот освобождается от грехов.

Verse 37

नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥

Нарада сказал: «Воистину, это полезно и ведёт к высшему благу для всех, о покоритель врагов; это обосновано и согласовано, и изложено согласно истинному принципу».

Verse 38

विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥

«Различными средствами и причинными подходами, верно раскрывающими смысл истинного принципа, некогда во мне возникло сомнение; ты уничтожил это сомнение, о Владыка».

Verse 39

ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥

«Если есть средство ещё более лёгкое, о лучший знаток йоги, скажи мне, о благородный, — то, посредством которого уничтожается грех».

Verse 40

दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥

«Ибо ранее описанная практика — дисциплина йоги — воистину трудна. Потому в мире поведай о другом средстве, что уносит грех и легко осуществимо».

Verse 41

अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥

«[Скажи мне] способ, требующий малого усилия, и лёгкое средство во всех отношениях, которым устраняются весьма суровые пороки, порождённые греховными деяниями».

Verse 42

आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥

«Скажи мне о тех средствах, что всегда зависят от самого себя, не требуют пространных разъяснений и наделены различными достоинствами — и в этом мире, и в мире ином.»

Verse 43

कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥

«Скажи мне, о великий подвижник, о том средстве, что способно сокрушить и обезвредить неблагие деяния — возникающие из различных истоков и рождений.»

Verse 44

यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥

Яма сказал: «Как почтенный Праджапати провозгласил эту дхарму, так и я изложу её — воздав почтение Сваямбху, Саморождённому.»

Verse 45

लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥

«Ради блага миров и ради уничтожения грехов уразумей от меня то, что излагается: предписанное установление для обрядовых действий и поведения.»

Verse 46

प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

«Освободившись от грехов, человек легко достигнет желанных целей — если будет совершать то, что сопряжено с дхармой, с очищенной внутренней сущностью.»

Verse 47

यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Тот, кто повелевает изготовить образ Праджапати по имени Шишумара и, увидев его, с сосредоточенной дисциплиной простирается в поклонении, освобождается от грехов.

Verse 48

यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥

Когда человек с собранным умом видит Сому (Луну), пребывающего внутри того тела (образа Шишумары), тогда для него предписывается уничтожение великих грехов.

Verse 49

ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥

Увидев его вознесённым на лбу, он освобождается от грехов; увидев его в горле — от всех грехов; а увидев его в сердце — от последствий совершённого и несовершённого (действий и упущений).

Verse 50

मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥

Какую бы нечистоту ни совершили умом, делом или речью, увидев это пребывающим в чреве, человек освобождается; в этом нет сомнения.

Verse 51

वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥

Для освобождения от грехов, совершённых речью и умом: когда человек видит Дивака́ру (Солнце), пребывающего в «горле рукояти плуга» (лангала-кантха) в той космической конфигурации.

Verse 52

तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥

Тогда этот человек уничтожает все дурные деяния. И когда кто-либо совершает прадакшину в почтении к Соме, почитаемому всеобщим гуру всех—

Verse 53

ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥

Кто медитирует на Непреходящем (Акшая), тот освобождается от грехов. (Здесь) Бхригу (Венера), Будха (Меркурий), Шанайшчара (Сатурн) и могучий Лохитангa (Марс).

Verse 54

सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥

Когда Луна в кротком облике совершает прадакшину, тогда тот, кто, будучи чист, помещает этот грех в сердце (внутренне признавая его) и медитирует на Непреходящее Акшара, очищается.

Verse 55

जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

О мудрец, человек, будучи чист, увидев Луну, пребывающую в области бедер/поясницы (джагхана), должен поклониться с собранностью и самообладанием; он освобождается от всех грехов.

Verse 56

आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥

Но тот, чьи деяния «увлажнены/смягчены» (ардракарма), помедитировав над формулой из восьмисот слогов, пребывая в «влажном месте» (ардрастха), — когда Луна и Солнце, оба, взирают друг на друга —

Verse 57

सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥

Утвердив в сердце божественное видение как совершенное и безупречно чистое, поистине сияющее собственным светом, тот, кто затем созерцает Высшее, Непреходящее, освобождается от греха.

Verse 58

वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥

Увидев Ваману в облике брахмана и также Вараху, восставшего из вод,—тем, кем была поднята Земля (Дхарани),—и также Льва, о великий мудрец.

Verse 59

नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥

Тот, кто совершает поклонение, питаясь молоком, освобождается от грехов; и тот, кто выполняет пранаяму, регулирование дыхания, также освобождается от греха.

Verse 60

यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥

Яма сказал: О божественный риши, да будет услышано благочестивое наставление, которое ты изрекаешь, о великий мудрец. Согласно твоим словам, пока я излагаю, слушай внимательно, о безупречный.

Verse 61

संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥

Для воплощённого существа, рождающегося в сансаре с уже приобретённым пороком, даже для тех, кто падает (в бедствие), происходит перемена состояния — поистине — через исчерпание греховных деяний.

Verse 62

तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥

Кто верно постигает смысл реальности — Пурушу и также Пракрити — и, познав это, не впадает в заблуждение, достигает вечного состояния.

Verse 63

उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Человек, исполненный почтительной бхакти, должен подняться и пойти к брахману; приблизившись и совершив дар, он освобождается от грехов.

Verse 64

कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥

Когда присутствует учение, завершающееся кайвальей, человеку следует стать исполненным веры и решимости; с неотвлечённым умом пусть действует согласно наставлению дхармы.

Verse 65

तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

Тогда достигается чистота, как у осенней луны; совершив сто (циклов) пранаямы, человек освобождается от всех грехов.

Frequently Asked Questions

The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.

In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.

While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.

The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.