
Naciketasya Yamālaya-gamana-nivṛttiḥ (Āgamanavarṇanam)
Ethical-Discourse (Afterlife, Karma, and Dharmic Causality)
В пурāнической наставительной манере (в рамке диалога Вараха–Притхиви) глава повествует о возвращении Начикеты из обители Ямы. Его отец, tapo-nidhi, обнимает сына и публично дивится, что мальчик побывал в bhavana Ямы и быстро вернулся, приписывая встречу pitṛ-sneha, guruśuśrūṣā и daiva. Аскеты и ṛṣi собираются, прерывают свои подвиги и расспрашивают Начикету о виденном: о природе Дхармараджи/Калы, о действии болезней и созревании кармического vipāka, и о поведении, дарующем освобождение. В его наставлении подчеркивается: существа вкушают последствия собственной кармы; совершённое здесь будет пережито как наслаждение или страдание после, согласно «māyā»-порядку времени (kāla).
Verse 1
अथ नचिकेतसो आगमनवर्णनम् ॥ वैशम्पायन उवाच ॥ गतश्च परमं स्थानं यत्र राजा दुरासदः ॥ अर्चितस्तु यथान्यायं दृष्ट्वैव तु विसर्जितः
Теперь — описание прибытия Начикетаса. Вайшампаяна сказал: Он отправился в высочайшее место, где пребывает грозный, труднодостижимый Царь (Яма); будучи почтён по обычаю, и лишь будучи увиденным, он затем был отпущен.
Verse 2
ततो हृष्टमना राजन्पुत्रं दृष्ट्वा तपोनिधिः ॥ परिष्वज्य च बाहुभ्यां मूर्द्धन्याघ्राय यत्नतः
Тогда, о царь, сокровищница подвижничества, возрадовавшись при виде сына, обнял его своими руками и тщательно поцеловал (вдохнул запах) в темя.
Verse 3
दिवं च पृथिवीं चैव नादयामास हृष्टवत् ॥ स संहृष्टमनाः प्रीतस्तानुवाच तपोधनान्
Радостно он заставил звучать и небо и землю; затем, ликуя и будучи доволен, обратился к тем таподханам — подвижникам, богатым аскезой.
Verse 4
पश्यन्तु मम पुत्रस्य प्रभावं दिव्यतेजसः ॥ यमस्य भवनं गत्वा पुनः शीघ्रमिहागतः
«Пусть увидят могущество моего сына, сияющего божественным светом: побывав в обители Ямы, он снова быстро вернулся сюда.»
Verse 5
पितृस्नेहानुभावेन गुरुशुश्रूषयापि च ॥ दैवेन हेतुनाचायं जीवन्दृष्टो मया सुतः
«Силою сыновней любви, а также служением учителям, и к тому же по божественной причине, я увидел своего сына живым.»
Verse 6
लोके मत्सदृशो नास्ति पुमान्भाग्यसमन्वितः ॥ एष मृत्युमुखं गत्वा मम पुत्र इहागतः
«В мире нет человека столь удачливого, как я: мой сын, побывав у самой пасти Смерти, пришёл сюда.»
Verse 7
कच्चित्त्वं न हतो वत्स नैव बद्धो यमालये ॥ कच्चित्ते स शिवः पन्था गच्छतस्तव पुत्रक
Неужели ты не пострадал, милое дитя, и не был закован в обители Ямы? Скажи, сынок: когда ты шел, был ли тебе дарован благой, шиваитский путь?
Verse 8
कच्चित्ते व्याधयो घोरा नान्वगच्छन्यमालये ॥ किमपूर्वं त्वया दृष्टं कच्चित्तुष्टो महातपाः
Неужели в обители Ямы за тобой не гнались страшные болезни? Что невиданное ты узрел? Неужели великий подвижник остался доволен?
Verse 9
कच्चिद्राजा त्वया दृष्टः प्रेतानामधिपो बली ॥ परुषेण न कच्चित्त्वां यमः पश्यति चक्षुषा
Неужели ты видел царя — Яму, могучего владыку ушедших? Неужели Яма не взглянул на тебя суровым взором?
Verse 10
कच्चिद्दौवारिकास्तत्र न रौद्रास्त्वां यमालये ॥ कच्चिद्राज्ञा विसृष्टं तु न बाधन्तेतरे जनाः
Неужели привратники там, в обители Ямы, не были к тебе свирепы? И когда по царскому повелению тебя отпустили, неужели другие существа не причиняли тебе вреда?
Verse 11
कच्चित्पन्थास्त्वया लब्धो निर्गमो वा यमालये ॥ अयं मम सुतः प्राप्तः प्रसन्ना मम देवताः
Неужели ты нашел путь — выход — из обители Ямы? Этот мой сын вернулся; божественные силы, божества-хранители, благоволят мне.
Verse 12
ऋषयश्च महाभागा द्विजाश्च सुमहाव्रताः ॥ यन्मे वत्स पुनः प्राप्तो यमलोकाद्दुरासदात् ॥
Благословенные риши и дважды-рождённые, наделённые величайшими обетами, (думали): «Моё дитя вновь вернулось ко мне из мира Ямы, столь труднодостижимого».
Verse 13
एवमाभाषमाणं तु श्रुत्वा सर्वे वनौकसः ॥ त्यक्त्वा व्रतानि सर्वाणि नियमांश्च तथैव च ॥
Услышав его речь, все обитатели леса на время оставили все свои обеты и так же свои предписанные соблюдения.
Verse 14
जपन्तश्चैव जाप्यानि पूजयन्तश्च देवताः ॥ ऊर्ध्वबाहवः केचित्तिष्ठन्तोऽन्ये सुदारुणम् ॥
Одни произносили положенные для повторения мантры, другие почитали божеств; одни стояли с поднятыми вверх руками, а другие сохраняли суровые, тяжкие позы.
Verse 15
एकपादेन तिष्ठन्तः पश्यन्तोऽन्ये दिवाकरम् ॥ एवमेव परित्यज्य नियमान्पूर्वसञ्चितान् ॥
Одни стояли на одной ноге, другие взирали на солнце. Так, отложив в сторону прежде накопленные соблюдения,
Verse 16
वैश्वानरा महाभागास्तपसा संशितव्रताः ॥ आगतास्त्वरितं द्रष्टुं नाचिकेतं सुतं तदा ॥
Те благородные подвижники, чьи обеты были закалены аскезой, поспешно пришли тогда, чтобы увидеть Начикету, сына.
Verse 17
दिग्वाससश्च ऋषयो दन्तोलूखलिनस्तथा ॥ अश्मकूटाश्च मौनाश्च शीर्णपर्णाम्बुभोजनाः ॥
Там были риши, облачённые в стороны света (нагие под небом), и те, кто пользовался зубами как ступой (для пищи), а также те, кто толок камнями; соблюдающие молчание; и живущие на иссохших листьях и воде—
Verse 18
धूमदाश्च तथा चान्ये तप्यमानाश्च पावके ॥ परिवर्य तथा दृष्ट्वा तस्य पुत्रं तपोनिधिम् ॥
И были другие — «питающиеся дымом», и другие, совершающие тапас в огне; собравшись вокруг, они узрели его сына — сокровищницу аскетической силы.
Verse 19
तं नाचिकेतसं दृष्ट्वा यमलोकादिहागतम् ॥ भीतास्तत्र स्थिताः हृष्टाः केचित्कौतूहलान्विताः ॥
Увидев Начикету, пришедшего сюда из мира Ямы, одни стояли там в страхе; другие радовались; а некоторые были исполнены любопытства.
Verse 20
केचिद्विमनसश्चैव केचित्संशयवादिनः ॥ तमूचुः सहिताः सर्वे ऋषिपुत्रं तपोधनम् ॥
Одни были подавлены, другие говорили с сомнением; затем все вместе обратились к нему — к сыну риши, богатому тапасом.
Verse 21
ऋषय ऊचुः ॥ भो भो सत्यव्रताचार गुरुशुश्रूषणे रत ॥ नाचिकेतः सुत प्राज्ञ स्वधर्मपरिपालक ॥
Риши сказали: «О, о ты, чьё поведение утверждено в обетах истины, преданный служению учителю! О Начикета, мудрый сын, хранитель своего дхарма—»
Verse 22
ब्रूहि सत्यं त्वया दृष्टं श्रुतं च सविशेषकम् ॥ ऋषीणां श्रोतुकामानां पितुश्चैव विशेषतः ॥
Скажи истину — что ты видел и что слышал, со всеми особыми подробностями; ради риши, желающих слушать, и особенно также ради (моего) отца.
Verse 23
अपि गुह्यं च वक्तव्यं पृष्टे सति विशेषतः ॥ सर्वस्यापि भयं तीव्रं यद्द्वारा प्रतिदृश्यते ॥
Даже сокровенное следует сказать, особенно когда об этом спрашивают; ибо через это учение становится явным сильный страх, который всеми воспринимается (и может быть понят).
Verse 24
मृतं नैव परं तात दृश्यते कालमायया ॥ स्वकर्म भुज्यते तात प्रयत्नेन च मानवैः ॥
Поистине не «видят» того, что по ту сторону смерти, дорогой, из‑за иллюзии, сотворённой Временем (kāla-māyā). И всё же люди вкушают плоды собственной кармы — через усилие (и условия, ими же приведённые в действие).
Verse 25
इह चैव कृतं यत्तु तत्परत्रोपभुज्यते ॥ करोति यदि तत्कर्म शुभं वा यदि वा अशुभम् ॥
Что совершено здесь, то переживается там (в ином состоянии/мире). Если человек совершает деяние — благоприятное или неблагоприятное, — то и плод его претерпевается соответственно.
Verse 26
तथात्र दृश्यते काले कालस्यैव तु मायया ॥ म्रियते च यथा जन्तुर्यथा गर्भे च तिष्ठति ॥
Так это и видится здесь, во времени, по самой майе Времени: как умирает живое существо и как оно пребывает в утробе (в период вынашивания).
Verse 27
तस्य पारं न गच्छन्ति बहवः पारचिन्तकाः ॥ तत्र स्थिते जगत्सर्वं लोभमोहतमोवृतम् ॥
Многие, размышляющие о «дальнем берегу», не достигают его предела. Пока это состояние властвует, весь мир остается покрыт алчностью, заблуждением и тьмой.
Verse 28
धर्मराजस्य किं रूपं कालो वा कीदृशो मुने ॥ किंरूपा व्याधयश्चैव विपाको वापि कीदृशः ॥
Каков облик Дхарма-раджи и каков Время, о мудрец? Какова природа болезней и каков характер кармического «созревания» (випака)?
Verse 29
किं च कुर्वन्प्रमुच्येत किं वा कर्म समाचरेत् ॥ आस्पदं सर्वलोकस्य तत्कर्म दुरतिक्रमम् ॥
И совершая что достигают освобождения, или какое деяние следует предпринять? Это деяние — опора всех миров, и его нелегко преступить.
Verse 30
क्रोधबन्धनजं क्लेशं कर्षणं छेदनं तथा ॥ येन गच्छन्ति विप्रेन्द्र लोके कर्मविदो जनाः ॥
Страдание, рожденное узами гнева, — и волочение, и рассечение, — посредством чего, о лучший из брахманов, знающие карму идут своим путем в том мире.
Verse 31
जितात्मानः कथं यान्ति कथं गच्छति पापकृत् ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं यथा चैवावधारितम् ॥
Как уходят обуздавшие себя и как идет творящий зло? Объясни это так, как было услышано, как было увидено и как было установлено.
Verse 32
वैशम्पायन उवाच॥ ऋषिभिस्त्वेवमुक्तस्तु नाचिकेतो महामनाः ॥ यदुवाच महाराज शृणु तज्जनमेजय
Вайшампаяна сказал: Так, обращённый к нему риши, великодушный Начикета заговорил. О царь, слушай, Джанамеджая, что он сказал.
Verse 33
प्रणयात्सौहृदात्स्नेहादस्माभिरभिपृच्छितम् ॥ वद सर्वं महाभाग याथातथ्येन विस्तरम्
Из любви, дружбы и сердечной привязанности мы спросили тебя. О благословенный, поведай всё подробно, согласно истине, как оно есть.
Verse 34
कच्चिन्न तुष्टो भगवान्स्त्वां दृष्ट्वा स्वयमागतम् ॥ कच्चिच्छीघ्रं विसृष्टोऽसि धर्मराजेन पुत्रक
Был ли доволен Благословенный Владыка, увидев тебя — ведь ты пришёл по собственной воле? И, дитя, быстро ли отпустил тебя Дхармараджа?
Verse 35
उपविष्टास्तथा चान्ये स्थिताश्चान्ये सुयन्त्रिताः ॥ ते सर्वे तं तु पृच्छन्ति ऋषयो वेदपारगाः
Одни сели, другие стояли — собранные и сдержанные. Все те риши, знатоки Вед, расспрашивали его.
Verse 36
चिन्तयेत न चिन्ताऽत्र मृगयन्ति च यद्धितम् ॥ करोति चित्रगुप्तः किं किं च जल्पत्यसौ पुनः
Пусть он здесь не тревожится: они ищут полезного. Что делает Читрагупта и что он снова и снова повторяет?
The text foregrounds karmic causality: what a person does (śubha or aśubha karma) is experienced as consequence, and post-mortem conditions are described as structured by Dharmarāja/Kāla rather than arbitrary fate. The narrative uses Naciketas’ return to prompt inquiry into what conduct leads to release, implying disciplined, dharmic action and accountability.
No explicit tithi, māsa, pakṣa, or seasonal markers appear in the provided verses. The chapter instead uses conceptual time (kāla) as a governing principle, discussed in relation to birth, death, and karmic fruition.
While this passage does not directly mention rivers, forests, or conservation acts, it frames dharma and karma as regulatory forces that maintain order in the world. In a Pṛthivī-centered reading typical of the Varāha Purāṇa, ethical restraint and responsible action function as indirect ‘stewardship’ by preventing disorder (adharma) that destabilizes social and terrestrial equilibrium.
The passage names Vaśiṣṭha’s student-narrator figure Vaiśaṃpāyana (speaker frame), the exemplary youth Naciketas, Dharmarāja/Yama, Kāla, and Citragupta. It also references communities of ṛṣis and forest-dwelling ascetics (vanaukasaḥ) characterized by distinct austerity practices (e.g., digvāsaḥ, mauna, dhūmadāśa).