Adhyaya 117
Varaha PuranaAdhyaya 11751 Shlokas

Adhyaya 117: The Thirty-Two Offenses: Rules of Purity and Proper Conduct in Worship

Dvātṛṃśad-aparādhaḥ (Arcana-śuddhi-nirdeśaḥ)

Ritual-Manual (Ethical-Discourse on purity, food, and devotional discipline)

Вараха обращается к Притхиви (Васундхаре) и излагает «āhāra-vidhi-niścaya», различая допустимое и недопустимое поведение, связанное с пищей и поклонением. Глава перечисляет dvātṛṃśad aparādhāḥ — тридцать два проступка, препятствующие дхарме и порочащие ритуальное приближение к Варахе: главным образом нарушения чистоты (соприкосновение после нечистоты, связанной со смертью, неисполнение ācamana, приближение после половой близости, нечистота, связанная с менструацией), нарушения благопристойности во время arcana (неподобающие речи, уход в отхожее место во время поклонения, прикосновение к светильнику), а также неправильные подношения и одежда (невыстиранная ткань; чёрные, синие или красные одежды; воскурение благовоний без цветов). В противоположность этому описывается образ дисциплинированного преданного: ahiṃsā, dayā, śauca, обуздание чувств, знание śāstra, верность и общественный порядок (cāturvarṇya). В конце передача этого наставления ограничивается достойными, посвящёнными и не злонравными слушателями, ибо учение призвано охранять земной и социальный строй через регулируемую практику.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

dvātṛṃśad-aparādha (thirty-two ritual offenses)āhāra-niyama (food discipline)arcana-śuddhi (purity in worship)ācamana (ritual sipping for purification)aśauca (impurity associated with death/sexual contact)ahiṃsā and sarvabhūta-dayā (non-violence and compassion)indriya-nigraha (sense-restraint)adhikāra and secrecy of instruction (eligibility to receive teaching)

Shlokas in Adhyaya 117

Verse 1

अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Ныне (излагаются) тридцать два проступка. Шри Вараха сказал: Слушай, о благословенная, это великое и дивное установление правил питания; и слушай, о Васундхара, что есть правильное вкушение и что есть неправедное невкушение.

Verse 2

भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥

Вкушая с дисциплиной, человек идёт и ест ради Моей йоги, о Мадхави; даже совершив неблагое деяние, он может быть тем, кто прибегает к дхарме и опирается на неё.

Verse 3

आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥

И знающий дхарму должен принимать пищу постоянно. Здесь все эти основные припасы пригодны к употреблению — рисовые зёрна (врӣхи) и также рис шали (śāli).

Verse 4

अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥

Я изложу недолжные деяния, из‑за которых пищу (или подношение) вкушают по отношению ко мне; самим этим способом вкушения возникает проступок великой силы, с тяжкими последствиями.

Verse 5

प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥

Во‑первых: пищу, связанную с проступком, не следует одобрять, о возлюбленный мой. Но если кто‑то вкусил чужую пищу, пусть затем будет устремлён к воздержанию и прекращению этого обычая.

Verse 6

द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥

Это — второе прегрешение; воистину оно становится препятствием для дхармы: тот мужчина, который прикасается ко мне после совершения полового союза.

Verse 7

तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥

Я устанавливаю третье прегрешение, о Васундхара: тот, кто, увидев женщину в месячном очищении, приближается к нам (в область священного соприкосновения и соблюдения).

Verse 8

चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥

«Четвёртое прегрешение — когда оно обнаружено — Я не прощаю. Оно совершается, когда коснулись трупа, а также когда обряды выполнены неправильно, без должной самскары (saṃskāra)», — сказал Наставник в беседе.

Verse 9

पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥

«Пятое прегрешение также Я не прощаю, о Васундхара: тот, кто, увидев труп, прикасается ко Мне (подходит к поклонению) не совершив ачаману (ācamana — ритуального очищающего отпивания)».

Verse 10

सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥

«Седьмое прегрешение Я устанавливаю, о Васундхара: тот, кто приходит ко Мне для поклонения, будучи облачён в синюю одежду».

Verse 11

अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥

«Восьмое прегрешение Я определяю, о Васундхара: тот, кто говорит неподобающим или разладным образом в самое время Моего почитания».

Verse 12

नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«Девятое прегрешение Мне не по нраву, о Васундхара: тот, кто, совершив неправильное действие (авидхана, avidhāna), всё же приступает ко Мне для поклонения».

Verse 13

दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥

Это — десятое прегрешение, и оно Мне неприятно: те обрядовые действия, которые совершает исполнитель ритуала, пребывая в гневе.

Verse 14

एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

Я определяю одиннадцатое прегрешение, о Васундхара: тот, кто приносит Мне «заслуженные деяния», которые совершать не следует, то есть неподобающие или неразрешённые благочестивые действия.

Verse 15

द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥

Я определяю двенадцатое прегрешение, о Васундхара: тот, кто подходит для поклонения в красной одежде, окрашенной сафлором (каусумбха).

Verse 16

त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥

Я определяю тринадцатое прегрешение, о Васундхара: о Богиня, кто бы ни коснулся Меня когда-либо во тьме.

Verse 17

चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥

Я определяю четырнадцатое прегрешение, о Васундхара: тот, кто велит совершать Мои обряды, когда исполнитель облачён в чёрную одежду.

Verse 18

अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

«О Васундхара, я устанавливаю пятнадцатое прегрешение: тот, кто совершает мне подношение, пользуясь невыстиранной тканью.»

Verse 19

अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥

«О Васундхара, я устанавливаю семнадцатое прегрешение: тот, кто приходит ко мне с преданностью, поев рыбы и мяса.»

Verse 20

अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥

«О Васундхара, я также устанавливаю восемнадцатое прегрешение: тот, кто приближается ко мне, съев jālapāda.»

Verse 21

एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«О Васундхара, я устанавливаю девятнадцатое прегрешение: тот, кто, прикоснувшись к моей лампаде, затем подходит ко мне для поклонения.»

Verse 22

विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«О прекрасноликая, я устанавливаю это как двадцатое прегрешение: тот, кто, побывав на месте кремации, затем подходит ко мне для поклонения.»

Verse 23

एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥

О Васундхара, я определяю это как двадцать первое прегрешение: тот, кто приходит ко мне, вкусив пиньяку — жмых (масляный жмых).

Verse 24

द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥

Возлюбленная, я всегда определяю это как двадцать второе прегрешение: кто добывает и подносит мясо вепря посредством покупки или торговли.

Verse 25

अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥

О Васундхара, я определяю это как двадцать третье прегрешение: смертный, который, выпив суру (опьяняющий напиток), в любое время приближается ко мне.

Verse 26

अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥

О Васундхара, я определяю как двадцать четвертое прегрешение: тот, кто приступает к почитанию, поев кусумбху и мои зелени (шака).

Verse 27

अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥

О Васундхара, я определяю это как двадцать пятое прегрешение: тот, кто приближается ко мне, будучи облачён в покрывало или одежду другого человека.

Verse 28

सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति

Я устанавливаю двадцать седьмое прегрешение, о добродетельная: приближаться к святому месту в обуви и также идти к колодцу или ступенчатому водоёму (vāpī) в обуви.

Verse 29

अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि

Я устанавливаю двадцать восьмое прегрешение, о добродетельная: тот, кто, растерев или помассировав тело (неподобающим образом), затем приходит ко Мне и достигает Меня, о Мāдхави.

Verse 30

एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति

Совершивший двадцать девятое прегрешение не достигает небес: тот, кто приближается ко Мне, будучи охвачен несварением (ajīrṇa).

Verse 31

त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते

Я устанавливаю тридцатое прегрешение, о славная: тот, кто подносит благовоние (дым ладана), не поднеся прежде ароматов и цветов.

Verse 32

एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम

Я устанавливаю тридцать первое прегрешение, о мудрая: открывать Мою дверь без звука барабанов и подобных им инструментов.

Verse 33

महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्

Знай, возлюбленная, что это — тридцать второе: великое прегрешение. Слушай далее; я возвещу непревзойдённый твёрдый обет.

Verse 34

कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः

Исполнив необходимый долг, человек достигает моего мира; всегда собранный, знающий шастры и преданный моим предписанным деяниям.

Verse 35

अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः

И тот, для кого ахимса — высший принцип, кто предан состраданию ко всем существам, — ровный, чистый, умелый — всегда стоит на моём пути.

Verse 36

निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः

Обуздав сонм чувств и будучи свободным от проступков — щедрый, праведный и твёрдо верный в пределах собственного супружества.

Verse 37

आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि

Если она предана своему учителю, предана богам в поклонении и нежна к супругу — ведя себя должным образом даже в мирской жизни, — то, если она пойдёт вперёд, она окажется перед тобой.

Verse 38

मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥

Та, что пребывает в Моём мире, воистину взирает на своего супруга. Если же муж, преданный Мне, уйдёт, оставив женщину,

Verse 39

स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥

тогда ему следует ожидать здесь свою жену, любящую мужа. И ещё скажу тебе: каково наилучшее деяние среди деяний.

Verse 40

ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥

Риши не видят Меня, хотя стоят на пути Моих деяний. Но в Моих мирах видимы даже риши, о прекрасноликая.

Verse 41

किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥

Тем более — люди, занятые предписанными Мною делами. Те же, кто предан иным божествам, воистину заблуждаются, с умом, склонным к греху.

Verse 42

मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥

Те, кого вводит в заблуждение Моя майя, не прибегают ко Мне, о Мадхави. Но те, кто прибегает ко Мне, о Васундхара, — искатели мокши, освобождения.

Verse 43

तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥

Распознав их как достигших совершенства в своём внутреннем настрое, я воистину распределяю им плод благодати — той высшей силой, посредством которой ты поддерживаешься мною, о Земля.

Verse 44

तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥

Так, о Богиня, было поведано это повествование, сопряжённое с дхармой. Его не следует давать клеветнику и не следует — глупцу, о Мадхави.

Verse 45

ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥

Потому не следует передавать это тому, кто не наставлен должным образом, и не следует — лукавому. Не должно давать это непосвящённому и тому, кто не приблизился как должно, с усердием.

Verse 46

एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥

Это сказано тебе, о Богиня: моя дхарма, могучая в силе, ради блага всех миров. О чём ещё ты спрашиваешь?

Verse 47

षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥

Это шестое оскорбление я воистину не прощаю, о Васундхара: когда совершается моё поклонение, тот, кто уходит справить нужду (испражниться)…

Verse 48

षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥

О прекрасноликая, я излагаю шестнадцатое из прегрешений. О Мадхави, даже по неведению, если кто вкушает пищу один (без должного разделения и ритуальной пристойности), это считается проступком.

Verse 49

अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥

О Васундхара, я излагаю двадцать шестое из прегрешений: вкушающий свежеприготовленную пищу не должен пренебрегать подношениями богам и не должен оставлять обряды предкам.

Verse 50

शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥

Знающий шастры и также искусный, преданный делам, мною предписанным, — о Бхадра, — пусть пребывает утверждённым на благих путях, связанных с четырёхчастным варновым порядком.

Verse 51

शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥

И не следует давать лукавому, ни неверующему, — о Мадхави, — кроме преданного бхагаваты, усердного в делах, мною предписанных.

Frequently Asked Questions

The chapter frames devotion as inseparable from disciplined conduct: correct food-practice (āhāra), ritual purity (śuddhi), and regulated behavior during worship (arcana) are presented as safeguards of dharma. The text’s internal logic treats these norms as stabilizing social and terrestrial order (Pṛthivī’s well-being) by minimizing impurity, aggression, and negligence, while promoting ahiṃsā, dayā, śauca, and indriya-nigraha.

No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal markers are specified. Timing is indicated only situationally (e.g., “mama arcanasya kāle,” during the time of worship), emphasizing contextual ritual propriety rather than calendrical scheduling.

Environmental concern appears indirectly through the Varāha–Pṛthivī dialogue frame: the instruction implies that terrestrial stability is supported by human self-regulation—cleanliness, non-violence (ahiṃsā), compassion toward beings (sarvabhūta-dayā), and restraint. By portraying impurity and negligence as “aparādha” that disrupts dharma, the chapter links personal and communal discipline to the maintenance of Earth’s moral-ecological equilibrium.

No named kings, dynasties, or specific ṛṣi lineages are listed. The chapter references generalized categories—ṛṣayaḥ (sages), śāstra-jña (scripture-knowers), bhāgavata (devotee), and the social framework of cāturvarṇya—without attaching them to identifiable historical persons.