
Guḍadhenu-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)
В дидактической рамке беседы Варахи (Varāha) и Притхиви (Pṛthivī) глава даёт ритуальное руководство по guḍadhenu-dāna — изготовлению и дарению «коровы», сделанной главным образом из пальмового/тростникового нерафинированного сахара (гуда, guḍa). Предписываются подготовка места и ритуального сиденья, а также подробное формование коровы: рога, морда, зубы, шея, хвост, копыта, покрывала и украшения, с добавлением благих признаков вроде «вымени из масла» и фруктовых украшений. Дар подразделяется на высший, средний и низший по весу и достатку, подчёркивая соразмерность подношения возможностям семьи. Далее предписаны почитание ароматами и цветами, передача дара учёному брахману (śrotriya), чтение особой мантры и добавление принадлежностей (зонт, сандалии). В phalaśruti говорится, что этот дар устраняет несчастья, поддерживает процветание и ведёт дарителя к обители Вишну (Viṣṇu); рекомендуются благоприятные времена: ayana, viṣuva, vyatīpāta и конец дня.
Verse 1
गुडधेनुमाहात्म्यम् होतॊवाच— गुडधेनुं प्रवक्ष्यामि सर्वकामार्थसाधिनीम् । अनुलिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशास्तृते ॥ १०२-१ ॥ तस्योपरिकृतं वस्त्रं गुडमानिय पुष्कलम् । कृत्वा गुडमयीं धेनुं सवसाङ्कास्यदेहिनीम् ॥
Хотṛ сказал: «Я изложу “гудадхену”, о которой говорят, что она исполняет все желанные цели. На земле, смазанной и приготовленной, устланной шкурой чёрной антилопы и травой куша, следует положить сверху ткань; затем, принеся в изобилии пальмовый сахар (джаггери), нужно вылепить корову из джаггери, с телесной формой и всеми её членами».
Verse 2
सौवर्णे मुखशृङ्गे च दन्ताश्च मणिमौक्तिकैः । ग्रीवा रत्नमयी त्वस्या घ्राणं गन्धमयं तथा ॥
Её лицо и рога должны быть из золота; зубы — из драгоценных камней и жемчуга. Шея должна быть из самоцветов, и так же нос следует изготовить из благовонных веществ.
Verse 3
शृङ्गे त्वगुरुकाष्ठेन पृष्ठं ताम्रमयं तथा । पुच्छं क्षौममयं तस्याः सर्वाभरणभूषिताम् ॥
Рога следует сделать из дерева агару; спину — также из меди. Хвост должен быть из льняной ткани; так её надлежит украсить всеми украшениями.
Verse 4
इक्षुपादां रौप्यखुरां कम्बलं पट्टसूत्रकम् । आच्छाद्य पट्टवस्त्रेण घण्टाचामरभूषिताम् ॥
С ногами из сахарного тростника и копытами из серебра, с покрывалом и убранством из шёлковых нитей, покрыв её шёлковой тканью, следует украсить её колокольчиками и опахалами из хвоста яка.
Verse 5
प्रशस्तपत्रश्रवणां नवनीतस्तनीं बुधः । फलैर्नानाविधैस्तस्या उपशोभाम्प्रकल्पयेत् ॥
Мудрый должен изготовить её с превосходными ушами, подобными листьям, и с выменем из свежего масла; и, используя плоды многих видов, устроить для неё дальнейшее украшение.
Verse 6
उत्तमा गुडधेनुः स्यात्सदा धाराचतुष्टयम् । भागार्धेन तु तौल्येन चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥
Говорится, что «превосходная» гуḍадхену имеет четыре непрерывные струи (джаггери). По весу телёнка следует сделать из четверти доли, а основное тело — из половинных долей (согласно указанной мере).
Verse 7
मध्यमाच तदर्धेन भारेणैकेन चाधमा । वित्तहीनो यथाशक्त्या शतैरष्टाभिरेव च ॥
Даритель среднего достатка должен совершить это с половиной той меры; низший — с одним бхāра. А лишённый богатства пусть, по мере сил, принесёт дар даже в размере восьмисот — насколько позволяют средства.
Verse 8
अत ऊर्ध्वन्तु कर्तव्या गृहीवित्तानुसारतः । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ श्रोत्रियाय प्रदातव्या सहस्रकनकेन तु । तदर्धेन महाराज तस्याप्यर्धेन वा पुनः ॥
Отныне это следует совершать сообразно богатству домохозяина. Почтив (получателя) благовониями, цветами и прочим, следует преподнести дар брахману. Его надлежит дать шротрии с тысячей (единиц) золота; или с половиной того, о великий царь, или снова — с половиной даже от этой половины.
Verse 9
शतेन वा शतार्धेन यथाशक्त्या निवेदयेत् । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य मुद्रिकाकर्णपत्रकैः ॥
Или со ста, или с половиной ста — по мере возможности — следует преподнести, почтив благовониями, цветами и прочим, а также перстнями и ушными украшениями.
Verse 10
छत्रिकापादुके दत्त्वा इमं मन्त्रं उदीरयेत् । गुडधेनो महावीर्ये सर्वसम्पत्प्रदे शुभे ॥
Дав зонт и сандалии, следует произнести эту мантру: «О Гудадхену, великой мощи, благой, дарующая всякое благополучие».
Verse 11
दानादस्माच्च भो देवि भक्ष्यभोज्यं प्रयच्छ मे । प्राङ्मुखोऽपि दाता च ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
«И от этого дара, о Деви, даруй мне пищу для вкушения и пищу для трапезы». Даритель, обратившись лицом на восток, должен преподнести (подношение) брахману.
Verse 12
वाचा कृतं कर्मकृतं मनसा यद्विचिन्तितम् । मानकूटं तुलाकूटं कन्यागोऽर्थे उदाहृतम् ॥
То, что совершается речью, то, что совершается делом, и то, что обдумано умом,— обман в мерах и обман на весах приводятся здесь как примеры проступка, совершаемого ради наживы.
Verse 13
अनृतं नाशमायाति गुडधेनो द्विजार्पिता । दीयमानां प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥ यत्र क्षोरवहा नद्यः घृतपायसकर्दमाः । ऋषयो मुनयः सिद्धास्तत्र गच्छन्ति धेनुदाः ॥
Ложь приходит к погибели, когда гуḍадхену (guḍadhenu) преподносится дважды-рождённому (брахману). Те, кто видит, как её даруют, достигают высшего состояния. Там, где реки текут молоком, а ил — из топлёного масла и рисового пудинга, туда идут риши, муни и сиддхи; в тот мир идут и дарители коров.
Verse 14
दश पूर्वान्दश परानात्भानञ्चैकविंशतिम् । विष्णुलोकं नयत्याशु गुडधेनोः प्रसादतः ॥
По милости гуḍадхену она быстро ведёт в мир Вишну десять предков, десять потомков и самого человека как двадцать первого.
Verse 15
अयने विषुवे पुण्ये व्यतीपाते दिनक्षये । सर्वदैव प्रदातव्या पात्रं दृष्ट्वा महामते ॥
В солнцестояние, в равноденствие, в благой вьятипата (vyatīpāta) и при исходе дня — во всякое время — следует даровать это, о великодушный, найдя достойного принимающего.
Verse 16
श्रद्धान्वितेन दातव्या भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सर्वकामप्रदा नित्यं सर्वपापहरास्मृता ॥
Её следует даровать с верой; она приносит плоды мирского наслаждения и освобождения (мокша). Её помнят как вечно дарующую все желаемое и уносящую всякий грех.
Verse 17
गुडधेनोः प्रसादात्तु सौभाग्यमखिल भवेत् । वैष्णवं पदमाप्नोति दौर्गत्यन्तस्य नश्यति ॥
Благодаря милости и благотворной силе гуḍа-дхену (guḍa-dhenu — даримой «коровы» из пальмового сахара/джаггери) возникает полное благополучие; достигается вайшнавское состояние, и крайняя беда этого человека уничтожается.
Verse 18
दशद्वादशसाहस्रा दश चाष्टौ च जन्मनि । न शोकदुःखदौर्गत्यं तस्य सञ्जायते क्वचित् ॥
В течение десяти или двенадцати тысяч (лет), а также на протяжении десяти и восьми рождений, у этого человека никогда не возникают ни скорбь, ни страдание, ни несчастье.
Verse 19
इति पठति शृणोति चेह सम्यक् मतिमपि ददाति योजनानाम् । स इह विभवैश्चिरं वसित्वा वसति चिरं दिवि देवतादिपूज्यः ॥
Итак, кто здесь должным образом читает и слушает—и даже дарует разумение, простирающееся на йоджаны,—тот, долго пребывая в достатке в этом мире, затем долго пребывает на небесах, почитаемый даже богами и прочими.
The text frames prosperity and social stability as outcomes of disciplined redistribution: household resources are converted into a structured donation (guḍadhenu) and transferred to a qualified recipient (śrotriya brāhmaṇa). The internal logic emphasizes proportional giving (yathā-śakti), ritual accountability (warnings about deceit in measures), and the conversion of private wealth into public merit through regulated generosity—an ethic that can be read as sustaining communal welfare and reducing hardship.
The chapter recommends giving at ayana (solstitial transition points), viṣuva (equinox), vyatīpāta (a calendrical/astronomical conjunction regarded as potent), and dina-kṣaya (the close of the day). It also states that the gift may be offered “always,” provided a worthy recipient (pātra) is identified.
Although the passage is primarily a donation-ritual manual, its earth-centered implication lies in regulating consumption and converting agricultural/food-value goods (guḍa, dairy symbolism, fruits, textiles) into a socially redistributed offering. The repeated emphasis on measured, means-based giving (gṛha-vitta-anusāra) and avoidance of fraudulent weighing (tulā-kūṭa) can be interpreted as an early normative framework for sustainable household economy that indirectly supports terrestrial well-being—consistent with the Varāha–Pṛthivī discourse tradition.
No dynastic lineages are specified in the provided passage. Cultural roles invoked include the donor (dātā), the qualified Vedic recipient (śrotriya brāhmaṇa), and generalized sacred communities (ṛṣayaḥ, munayaḥ, siddhāḥ) in the phalaśruti’s otherworldly landscape. A royal addressee is implied by the vocative “mahārāja,” but without identification.