Adhyaya 28
Uma SamhitaAdhyaya 2831 Verses

छायापुरुषलक्षणवर्णनम् (Description of the Marks of the Shadow-Person)

Адхьяя 28 построена как диалог Деви и Шанкары. Деви просит развернуто изложить ранее кратко упомянутое сокровенное учение, называемое “chāyikaṃ jñānam”, связанное со śabda-brahman и признаками йоги. Шанкара отвечает, определяя метод и правила толкования “chāyāpuruṣa-lakṣaṇa” — диагностических знаков, различаемых в собственной тени. Процедура описана как ритуализированное йогическое наблюдение: встать по отношению к солнцу или луне, пребывать в очищенном состоянии, в белых одеждах и с благовониями, вспомнить маха-мантру Шивы, названную “navātmaka” и “piṇḍabhūta”, а затем исследовать свою тень. Далее глава задает систему знаков: формы, цвета и аномалии тени соотносятся с последствиями — духовными (видение Шивы как высшей причины, достижение Брахмана, освобождение от тяжких грехов) и прогностическими (утраты, опасности или жизненные события в определенные сроки). В целом это краткое руководство по шиваитской гадательно-йогической семиотике, объединяющее мантру, чистоту, восприятие и правила истолкования в единый практический протокол.

Shlokas

Verse 1

देव्युवाच । देवदेव महादेव कथितं कालवंचनम् । शब्दब्रह्मस्वरूपं च योगलक्षणमुत्तमम्

Богиня сказала: О Бог богов, о Махадэва, поведай о преодолении Времени (kāla-vañcana), о природе Шабда-Брахмана (Брахмана как священного звука) и о высших признаках Йоги.

Verse 2

कथितं ते समासेनच्छायिकं ज्ञानमुत्तमम् । विस्तरेण समाख्याहि योगिनां हितकाम्यया

Ты уже кратко изложил мне превосходное знание, «подобное тени» (как общий набросок). Теперь же, из сострадания и ради блага йогинов, поведай о нём подробно.

Verse 3

शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामिच्छायापुरुषलक्षणम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषः सम्यक्सर्वपापैः प्रमुच्यते

Шанкара сказал: «Слушай, о Деви; я возвещу признаки Чхая‑Пуруши, “человека‑тени”. Познав это верно, человек полностью освобождается от всех грехов».

Verse 4

सूर्य्यं हि पृष्ठतः कृत्वा सोमं वा वरवर्णिनि । शुक्लाम्बरधरस्स्रग्वी गंधधूपादिवासितः

О прекрасноликая, поставив Солнце позади себя — или же Луну, — пусть он облачится в белые одежды, наденет цветочную гирлянду и будет окурен благовониями, дымом ладана и подобным.

Verse 5

संस्मरेन्मे महामंत्रं सर्वकामफलप्रदम् । नवात्मकं पिंडभूतं स्वां छायां संनिरीक्षयेत्

Пусть он вспоминает Мой великий мантру, дарующий плоды всех праведных желаний. Созерцая его как девятичастный и воплощённый в тонком целом, пусть он устойчиво взирает на собственную тень (как опору внутренней медитации).

Verse 6

दृष्ट्वा तां पुनराकाशे श्वेतवर्णस्वरूपिणीम् । स पश्यत्येकभावस्तु शिवं परमकारणम्

Увидев Её вновь в небе, в сияющем белом облике, он — став единым в сосредоточении — созерцает Шиву, Высшую Причину всего сущего.

Verse 7

ब्रह्मप्राप्तिर्भवेत्तस्य कालविद्भिरितीरितम् । ब्रह्महत्यादिकैः पापैर्मुच्यते नात्र संशयः

Знатоки священного времени и должного установления возвещают: такой преданный достигает Брахмана (Высшей Реальности). Нет сомнения, что он освобождается от грехов, таких как убийство брахмана и прочие подобные.

Verse 8

शिरोहीनं यदा पश्येत्षड्भिर्मासैर्भवेत्क्षयः । समस्तं वाङ्मयं तस्य योगिनस्तु यथा तथा

Если кто увидит образ без головы, то в течение шести месяцев наступают упадок и утрата. Для такого человека всё знание и речь (vāṅmaya) — будь то обычный человек или даже йогин — тем или иным образом повреждаются.

Verse 9

शुक्ले धर्मं विजानीयात्कृष्णे पापं विनिर्दिशेत् । रक्ते बंधं विजानीयात्पीते विद्विषमादिशेत्

Белизну следует понимать как знак дхармы; в черноте указывать на папу (грех). В красноте распознавать узы, связанность (бандха); а в желтизне — враждебность (видвеша).

Verse 10

विवाहो बंधुनाशस्स्याद्द्वितुंडे चैव क्षुद्भयम् । विकटौ नश्यते भार्य्या विजंघे धनमेव हि

В образе, называемом Двитунда (Dvitunḍa), говорится, бывает повод к браку, но также и гибель родичей; и в том же случае — страх голода. В образе, называемом Виката (Vikaṭa), утрачивается жена; а в образе, называемом Виджангха (Vijaṅgha), поистине утрачивается лишь богатство.

Verse 11

पादाभावे विदेशस्स्यादित्येतत्कथितं मया । तद्विचार्य्यं प्रयत्त्नेन पुरुषेण महेश्वरि

О Махешвари, я так изрёк: когда нет должного «места опоры», человек становится словно в чужой стране. Потому пусть он размышляет об этом с усердным старанием.

Verse 12

सम्यक्तं पुरुषं दृष्ट्वा संनिवेश्यात्मनात्मनि । जपेन्नवात्मकं मंत्रं हृदयं मे महेश्वरि

Правильно созерцав Высшего Пурушу и утвердив себя в Самости, следует повторять девятичастную мантру — о Махешвари; это и есть сердцевинная сущность Моя, сокровенное учение.

Verse 13

वत्सरे विगते मंत्री तन्नास्ति यन्न साधयेत् । अणिमादिगुणानष्टौ खेचरत्वं प्रपद्यते

Когда проходит полный год, для практикующего мантру не остаётся ничего недостижимого. Он обретает восемь сил, начиная с анимы, и даже состояние хождения по небу.

Verse 14

पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि शक्तिं ज्ञातुं दुरासदाम् । प्रत्यक्षं दृश्यते लोके ज्ञानिनामग्रतः स्थितम्

И снова я возвещу ещё: Шакти, Священная Сила, чрезвычайно трудна для постижения; и всё же в этом мире она видима прямо — явственно стоящая перед первейшими из мудрых.

Verse 15

अज्ञेया लिख्यते लोके या सर्पीकृतकुण्डली । सा मात्रा यानसंस्थापि दृश्यते न च पठ्यते

В мире есть неведомый знак, начертанный как змея, свернувшаяся кольцом (кундали). Эта «матра», хотя и видится как бы установленной на форме, подобной колеснице, не читается как произносимый звук буквы.

Verse 16

ब्रह्माण्डमूर्ध्निगा या च स्तुता वेदैस्तु नित्यशः । जननी सर्वविद्यानां गुप्तविद्येति गीयते

Она, пребывающая на самой вершине космического яйца (брахманда) и непрестанно восхваляемая Ведами, воспевается как Мать всех знаний и именуется «Сокровенной Мудростью».

Verse 17

खेचरा सा विनिर्दिष्टा सर्वप्राणिषु संस्थिता । दृश्यादृश्याचला नित्या व्यक्ताव्यक्ता सनातनी

Она провозглашается «Кхечара» — движущаяся во внутреннем пространстве (kha). Пребывая во всех живых существах, она и видима и невидима; неподвижна, вечна; и проявлена и непроявлена — санатани, извечно сущая по природе.

Verse 18

अवर्णा वर्णसंयुक्ता प्रोच्यते बिंदुमालिनी । तां पश्यन्सर्वदा योगी कृतकृत्योऽभिजायते

Та высшая сила, что превыше всех букв и вместе с тем соединена со всеми буквами, именуется «Бинду-малини» — Гирлянда Бинду. Йогин, непрестанно созерцающий эту реальность, становится совершенным: цель человеческой жизни исполнена.

Verse 19

सर्वतीर्थकृतस्नानाद्भवेद्दानस्य यत्फलम् । सर्वयज्ञफलं यच्च मालिन्या दर्शनात्तदा

Плод милостыни, обретаемый омовением во всех святых тиртхах, и заслуга, рождаемая всеми жертвоприношениями, — всё это тогда достигается одним лишь созерцанием Малини.

Verse 20

प्राप्नोत्यत्र न संदेहस्सत्यं वै कथितं मया । सर्वतीर्थेषु यत्स्नात्वा दत्त्वा दानानि सर्वशः

Здесь, без сомнения, обретается эта заслуга; сказанное мною — истинная правда: это равно плоду омовения во всех священных тиртхах и совершения всякого рода даров в полной мере.

Verse 21

सर्वेषां देवि यज्ञानां यत्फलं तल्लभेत्पुमान् । किं बहूक्त्या महेशानि सर्वान्कामान्समश्नुते

О Богиня, человек обретает тот самый плод, что даётся всеми жертвоприношениями (яджнями). Что ещё говорить, о Махешани? Он вкушает исполнение всех желаний.

Verse 22

तस्माज्ज्ञानं यथायोगमभ्यसेत्सततं बुधः । अभ्यासाज्जायते सिद्धिर्योगोऽभ्यासात्प्रवर्धते

Посему мудрый должен непрестанно взращивать духовное знание сообразно Йоге. От постоянной практики рождается сиддхи (достижение), и практикой же Йога возрастает и утверждается.

Verse 23

संवित्तिर्लभ्यतेऽभ्यासादभ्यासान्मोक्षमश्नुते । अभ्यासस्सततं कार्यो धीमता मोक्षकारणम्

Постоянной практикой обретается самвитти — истинная духовная осознанность; и той же практикой достигается мокша (освобождение). Потому разумный искатель должен непрестанно упражняться, ибо это — прямое основание мокши.

Verse 24

इत्येतत्कथितं देवि भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् । किमन्यत्पृच्छ्यते तत्त्वं वद सत्यं ब्रवीमि ते

Так, о Богиня, это было изложено — дарующее плоды и бхукти (мирского наслаждения), и мукти (освобождения). Какую ещё истину ты желаешь спросить? Скажи; я поведаю тебе подлинно утверждённую реальность.

Verse 25

सूत उवाच । इति श्रुत्वा ब्रह्मपुत्रवचनं परमार्थदम् । प्रसन्नोऽभूदति व्यासः पाराशर्य्यो मुनीश्वराः

Сута сказал: Услышав так слова сына Брахмы, дарующие высший смысл, мудрец Вьяса, славный сын Парашары, весьма возрадовался, о лучший из муни.

Verse 26

सनत्कुमारं सर्वज्ञं ब्रह्मपुत्रं कृपानिधिम् । व्यासः परमसंतुष्टः प्रणनाम मुहुर्मुहुःष

Вьяса, исполненный высшего довольства, снова и снова простирался в поклоне перед Санаткӯмарой — всеведущим сыном Брахмы, океаном сострадания.

Verse 27

ततस्तुष्टाव तं व्यासः कालेयस्स मुनीश्वरः । सनत्कुमारं मुनयः सुरविज्ञानसागरम्

Тогда мудрец Вьяса, почтенный Калейя, восхвалил Санаткумару, которого риши знали как океан божественного знания.

Verse 28

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां छायापुरुषदर्शनवर्णनं नामाष्टाविंशोऽध्यायः

Так, в «Шри Шива-Махапуране», в Пятой книге — «Умасамхите» — завершается двадцать восьмая глава, именуемая «Описание видения Теневого Человека».

Verse 29

सूत उवाच । इति स्तुत्वा स कालेयो ब्रह्मपुत्रं महामुनिम् । तूष्णीं बभूव सुप्रीतः परमानंदनिर्भरः

Сута сказал: Так восхвалив великого мудреца — сына Брахмы, — Калейя умолк, глубоко удовлетворённый и всецело погружённый в высшее блаженство.

Verse 30

ब्रह्मपुत्रस्तमामंत्र्य पूजितस्तेन शौनकः । ययौ स्वधाम सुप्रीतो व्यासोऽपि प्रीतमानसः

Простившись с ним, сын Брахмы — Шаунака — будучи должным образом почтён и прославлен им, отправился в свою обитель, исполненный великой радости; и Вьяса также ушёл с сердцем, переполненным блаженством.

Verse 31

इति मे वर्णितो विप्राः सुखदः परमार्थयुक् । सनत्कुमारकालेयसंवादो ज्ञानवर्द्धनः

Так, о мудрые брахманы, я описал вам эту беседу Санаткумары и Калеи — дарующую духовное блаженство, утверждённую в высшей истине и умножающую подлинное знание.

Frequently Asked Questions

It presents chāyāpuruṣa-lakṣaṇa: a technique that combines mantra recollection, ritual purity, and controlled observation of one’s shadow (relative to sun/moon) to derive both soteriological claims (Śiva-vision, brahma-prāpti, pāpa-kṣaya) and prognostic readings (omens based on form/color anomalies).

The shadow becomes a semiotic interface: perceived qualities are treated as externalized signs of internal condition and impending karmic fruition. Color mappings (e.g., white→dharma, black→pāpa, red→bondage, yellow→hostility) function as a rule-set that translates perception into ethical-spiritual diagnosis within a Shaiva mantra-yoga frame.

Śiva is emphasized as the paramakāraṇa (supreme causal reality) apprehended through ekabhāva (single-pointed unitive awareness). The chapter’s culmination is not iconographic variety but the doctrinal apex: realization of Śiva as the one underlying principle accessed through mantra and yogic perception.