Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

Санандана сказал: когда почтенные брахманы прибыли, мудрый Вьяса, сопровождаемый сыном, сел в уединённом месте, молча и всецело погрузившись в созерцание.

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

Бестелесный голос обратился к Вьясе, сидевшему с сыном: «О великий риши, о Васиштха! Священное провозглашение Брахмана — брахмагхоша — здесь не звучит и не утверждается».

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

Почему ты сидишь здесь один, молча, погружённый в созерцание, словно в раздумье? Эта гора не сияет, когда лишена священных звуков брахманического чтения.

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

Посему, о досточтимый, изучай Веды вместе с твоим разумным сыном и также с ведоведом; всегда храни ум совершенно ясным, спокойным и радостным.

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

Услышав те слова, произнесённые небесным голосом, Вьяса затем вместе со своим сыном Шукой приступил к строгой практике изучения и чтения Вед.

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

О лучший из дважды-рождённых, когда те двое так упражнялись долгое время, поднялся чрезмерно свирепый ветер, гонимый океанским шквалом.

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

Тогда Вьяса остановил сына, сказав: «Сейчас ан-адхьяя — время, когда следует прервать ведическое чтение». Но Шуку, удержанного лишь на миг, всё равно переполняло любопытство.

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

Там он спросил отца: «Откуда возник этот Ветер? Ты достоин разъяснить всё — весь ход деяний и движений Ветра».

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

Услышав эти слова Шуки, Вьяса был безмерно изумлён; и по случаю ана-дхьяя (приостановления ведического изучения) он произнёс следующее изречение.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

В тебе возникло божественное видение; ум твой спокоен и неподвижен. Отбросив также тамас и раджас, ты утвердился в Истине (сатйе).

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

Постигнув Веды в собственном Атмане и глубоко их созерцая, человек следует дева-яне — пути, ведущему к Вишну; но питри-яна имеет тамасическую (омрачающую, низшую) направленность.

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

Эти два пути утвердились как определяющие направления: один восходит к небу, другой нисходит вниз; от них ветры движутся и сходятся в земле и в срединной области (атмосфере).

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

Воистину существует семь путей вайю (жизненного дыхания); познай их по порядку. В тех путях/областях возникли могучие божественные сонмы, именуемые Садхьями (Sādhyas).

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

Даже среди них был сын по имени Самана, непобедимый и труднопокоримый. Его сыном был Удана, а у Уданы родился сын Дьяна.

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

Оттуда родился Апана, а затем и Прана. Прана остался без потомства — несгибаемый и грозный, сокрушитель врагов.

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

Теперь я изложу по порядку различные функции тех (жизненных ветров). В живых существах всепроникающий Ваю (Vāyu) по отдельности приводит в движение каждое действие.

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

Поскольку он радует и поддерживает всех существ, его называют Прана. Он также гонит скопления облаков, а равно и то, что рождается из дыма, и то, что рождается из жара.

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

В первом пути движения первый ветер зовётся Праваха. В небесном просторе он порождает наивысшее сияние — возникающее из одной лишь влаги и из молнии.

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

Затем приходит второй ветер, именуемый Āvaha, — дыхание гулкое и стремительное; он непрестанно вызывает восхождение светил, начиная с Луны и прочих.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

Мудрецы называют «удана» внутренний порыв, движущийся в воплощённых существах; и тот же Ваю, Ветер, удерживает и поддерживает воды, извлечённые из четырёх океанов.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

В лесу ветер поднимает воды и отдаёт их облакам; а океан, соединяя облака воедино, передаёт их Парджанье (Parjanya) — силе, несущей дождь.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

Третий ветер зовётся Удваха (Udvaha), он чрезвычайно силён и вечно движется; им собираются и гонятся во многие стороны тёмные, тяжёлые тучи.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

Эти плотные скопления туч возникают как начало освобождения дождя; и тот же ветер, движущийся по небесному простору, несёт виманы — воздушные колесницы богов.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

Четвёртый жизненный ветер зовётся Самваха; он — «сокрушитель гор». Его стремительной силой сок, рождённый деревьями, взбалтывается и начинает течь.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

Пятый — могучий, стремительный ветер по имени Виваха; когда он вздымается и разливается, божественные воды несутся по небесному простору.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

Святая вода небесной Ганги пребывает там — неподвижно, неизменно пребывая — в том месте, где даже один луч Солнца, пришедший издалека, задерживается и обращается вспять.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

Он — источник тысячелучевого (Солнца); Его силой оно совершает свой путь над землёй. От Него питается Луна и возрастает; Он же — божественная сокровищница амриты, бессмертия.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

Шестой жизненный ветер зовётся Париваха; он — наивысший из ветров для живых существ. В час смерти он изгоняет жизненные дыхания всех, кто носит в себе прану.

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

Тот, в чьей дхарме движутся согласно и Смерть, и Вайвасвата (Яма),—ибо он верно созерцает спокойным разумом, вечно утверждённым в Атмане,—делает так, что даже они подпадают под его праведность.

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

Тот, кто, радуясь постоянной практике созерцания (дхьяны), становится пригодным к бессмертию,—достигнув Его стремительно, они достигли предела всех направлений, то есть высшей, запредельной цели.

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

У десяти сыновей Дакши Праджапати были тысячи. Одной силой побеждают дожди, другой — удерживают воды, заставляя их отступать.

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

Есть превосходный ветер по имени Париваха — неодолимый и труднопреодолимый. Так же и эти Маруты, сыновья Дити, поистине дивны.

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

Они не прекращают действия; все их члены совершенны, и они странствуют повсюду. И всё же великое чудо в том, что эта гора — лучшая из гор.

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

Он внезапно содрогнулся от того очищающего ветра — ибо это воистину ветер выдоха Вишну — когда он вырывается с стремительной силой.

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

Когда ветер внезапно поднимается, о дорогой, тогда мир содрогается и приходит в смятение. Потому знающие Брахмана не читают священные тексты о Брахмане, когда ветер чрезмерно силён.

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

Воистину сказано, что даже Ваю (бог Ветра) страшится Ваю; и Брахма также бывает этим стеснён и поражён. Сказав лишь это, могучий сын Парашары завершил свою речь.

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

Сказав сыну: «Изучай (это)!», Вьяса тогда отправился к небесной Ганге. После того как Вьяса ушёл омыться, Шука — лучший среди знающих Брахмана — тоже пошёл совершить омовение.

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

О брахман, он предался свадхьяе (самоизучению) и стал сведущим в Ведах и Ведангах. Там, о мудрец, он увидел Шуку, сына Вьясы, глубоко погружённого в ту же свадхьяю.

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

Благословенный Санат-кумара подошёл наедине; и Каршнина, сын Брахмы, поднялся навстречу и почтил его должным образом.

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

Затем лучший из ведающих обратился к Шуке, о глава брахманов: «Что ты делаешь, о весьма благой, о славный сын Вьясы?»

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

Шука сказал: «Я пребываю в свадхьяе — священном самоизучении — и ныне стою как сын Брахмы. По некоему благому заслуге я обрёл благословение твоего даршана.»

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

Я желаю спросить тебя о малом: о подлинной таттве и о средстве, ведущем к мокше. О весьма благой, поведай, чтобы я обрёл знание той Реальности.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

Санат-кумара сказал: «Нет ока, равного знанию, и нет подвига, равного знанию. Нет скорби, равной привязанности, и нет счастья, равного отречению.»

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

Отвращение от греховных деяний, постоянная приверженность благочестивым заслугам и добрый нрав, явленный в должном повседневном поведении,—вот поистине непревзойдённый путь к высшему благу.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

Обретя человеческое состояние — редкое и исполненное страданий, — кто предаётся привязанности, тот впадает в заблуждение. Он не пригоден к освобождению от скорби, ибо сама привязанность есть признак страдания.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

У привязанного разум становится питателем сети омрачения; и, покрытый этой паутиной заблуждения, он вкушает страдание и здесь, и в будущем мире.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

Ищущий высшего блага должен всеми средствами обуздывать желание и гнев, ибо эти двое всегда готовы сокрушить благополучие человека.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

Всегда оберегай подвижничество от гнева; оберегай благополучие от зависти; оберегай знание и от почёта, и от бесчестья; и оберегай самого себя от беспечности.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

Сострадание — высшая дхарма; прощение — величайшая сила. Познание Атмана — высшее знание; правдивость же воистину — наивысшее благо.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

Тот, кем всё оставлено, — лишь он поистине учёный и мудрец; в этом мире он пребывает среди предметов чувств, но чувства его подвластны Атману.

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

Не привязываясь ни к чему, с умом умиротворённым, без внутренних колебаний и собранный в сосредоточении, он остаётся непричастным и среди тех, кто как он сам, и среди тех, кто не таков; в обществе или в уединении он одинаков.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

Такой, освобождённый, без промедления достигает высшего блага — пребывая всегда без мирского созерцания, без соприкосновения и так же всегда без (мирской) речи.

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

О мудрец, тот, кто живёт в согласии со всеми существами, обретает великое высшее благо. Пусть он не причиняет вреда ни одному живому существу, но идёт по жизни с дружелюбием ко всему живому.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

Достигнув этого человеческого рождения, не враждуй ни с кем. Взращивай нестяжание, глубокую удовлетворённость, отсутствие ожидания плодов и стойкость без непостоянства.

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

Говорят, что это — высшее благо для знающего Атмана и победившего ум: оставь всякое стяжание и привязанность, о дорогой, и стань победителем чувств.

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

Пребывай в состоянии без скорби — бесстрашным и здесь, и в ином мире. Не имеющие ожиданий не печалятся; потому оставь личную жажду воздаяния.

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

О кроткий, оставив жажду награды, ты освободишься от целой «деревни» страдания. Так достигает этого вечно подвижнический муни — сдержанный, дисциплинированный и владеющий чувствами.

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

Кто желает победить непобедимое (ум), должен оставаться непривязанным, даже пребывая среди привязанностей. Не цепляясь за соприкосновения гун, всегда преданный одинокой дисциплине, пусть он так пребывает постоянно.

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

Истинный брахман вскоре достигает непревзойдённого блаженства; но жалкий человек — хоть и зовётся «муни» — наслаждается среди существ, играющих в двойственностях.

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

Тот, кто хотя бы немного удовлетворён высшим различением и насыщен истинным знанием, не скорбит. Чистыми благими деяниями достигают состояния дэва; смешанными деяниями рождаются людьми.

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

А неблагими деяниями, поневоле, обретают низшее рождение; там постоянно терзают смерть, старость и страдание.

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

Живое существо видит этот круговорот сансары — как же ты всё ещё не понимаешь? Вредное ты называешь полезным, а непрочное — прочным и вечным.

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

Почему ты называешь истинный вред «пользой» и не понимаешь? Ты туго опутан множеством нитей заблуждения — привязанностями, рождёнными из тебя самого.

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

Как шелкопряд, обвитый собственным коконом, ты не узнаёшь своего Я, будучи заключён в оболочку имущества. Довольно накопительства здесь: сама привязанность к обладанию поистине полна пороков.

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

Червь, прядущий кокон, связывается собственным накоплением; так же и существа, привязанные к сыновьям, жене и семье, погружаются в страдание.

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

Взгляни на существ: они тонут в озере-океане тины, словно дряхлые лесные слоны; сеть заблуждения тянет их, и они погружаются в крайнее страдание.

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

Семья, сыновья и жена, тело и накопленное богатство — всё это как бы «чужое» и непрочно. Что же поистине твоё? Лишь заслуга и вина, добрые и дурные деяния.

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

Если всё равно придётся уйти против воли, оставив всё, зачем ты привязываешься к бесполезному? Почему не стремишься к своему истинному благу?

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

Как ты, один-одинёшенек, пройдёшь путь без передышки, без опоры, без припасов, без наставника, — путь, чьим творцом является сама тьма?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

Когда ты уйдёшь, никто не пойдёт за тобой следом. Лишь твои добрые и злые дела будут сопровождать тебя, когда ты двинешься дальше.

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

Учёность, обрядовое действие, доблесть и даже широко развернутое знание снова и снова преследуются ради мирской выгоды; но достигший истинной цели освобождается от уз.

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

Эта привязанность к «деревенской жизни» — связывающая верёвка. Достойные разрубают её и идут дальше, а грешные не разрубают.

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

Ты видишь, как Смерть уносит людей того же рода, возраста и красоты, что и ты, — и всё же в тебе нет и тени отрешённости; воистину, твоё сердце из железа.

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

Течение ума — как река с берегами формы; в ней острова осязания и она несёт вкус. Это тина запаха и вода звука — потому путь к небесам трудно восходить.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

На лодке различающей мудрости — с рулём прощения, сущностью истины и силой, утверждающей дхарму, — гонимой быстрым ветром отречения, следует переправиться через реку сансары.

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

Отбросив и дхарму и адхарму, оставь также пару «истина—неистина». Откажись от «дхармы» через отсутствие намерения (неделание по воле), а «адхарму» оставь через ахимсу — ненасилие.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

С высшей и твёрдой решимостью считай истину и неистину равными — лишь понятиями ума. Это тело — всего лишь столп костей, связанный жилами, обмазанный плотью и кровью.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

Это тело, связанное представлением о дхарме, зловонно, полно мочи и нечистот; охвачено старостью и скорбью, оно — обитель болезней и неустойчиво.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

Оставь это жилище существ, запятнанное раджасом и непостоянное. Ибо вся эта вселенная — весь мир — всё, что возникает, поистине не есть подлинный, непреходящий мир.

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

Всё это состоит из великих элементов (махабхут), от грубого уровня до атомарного. Есть также пять способностей чувств, а также тамас, саттва и раджас.

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

Так этот семнадцатичленный совокупный ряд называется «собранием, именуемым проявленным (вьякта)». Он составлен здесь из всех объектов чувств и служит основанием для понимания и проявленного, и непроявленного (авьякта).

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

Эта совокупность, включающая проявленное и непроявленное, называется «двадцать пять». Всё, что составлено из всех этих начал, объявляется непостоянным.

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

Здесь присутствуют триварга (три цели жизни), а также счастье и страдание, равно как жизнь и смерть. Кто знает это поистине, тот и знает возникновение и исчезновение всего сущего.

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

Всё, что воспринимается органами чувств, именуется проявленным (vyakta). А то, что следует знать как непроявленное (avyakta), превосходит чувства и постигается лишь по его указующим признакам (liṅga).

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

Когда чувства обузданы, воплощённый становится умиротворённым, словно освежённым ровными потоками. Тогда он видит Атман, утверждённый в мире, и мир, отражённый в Атмане.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

Сила, взирающая на высшее и низшее, не замечает никакого «мига познания». Для этого Видящего все существа всегда видимы — во всех состояниях и во всякое время.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

Для утвердившегося в Брахмане невозможно общение с неблагим. И всё же даже посредством знания не наступает полное прекращение многих страданий, возникающих из тела.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

Светом правильного разумения в мире путь жизни не разрушается. Следует распознать живое существо как безначальное и бесконечное — нетленную реальность, пребывающую в Атмане.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

Благословенный Господь, ведающий спасительный тиртха, изрёк: «Существо вечно скорбит из‑за тех самых деяний, что само совершило, хотя Атман не есть делатель и не пребывает в заблуждении».

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

Чтобы отразить собственную боль, существо причиняет вред другим многими способами; и потому вновь принимает на себя карму, снова совершая множество новых деяний.

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

Затем он вновь сжигаем тем же самым — как больной, вкусивший неподходящую пищу; ибо тот, чьим концом становится омрачение, непрестанно принимает само страдание за счастье.

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

Его снова и снова поражают и мучают, всегда — страхом отягчённые страдания. И всё же здесь, когда его собственные кармы поднимаются, чтобы исчерпаться, и их плоды начинают раскрываться, он отворачивается от уз и выходит из рабства.

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

Лишённый «рук» верных средств, человек блуждает в сансаре, как колесо. Но самообузданием (самьяма) он разрывает привязанности; отрешением (нивритти), силой подвига-аскезы (тапас), достигает освобождения.

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

Многие достигли духовного совершенства, не знающего препятствий, из которого восходит истинное блаженство.