
Нарада наставляет мудрецов в стройном понимании Калпы как ведического «руководства по обрядам», называя Накшатра-калпу (божества лунных стоянок), Ангирса-калпу (действия ṣaṭkarman/abhicāra) и Шанти-калпу (умиротворяющие ритуалы против знамений в божественной, земной и воздушной сферах). Затем он излагает Грихья-калпу для домашнего обряда: благую первенствующую силу омкары (oṃkāra) и священного звука (śabda); правильный сбор и употребление травы kuśa/darbha; охрану принципа ахимсы (pari-samūhana); очищение обмазкой коровьим навозом и окроплением водой; принесение и установление огня; защитное расположение в пространстве (юг — опасная сторона; установление Брахмы; сосуды на севере/западе; yajamāna обращён к востоку). Уточняется выбор участников (два брахмачарина одной śākhā; гибкость при отсутствии жреца) и приводятся точные меры по аṅgula для колец, ковшиков, чаш, расстояний и нормы «полного сосуда». Глава завершается символическим богословием орудий (шесть божеств в sruva и телесные соответствия подношений), соединяя ритуальную технику с космическим смыслом.
Verse 1
अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥
Итак, о лучший из мудрецов, я полностью изложу Калпа-грантху — руководство по порядку обрядов; одним лишь её пониманием человек становится искусным в совершении ритуальных действий.
Verse 2
नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥
Для Вед —и также для их Самхит— четвёртым считается Накшатра-калпа; следующий (пятый) — Ангирса-калпа, а также Шанти-калпа.
Verse 3
नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥
Подробное изложение о владыках, покровительствующих лунным стоянкам (накшатрам), как оно есть, дано в Накшатра-калпе; то же наставление следует понимать и здесь.
Verse 4
वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥
О владыка среди мудрецов, в Веда-калпе подробно изложены установления для Риг-веды и прочих Вед, ради достижения дхармы, артхи, камы и мокши.
Verse 5
मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥
Риши мантр, их размеры (чхандас) и божества-покровители всецело указаны в традициях Самхиты и Калпы мудрецами, зрящими истину.
Verse 6
तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥
Так же в Ангираса-калпе подробно изложены шесть ритуальных действий (ṣaṭkarman), установленные Сваямбху (Брахмой) посредством предписаний абхичары (abhicāra) ради определённых результатов.
Verse 7
शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥
Но в Шанти-калпе, о лучший из мудрецов, умиротворяющие обряды (śānti) изложены порознь: для небесных знамений, для земных знамений и также для предвестий, возникающих в воздушной среде.
Verse 8
संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥
Итак, вкратце этот отличительный признак Калп изложен в разделе об их характеристиках; а особые различия каждой из них также находятся порознь в различных ведических ветвях (шакхах).
Verse 9
गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥
Теперь, ради практической пользы для всех, я объясню тебе Грихйа-калпу (домашний ритуальный устав), о лучший из дважды-рождённых; слушай со всем вниманием.
Verse 10
ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥
В начале два эти начала — Ом (oṃkāra) и священный звук, Шабда (śabda), — вырвались из Брахмы, прорвав его горло; потому оба они по своей природе благодатны и благоприятны.
Verse 11
कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥
Совершив прежде предписанные обряды, как они были возвещены, и затем приступая к более высоким практикам, такой человек должен далее применять священное Слово — Шабду (śabda); ибо оно предназначено вести к Беспредельному (ananta).
Verse 12
कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥
Траву куша (kuśa) предписано собирать в плотный пучок, оставляя кончики раздельными. Если взять её меньше или больше меры, желаемый обряд становится бесплодным.
Verse 13
कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥
Черви, насекомые, мотыльки и прочие малые существа бродят по поверхности земли. Ради их сохранения предписано действие, называемое «пари-самӯхана» — бережное собирание/подметание.
Verse 14
रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥
Три предписанные линии, о дважды-рождённый (двиджа), следует делать ровными и одинаковыми. Не следует делать их меньше или больше — таково установленное правило.
Verse 15
मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥
«Земля пропитана жиром асуров Мадху и Кайтабхи. Потому ради очищения и защиты её следует обмазать коровьим навозом — именно для этого», — сказал Нарада.
Verse 16
वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥
Сказано, что для целей яджны не следует собирать коровий навоз у коровы бесплодной, злого нрава, слабого тела или у той, чей телёнок умер.
Verse 17
ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥
О двиджа, те грозные существа — начиная с крылатых — что постоянно кружат в небе: чтобы поразить их, одобренный способ — метнуть вверх (оружие).
Verse 18
स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥
Срувой (ритуальным ковшиком) или даже листком травы куша следует слегка начертить по земле; этот порядок, изложенный Брахмой, предписан для надлежащего удаления нечистот — костей и колючих примесей.
Verse 19
आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥
О двиджа, сами Воды — это все сонмы богов, и так же все сонмы питров, предков. Потому мудрецы, сведущие в обрядовом установлении, предписали окропление водой как очищающий чин.
Verse 20
अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥
Сказано, что принесение священного огня (Агни) надлежит совершать благочестивым замужним женщинам. Окропив его чистой водой, следует поместить тот огонь в глиняный сосуд, дарующий благость.
Verse 21
अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥
Увидев, что амрита — нектар бессмертия — истощается, Брахма и все божества потому водворили Огонь (Хуташану) на жертвенник; он нес в себе жертвенные лучины (самид), дабы обряд поддерживался должным образом.
Verse 22
दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥
О Нарада, на южной стороне жертвоприношения стоят данавы и иные враждебные существа. Потому, ради защиты от них, следует установить Брахму именно в том направлении.
Verse 23
उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥
Все ритуальные сосуды следует поставить на севере; воду праṇита и прочие связанные предметы — на западе. Яджамана должен сидеть, обратившись к востоку, и все двиджи также, о Нарада.
Verse 24
द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥
Будь то в игре, в мирских делах или даже в жертвенном действии: если совершающий пребывает с умом отрешённым (удасина), то говорится, что такое действие утрачивает связывающую силу и как бы уничтожается; таково установленное учение.
Verse 25
ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥
В жертвенном обряде (яджне) следует непременно назначить двух брахмачаринов — учеников обета чистоты — из собственной ведической ветви. Что же до жрецов-исполнителей (ṛtvij), строгого ограничения нет: надлежит должным образом почитать и привлекать тех, кто доступен.
Verse 26
द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥
Два кольца павитра из травы куша имеют каждое по три ангулы. Черпак для окропления (prokṣiṇī) — четыре ангулы. Чаша для топлёного масла (ājyasthālī) — три ангулы, а сосуд для варёного подношения-рисa (carusthālī) — шесть ангул.
Verse 27
द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥
Мера, называемая upayamāna, составляет две ангулы; а ангулa для очищения — одну. Черпак sruva объявляется длиной в шесть ангул, а sruc — в три с половиной ангулы.
Verse 28
प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥
Жертвенные лучины (samidh) должны быть длиной в один праде́ша (пядь). Наполненный сосуд должен иметь меру шесть ангул. К северу от prokṣiṇī следует поставить сосуд praṇītā на расстоянии восьми ангул.
Verse 29
यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥
Потому, когда освящённый сосуд praṇītā поднесён близко, следует наполнить его водой, призывая в неё все священные тиртхи (tīrtha), океаны и реки, какие только есть.
Verse 30
वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥
О дважды-рождённый, ведийский обряд называют «нагим», когда он лишён надлежащих покровов и требуемых принадлежностей. Поэтому, расстелив траву дарбха, мудрый должен затем устроить и совершить этот обряд по установленному порядку.
Verse 31
इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥
Ваджра Индры, диск (чакра) Вишну и трезубец Вамадевы — эти трое, будучи мысленно принятыми в образе травы дарбха, также являются священными резцами, которыми готовят павитра (очистительные кольца/нити).
Verse 32
प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥
Следует также приготовить сосуд для окропления (прокшани), наполненный освящённой водой (пранитодака). Благодаря ей обряд становится чрезвычайно дарующим заслугу; потому он и провозглашается очищающим.
Verse 33
आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥
Следует изготовить аджья-стхали — небольшой сосуд для гхи — мерой в одну пала; говорится, что это тип «асура», глиняный, выточенный на гончарном круге.
Verse 34
तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥
Лишь то, что сделано рукой — как котёл (стхали) и подобное, — становится «дайвика», то есть пригодным для священного употребления. А в ковшике (срува) заключены все обрядовые действия — и благие, и неблагие.
Verse 35
तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥
Для его очищения предписано прогревание в огне. Если держать его спереди, смазав гхи, это приносит вдовство; если же держать посередине — ведёт к гибели потомства.
Verse 36
मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥
Когда корень отсечён, гибнет и хотар (hotṛ), совершающий жертвенное действие; потому, поразмыслив, следует хранить сам этот корень-основание. Агни, Солнце, Сома, Виранчи (Брахма), Анила (Ваю) и Яма — силы, поддерживающие его.
Verse 37
स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥
В сруве (жертвенной ложечке) эти шесть божеств, как сказано, пребывают, каждое — в мере ширины пальца. Агни там — чтобы уничтожать плоды чувственных услад, а Солнце становится причиной болезней.
Verse 38
निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥
Сома помнится как не приносящий плода; Виранчи (Брахма) — дарователь всех желанных целей. Анила (Ваю) провозглашён дающим рост и приумножение, а Яма считается дарующим смерть.
Verse 39
सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥
Для обряда следует приготовить очищающее приспособление и упаяману (upayamana), а также пару трав куша. Первая куша должна быть многоветвистой, а другая — пятиветвистой.
Verse 40
श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥
Шрипарни и Шами также, равно как Кхадира и Виканката, и ещё Палаша — эти породы следует знать как надлежащие для изготовления срувы (ковшика) и сручи (ложки подношения).
Verse 41
हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥
Срува предписана мерой в один размах ладони, а сруча — в тридцать ширин пальца. Эта мера объявлена для брахманов; для прочих — на одну ширину пальца меньше.
Verse 42
शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥
О Нарада, для сосудов, на которые взглянули шудры, падшие (патита) или ослы и им подобные, предписано окропление освящённой водой (прокшана) ради уничтожения порока нечистоты, возникающего от такого взгляда.
Verse 43
अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥
Если обряд «пурна-патра» (полного сосуда) не совершён, в жертвоприношении возникает изъян. Но когда пурна-патра должным образом завершена, о брахман, жертва становится полностью совершенной.
Verse 44
अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥
«Кинчит» понимается как восемь пригоршней; один «пушкала» составляет четыре таких меры. А четыре пушкалы, как знают мудрые, и есть «пурна-патра» — полный сосуд.
Verse 45
होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥
Когда наступает время хомы, не следует отдавать своё сиденье. Если же его отдать, Агни сочтёт это своей долей, «удовлетворится» и может даровать страшное проклятие.
Verse 46
आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥
Две подношения āghāra объявляются двумя ноздрями; две доли топлёного масла (ājyabhāga) — двумя глазами. Обряд prājāpatya называют ртом, а талию помнят как vyāhṛti — священные возгласы.
Verse 47
शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥
Голова, руки и ноги объявляются очищенными пятикратным обрядом Варуны (pañca-vāruṇa). Так же, о брахман, следует совершить заключительное возлияние (sviṣṭakṛt); и в отношении ушей предписана также полная обляция (pūrṇāhuti).
The classification establishes Kalpa’s scope across specialized ritual domains—astral (nakṣatra), effect-oriented operations (āṅgirasa/abhicāra), and pacification (śānti)—so that the subsequent Gṛhya-kalpa is understood as a practical subset within a larger Vedāṅga framework.
Sprinkling is framed as purification because Waters are identified with divine and ancestral hosts, making consecrated water a medium of sacral reset. Cow-dung plastering is justified as protective purification of the ground, presented through a mythic-ritual explanation (removing demonic taint associated with Madhu and Kaiṭabha).
Metrological precision is treated as a condition of efficacy: deficiency or excess renders rites fruitless, and correct proportions ensure the rite is properly ‘clothed’ with its required appurtenances. The chapter uses measurement as a practical control system for reproducible ritual outcomes.
It encodes a cosmological reading of ritual technology: the implement is not merely a tool but a microcosm where divine powers are stationed in measured loci. This sacralizes procedure and frames correct handling as interaction with living divine presences.