Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Санандана сказал: выслушав те слова, исполненные высшей истины, царь, склонившись с смирением и почтением, обратился к дважды-рождённому мудрецу (двидже).

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

Царь сказал: «О Бхагаван, слова, что ты изрёк, исполнены высшей истины. Но, услышав их, движения моего ума словно кружатся в смятении».

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

О мудрый брахман-риши, если ты воистину явил другим живым существам viveka-jñāna — знание различения, то оно в высшей мере направлено к Махату, Великому Принципу Пракрити, первоприроды.

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

«Не я несу паланкин, ибо паланкин не покоится во мне. Тело — нечто иное, чем я; именно этим телом и несётся паланкин».

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

Деятельность существ — лишь деятельность гун (guṇa), и эта деятельность побуждается кармой. Эти самые гуны продолжают действовать; как же тогда можно по праву утверждать мысль «это моё», как ты сказал?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

О знающий высшую истину, когда это вошло в путь моего слуха, мой ум приходит в смятение и трепет — словно достиг самого смысла высшего значения.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Прежде, о благословенный дважды-рождённый, я отправился к мудрецу Капиле, решив спросить о высшем благе; но в этом деле я всё ещё пребываю в сомнении.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

И в это время слова, что ты произнёс: именно ими мой ум стремительно устремляется к тебе, ища высший смысл высшей Истины.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

Воистину, говорится, что мудрец Капила — часть Вишну, Бхагавана, Владыки всех существ, явившаяся, дабы разрушить обольщающее мир заблуждение.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Несомненно, Сам этот Господь, желая нам блага, явился воочию; потому сказанное тобою сказано верно.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Потому, о дважды-рождённый, поведай мне то высшее благо, что уничтожает омрачение. Ибо ты — океан, чьи волны суть воды всякого знания.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Брахман сказал: «Ты вновь спрашиваешь о высшем благе; ты вопрошаешь, устремляясь к высшей цели. Воистину, о царь, все подлинные блага — не что иное, как сама эта высшая цель».

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Поклонившись божеству, человек желает богатства и благополучия; желает сыновей и даже царской власти. Но, о царь, высшее благо (śreyas) принадлежит именно этому преданному.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Но для человека различающего высшим благом является соединение с Высшим Я — Параматманом; тогда как обряды, такие как деяние и жертвоприношение, — благо низшее, ибо они даруют лишь плоды небесных миров.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Даже если к нему не стремились намеренно, возникает тот плод, в котором высшее благо (śreyas) стоит на первом месте. Потому, о царь, о Атмане следует всегда созерцать — и тем, кто дисциплинирован в йоге, и тем, чья мысль возвышенна.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

Высшее благо — это и есть то самое соединение, то есть высшее благо, рождающееся из общения с Параматманом. Таковы многочисленные виды полезного — сотнями и даже тысячами.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Здесь воистину есть высшие истины; однако твоих слов мне не следует принимать—ибо если богатство было бы высшим благом (парамарта), то и эта дхарма была бы оставлена.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Тогда зачем вообще совершается расход—если он лишь признак достижения желания? И если мочу назвать «высшей целью», то и это, о царь, принадлежит другому.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Он — само воплощение Высшей Истины; воистину, Он — высшая цель для других, и Он — наш Отец. Потому в этом мире движущегося и неподвижного нет иного подлинного парамартхи.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

Воистину, парамартха — подлинная цель всех действий и всех их средств, без остатка. Даже достижение царства и подобного названо здесь «парамартхой» — если понимать это в высшем, окончательном смысле.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Здесь, воистину, достигаются высшие духовные цели; однако они не возникают лишь из этого внешнего совершения. По твоему мнению, жертвенное действие (ягья-карма) — это обряд, исполняемый на основе Вед Риг, Яджус и Сама.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Слушай от меня и там высшую истину: всякий возникающий результат совершается глиной, ибо она — его материальная причина.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

О царь, глиняная вещь возникает, следуя своей причине — глине, то есть опираясь на неё. Так же и результаты возникают из тленных веществ: жертвенных дров, гхи, травы куша и прочего.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Всякое действие, которое порождается и совершается, неизбежно возникает и затем гибнет. Но Высшая Реальность (paramārtha) нетленна — так признают мудрые.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

То, что тленно, — без сомнения, — утверждено на тленных веществах. Потому такое деяние есть действие без истинного плода; таков, по моему мнению, высший смысл.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Поскольку высшая цель (paramārtha) сама по себе является средством к освобождению (мокше), она не есть отдельный «инструмент», который нужно осуществить. Воистину, о царь, лишь созерцание Атмана, истинного Я, и называется «paramārtha» — подлинной высшей целью.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

Различия возникают лишь по отношению к иному; но Высшая Реальность (парамартха) сама по себе не разделена. Союз Высшей Реальности и Атмана и называется Высшей Истиной.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

Эта «иная субстанция» поистине ложна, ибо не состоит из подлинной субстанции. Потому, о царь, всё это несомненно есть высшее благо — без сомнения.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

О царь, выслушай от меня вкратце высшую истину: Верховное — едино, всепроникающе, равно ко всем, чисто, выше гун и превосходит Пракрити (материальную природу).

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

О царь, Атман свободен от рождения, роста и тому подобного; он вездесущ. Его природа — совершенное знание; однако по условности мудрых о нём говорят через имена, роды и иные обозначения.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Он не был йогином и не был поистине собран и дисциплинирован; и, о царь, не станет таковым. Для него, хотя Атман пребывает в его теле и в телах других, эта Реальность — одна и та же.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Тот, кто познал виджняну — истинное знание — и этот парамартху, высшую реальность, тот ведает; а видящий ложно не ведает. Подобно тому как из различия отверстий под пальцы на флейте возникают музыкальные деления, именуемые Шадджа и прочие.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

Как всепроникающий ветер по своей сущности неразделён, таков и тот Махатман, Самость. Его единство истинно; а видимость различных форм возникает лишь из вовлечённости во внешние действия.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Тот, кто пребывает в различениях вроде «дева» и «иное», остаётся связан различием; для него, воистину, нет правильного поведения. Теперь слушай, о царь, древнее предание — то, что некогда было воспето Рибху.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Чтобы породить авободху — пробуждение понимания — у Нидадхи, дважды-рождённого искателя, родился сын по имени Рибху, рождённый от Брахмы, Парамештхина, Верховного Устроителя.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

О царь, его истинная природа как познавшего таттву — подлинную реальность — была ясна с самого начала. И в древние времена Нидагха, сын Пуластьи, стал его учеником.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

С высшей радостью он даровал ему всю полноту священного знания. Но у того, кто не постиг истину этого знания, не возникает внутреннего устремления к недвойственности (Адвайта).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

О царь, мудрец Рибху (Ṛbhu) размышлял о Нидагхе (Nidāgha) и прибыл в доблестный город по имени Нагара (Nāgara), стоящий на берегу реки Девика (Devikā).

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

О лучший из сыновей Притхи (Pṛthā), он остановился там — в месте богатом и прекрасном, основанном Пуластьей (Pulastya) и простирающемся до чарующих рощ и садов.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

В древности Нидадхана (Nidādhana), сведущий в йоге, стал его учеником. И когда минула тысяча божественных лет, он тогда достиг его обители.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Затем Рибху (Ṛbhu) отправился увидеть своего ученика Нидагху (Nidāgha). В то время Нидагха совершал обряд Вайшвадэва (Vaiśvadeva), и Рибху оказался у дверей, в пределах его взгляда.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Даже вор — когда его удержали, отняли похищенное и ввели в свой дом — должен быть принят как гость: ему омывают стопы и руки и предлагают сиденье (асану).

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

Лучший из дважды-рождённых с почтением сказал: «Вкушай, прошу». Ṛbhu ответил: «О лучший из брахманов, следует вкушать то, что есть здесь, в твоём доме».

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

«Тогда скажи: почему я никогда не испытываю постоянной радости от варёной пищи?» — сказал он. Нидагха ответил: «В моём доме есть сакту (поджаренная мука), ява (ячмень), врīхи (рис) и также апупы (лепёшки/пирожки)».

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

«О лучший из дважды-рождённых, ешь столько, сколько тебе угодно, как пожелаешь». Ṛbhu сказал: «Дай мне грубую пищу — подобающую подвижникам, — и подай мне также сладкую пищу».

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Нидагха сказал: «В моём доме, о Шалина, есть всё, что весьма приятно и прекрасно — самьява, пайяса и тому подобное, а также сладкие, сочные угощения из сахарного тростника».

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

«Среди яств приготовь нечто сладкое; им приправь и подай его трапезу». Так наставленная им, жена приготовила для того брахмана сладкую пищу.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Из почтения к словам мужа она и впрямь приготовила угощение. Но она не хотела кормить великого муни сладкой пищей, пока он ещё не поел.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Нидагха, стоя смиренно и почтительно склонившись, сказал царю: «Возникло ли в тебе высшее удовлетворение — истинное насыщение и благополучие?»

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

О дважды-рождённый, успокоился ли твой ум после принятия пищи? О брахман, где ты обитаешь и куда ныне собираешься идти?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

«Откуда ты пришёл и с какой целью? Поведай мне». Ṛму сказал: «О брахман, когда голодный поест, удовлетворение возникает само собой».

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Для меня нет ни голода, ни насыщения — зачем же ты, о дважды-рождённый, спрашиваешь меня об этом? В начале, когда земное тело было сожжено огнём, Господь воистину пребывал как Владыка, острый, как лезвие бритвы, превыше всех телесных состояний.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Когда в теле иссякает вода, у людей возникает жажда. Голод и жажда — то, что зовётся свойствами тела, — не «мои», о дважды-рождённый; потому я не отождествляю себя с ними.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Потому, поскольку само возникновение голода прекратилось, я всегда пребываю в довольстве. О дважды-рождённый, здравие ума и удовлетворённость — эти два суть качества манаса.

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

То, о чём спрашивают люди, поистине не относится к Тому, чья природа превыше ума. Потому, когда ты сказал: «Где твоё жилище и куда ты идёшь?», такие вопросы Ему не подходят.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

Откуда же воистину это приходит? Разъясни мне ясно, даже в трёх видах. Ибо этот Пуруша вместе со всеми своими категориями всепроникающ, подобно самому пространству.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

Откуда, куда и каким путём мне идти — как может иметь смысл даже этот вопрос? Я — тот Атман: ни идущий, ни не-идущий, ибо не пребываю в одном-единственном месте.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Ты есть, и другие есть — но ты не только «ты»; и они не поистине «другие»; и я тоже не отдельное «я». Когда перед нами сладкая пища, этот язык говорит: «Сладко!» — этот мой язык сотворён Тобою.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

«Что он скажет?» — и там тоже слушай, о лучший из дважды-рождённых. Когда сладкое становится нежеланным, сама сладость делается причиной смятения.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

Из неприятного рождается приятное, а от приятного люди снова приходят к пресыщению. В начале, в середине и в конце — какая пища поистине даёт неизменную сладость вкуса?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

Как дом из глины становится прочным, когда его обмазывают глиной, так и это тело — земной природы — уплотняется земными атомами.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Ячмень, пшеница, маш и прочее; гхи (очищенное масло); масло; молоко; простокваша; гуд (тростниковый неочищенный сахар); и плоды — всё это также называют мельчайшими частицами (атомами), относящимися к стихии земли.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Узнав это и различая приятное и неприятное, следует приступить к практике, основанной на умиротворении ума, ибо освобождение (мокша) воистину достигается через неё.

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

О царь, выслушав его слова, опирающиеся на высшую истину, благородный Нидагха с почтением пал ниц и затем заговорил.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Будь милостив ради моего блага; скажи, зачем ты пришёл. Услышав эти твои слова, о дважды-рождённый (двиджа), моё заблуждение рассеялось.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Рибху сказал: «Я — Рибху, твой учитель, о дважды-рождённый (двиджа). Я пришёл сюда, чтобы даровать тебе мудрость. Я передам тебе высшую истину, ясно разъяснённую».

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Знай: всё это — едино; вся вселенная поистине не разделена. Это сама природа Высшего Атмана, именуемого «Васудева».

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Брахма сказал: произнеся «Да будет так», Могущественный тотчас удалился — после того как Нидагха прежде пал ниц и почтил его высшей бхакти, хотя Господь и не искал такого поклонения.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

О царь, по прошествии ещё тысячи лет Гуру вернулся в тот самый город, чтобы даровать Нидагхе мудрость.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Затем, вне города, он увидел мудреца Нидагху. Царь же, окружённый могучей свитой, вошёл в город.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

О досточтимый и счастливый, я видел его вдали, вне людской толчеи; с пересохшим от голода горлом он шёл из леса, неся хворост и траву куша.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Увидев Нидагху, мудрец Рибху подошёл, почтительно поклонился и сказал: «О дважды-рождённый, почему ты стоишь один в уединении?»

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Нидагха сказал: «О брахман, в этом царственном городе великое столпотворение людей. Я желаю войти в тот прекрасный город; потому и стою здесь»

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Рибху сказал: «Кто здесь владыка среди людей, и кто другой человек? О лучший из дважды-рождённых, скажи мне, ибо я считаю тебя истинно знающим»

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Нидагха сказал: «Вот этот — царь, восседающий на обезумевшем от опьяняющей мощи царском слоне, возвышающемся как горная вершина; а тот, кто стоит вокруг него, — другой»

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Рибху сказал: «Воистину, я увидел этих двух царских слонов одновременно; однако ты, без пристрастия, различил их порознь по признакам, указанным в Ведах»

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

О великий счастливец, объясни различие между этими двумя. Я желаю знать: в этом деле кто — слон, и кто же воистину — царь людей?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Нидадха сказал: «О брахман, внизу — этот слон, а над ним восседает этот царь. О дважды-рождённый, кто не знает связи между несущим и несомым?»

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Рибху сказал: «О брахман, наставь меня, чтобы я понял верно. Что означает разделение существ внизу, и что именно называется находящимся вверху?»

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

Брахман сказал: Сказав так, Нидадха быстро взобрался и обратился к Рибху: «Приблизься и слушай внимательно; ныне я поведаю тебе то, о чём ты меня спросил».

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

Как я нахожусь вверху, подобно царю, так ты внизу, подобно слону. О брахман, я показал тебе этот пример, дабы ты уразумел.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Рибху сказал: «О лучший из дважды-рождённых, если ты стоишь как царь, а я поставлен как слон, то скажи ясно: кто тогда я, и кто ты?»

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

Брахман сказал: Услышав это, Нидадха поспешно пал к его стопам и произнёс: «О Благословенный, ты — мой учитель; воистину, ты и есть сам Рибху».

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Никто иной не обладает умом, столь очищенным и взращённым дисциплинами недвойственности, как у истинного учителя. Потому я считаю, что обрёл тебя как своего Гуру.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Рибху сказал: «Чтобы дать тебе наставление — благодаря твоему прежнему преданному служению — и из учительской любви, я, по имени Рибху, пришёл к Нидагхе».

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

О великомудрый, это было преподано тебе вкратце — недвойственная истина во всей полноте, сама сущность высшей реальности.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Брахман сказал: Сказав так, учитель Рибху (Ṛbhu) передал Нидагхе (Nidāgha) священное знание — видью. И Нидагха, благодаря этому наставлению, стал устремлён к недвойственности (Адвайта).

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Он узрел всех существ без различия, как самого Атмана. И потому высший дваждырождённый мудрец провозгласил: освобождение — в самом состоянии Брахмана.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

Так и ты, о знающий дхарму, будь равнодушен к другу и врагу, с единым умонастроением. О владыка земли, стань всепроникающим Знанием и познай Атман.

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

Как одно небо кажется различным — белым, синим и прочим, — так и Атман, будучи в истине един, представляется множественным тем, чьё зрение омрачено заблуждением.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Один лишь Ачьюта (Acyuta) есть всё, что существует здесь, каково бы оно ни было; кроме Него нет ничего иного. Он — «я», Он — «ты», Он — всё это; Атман сияет сам по себе, а морок различия — лишь ошибочное представление.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Санандана сказал: Так наставленный им, тот лучший из царей — обладая видением высшей Истины — оставил всякое представление о различии. И, пробудившись к знанию, рожденному памятью прежних рождений, он достиг освобождения в той же самой жизни.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

О владыка среди мудрецов, тебе изложено это высшее духовное учение о Высшей Истине; для брахманов, кшатриев, вайшьев, а также для тех, кто слушает с верой, оно дарует освобождение.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

О брахман, как ты спросил, так я тебе и сказал. Это — чистое знание Брахмана; что же ещё, воистину, мне говорить?