Adhyaya 48
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4895 Verses

Bharata’s Attachment and the Palanquin Teaching on ‘I’ and ‘Mine’

Нарада признаётся: хотя он слышал средства против трёх видов страданий, ум его всё ещё неустойчив, и он спрашивает, как переносить унижение и жестокость злых людей. Сута представляет Санандану, который отвечает древним сказанием, призванным вновь укоренить ум. Он повествует о царе Бхарате, потомке Ришабхи: тот правит по дхарме, поклоняется Адхокшадже и затем отрекается, ведя аскезу в Шалаграме, ежедневно почитая Васудеву и соблюдая строгие обеты. Беременная лань от страха теряет плод; Бхарата спасает оленёнка, привязывается к нему и умирает с мыслью о нём, из-за чего рождается оленем. Помня прошлые рождения, он возвращается в Шалаграму, совершает искупление и рождается брахманом, наделённым джняной. Он принимает вид простака, терпит общественное презрение и вынужден нести паланкин для царя Саувиры. Когда царь жалуется на неровную переноску, брахман даёт пронзительное наставление об агентности и тождестве: тяжесть лежит на частях тела и на земле; «сильный/слабый» — вторично; существа движутся в потоке гун под властью кармы; Атман чист и неизменен, вне Пракрити; имена «царь» и «носильщик» — лишь умственные обозначения, и потому при исследовании истины (таттва-вичара) рушатся представления «я» и «моё».

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥

Нарада сказал: «О весьма благословенный, я услышал средство от тройственных страданий; и всё же мой ум смущён и не обретает устойчивости легко».

Verse 2

आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥

О брахман, как людям вынести посягательства на собственное достоинство и жестокие поступки злодеев? Скажи мне об этом, о дарующий честь.

Verse 3

सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥

Сута сказал: услышав сказанное Нарадой, Санандана, сын Брахмы, исполненный радости и вспоминая образцовые деяния Бхараты, тогда заговорил.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥

Санандана сказал: здесь я поведаю тебе древнее священное предание; услышав его, твой ум, ныне смятенный, крепко обретёт своё надлежащее основание.

Verse 5

आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥

О лучший из мудрецов, в древние времена был царь по имени Бхарата, потомок Ришабхи; по его имени эта область зовётся Бхарата-кханда — земля Бхараты.

Verse 6

स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥

Тот царь, получив царство по наследственному порядку от отца и деда, правил по дхарме, радуя подданных, как отец радует детей.

Verse 7

ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥

Он почитал Господа Адхокшаджу множеством разных жертвоприношений; созерцая Его как Самость всех богов, он удерживал ум на Нём даже среди разнообразных дел.

Verse 8

ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥

Затем, породив сыновей, он стал бесстрастен к предметам чувств; оставив царство, мудрец отправился в обитель сына Пуластьи.

Verse 9

शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥

Шалаграма — великая священная область, посещаемая ищущими освобождения. Там тот подвижник, став истинным совершителем тапаса, совершал поклонение Господу Вишну, о муни.

Verse 10

चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥

О Нарада, с настроением бхакти он совершал служение-поклонение теми подношениями, какие удавалось достать; и каждое утро, хорошо омывшись в чистой прозрачной воде, продолжал свои ежедневные обеты.

Verse 11

उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥

С преданностью следует встать перед Солнцем, воспевая высший, нетленный слог Брахмана; затем, вернувшись в ашрам, следует поклоняться Васудеве, Владыке вселенной.

Verse 12

समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥

Собрав собственноручно подношения — жертвенные поленья, траву куша, глину и прочее, — а также плоды, цветы и листья, и чистую воду, приносимую вместе с туласи, следует совершать поклонение.

Verse 13

पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥

Совершая поклонение, став собранной и чистой и будучи затопленной разливом бхакти, однажды та благородная душа, омывшись на рассвете, села спокойно, умом сосредоточенная и собранная.

Verse 14

चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥

В реке Чакранади она стояла, погружённая в воду, непрестанно совершая джапу в течение трёх мухурт. Затем, одолеваемая жаждой, подошла к тому берегу, чтобы напиться.

Verse 15

आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥

О брахман, одна лань, близкая к родам, в одиночестве вышла из леса. И тут же, у воды, которую она почти допила, она родила детёныша.

Verse 16

सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥

Рёв льва был необычайно могуч, наводя страх на всех живых существ. Услышав этот львиный гром, она вздрогнула, вскочила и прыгнула к низкому берегу реки.

Verse 17

अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥

Из‑за того, что она взобралась слишком резко, плод упал в реку. Уносимый силой течения, он был поглощён венком волн.

Verse 18

जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥

Бхарата поднял оленёнка, выпавшего из материнского чрева. Его пронзила скорбь от муки выкидыша и от громких, мучительных криков.

Verse 19

मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥

О лучший из мудрецов, та лань рухнула и умерла. Увидев олениху мёртвой, царь, живший уже как подвижник, был охвачен тяжким горем.

Verse 20

मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥

Взяв оленёнка под свою опеку, царь вернулся в свою обитель-ашрам; и день за днём заботился о нуждах этого детёныша.

Verse 21

पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥

Питаясь и непрестанно поддерживаемый им, он рос, о мудрец. И бродил до самых пределов ашрама, щипля травы в густых зарослях.

Verse 22

दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥

Уйдя далеко, он снова возвращался из страха перед тигром. Утром он отправлялся и уходил очень далеко, но к вечеру вновь приходил обратно в ашрам.

Verse 23

पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥

И снова, в пределах ашрама Бхараты — между хижинами — его внимание вновь и вновь обращалось к тому оленю, который то удалялся, то приближался.

Verse 24

आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥

О мудрец, его ум был там глубоко привязан, но не так — к Ачьюте (Господу). Хотя он отрёкся от царства и сына и оставил всех прочих родственников, сердце его не стало в равной мере преданным Непреходящему.

Verse 25

ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥

Он громко предался чувству «моё» по отношению к тому оленёнку, тревожно думая: «Не съели ли его волки? Не схватили ли тигры? Или не сразил ли его лев?»

Verse 26

चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥

Когда он долго не выходил и задерживался, в её уме возникла мысль: «Не случилось ли с ним чего?» А олень, с лицом, просветлённым любовью и радостью, стоял рядом с нею.

Verse 27

समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥

Его самадхи было нарушено, ибо ум его был увлечён чувством присвоения — «моё». И когда Время шло своим ходом, тот царь в свой срок достиг конца, подпав под власть Калы.

Verse 28

पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥

Как отец смотрит на сына, так он глядел на оленёнка. В тот миг он видел лишь оленя; и даже испуская последний вздох, его ум оставался прикован к нему.

Verse 29

मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥

О мудрец, он стал оленем, впав в такое состояние ума. И, помня прежнее рождение, о лучший из дважды-рождённых, он тревожился и страдал от сансары, мирского круговорота.

Verse 30

विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥

Снова оставив мать, он отправился в Шалаграму. Там он поддерживал себя, питаясь сухой травой и листьями, делая их своим пропитанием.

Verse 31

मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥

Он совершил искупление за карму, ставшую причиной его оленьего рождения. И там, оставив то тело, он вновь родился дважды-рождённым (брахманом), наделённым памятью прежних жизней.

Verse 32

सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥

Рождённый в чистом и превосходном роду людей благого поведения и лучших совершителей яджны, он исполнен всякого знания и поистине ведает сущностные принципы и смыслы всех шастр.

Verse 33

अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥

Тогда лучший из мудрецов узрел свой собственный Атман, превосходящий Пракрити. И, о великий муни, благодаря знанию, осуществлённому в самом Атмане, ненависть и прочие мучительные побуждения были рассеяны.

Verse 34

सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥

Тот великомысленный видел всех существ как не отличных (от единой Реальности). И всё же, даже пройдя обряд упанаяны, он не изучал шрути — священное учение, сказанное учителем.

Verse 35

न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥

Он и не взглянул на предписанные обязанности и не взялся за шастры; и хотя его многократно наставляли, он произносил лишь несколько тупых, бессмысленных слов.

Verse 36

तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥

Даже его речь лишена воспитанности и благих качеств, смешана с деревенскими и просторечными выражениями; и сам он, о муни, неопрятен видом и носит грязные одежды.

Verse 37

क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥

С промежутками между зубами, запачканными и потому кажущимися нечистыми, он презираем всеми горожанами; ибо через такое бесчестие терпится великая утрата йогических достижений и благополучия.

Verse 38

जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥

Даже будучи презираем людьми, йогин обретает совершенство йоги. Потому пусть йогин ведёт себя так, чтобы не порочить праведную дхарму, хранимую добродетельными.

Verse 39

जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥

Даже если люди будут презирать его и избегать общения, великодушный должен так размышлять над наставлением, изречённым Хираньягарбхой (Брахмой).

Verse 40

आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥

Он являлся людям в облике туповатого или безумного; и питался грубой пищей — шариками из варёных зёрен, зеленью, дикими плодами и разрозненными крохами.

Verse 41

यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥

Какое бы богатство ни приобрёл человек, оно поистине бывает потреблено многими, ибо является порождением времени. А когда отец уходит из жизни, то это имущество затем берут и используют братья, двоюродные братья и прочие родственники.

Verse 42

कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥

Его принуждали к полевым работам и подобным тяготам; питаясь грубой и низкой пищей, с иссохшими и истощёнными членами, он становился тупым и медлительным в деле.

Verse 43

सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥

Он стал слугой, полезным всем людям, трудясь лишь за пищу как за плату. Но оставался без воспитания и очищающих обрядов (самскар), неотёсанный, ведя себя не по-брахмански, хотя по природе был брахманом.

Verse 44

क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥

О брахман, придворный служитель (кшатта) царства Саувира счёл того человека пригодным для принудительных работ (вишти). Царь, восседая в паланкине, уже решил продолжать путь.

Verse 45

बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥

На берегу Икшумати стояла превосходная обитель (ашрам) мудреца Капилы. И он размышлял: «Какое истинное благо есть для людей в этом сансаре, где преобладает страдание?»

Verse 46

प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥

Желая спросить великого муни по имени Капила, сведущего в дхарме освобождения (мокши), он понёс паланкин, понуждаемый приказом кшатты.

Verse 47

नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥

Среди людей, захваченных злым влиянием, именуемым Вишти, и среди прочих также, даже тот мудрец — хотя стоял посреди — был схвачен Вишти, о брахман, он, единый сосуд всего знания.

Verse 48

जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥

Помня прежние рождения и желая уничтожения своих грехов, он взял её в жёны. Затем, двигаясь словно оцепенелый и безжизненный, он оставался там, лишь глядя, будто на протяжении целой юги.

Verse 49

कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥

Пока лучший из мудрых раздумывал, остальные поспешили дальше. Тогда царь, заметив неровное покачивание паланкина, обратил на это внимание.

Verse 50

किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥

«Что это такое?» — сказал царь. «Эй, носильщики паланкина, идите ровно». Но, увидев, что паланкин снова так же качается неровно, он рассмеялся.

Verse 51

नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥

Царь сказал: «Что это? Вы идёте не так». Услышав эти слова владыки земли многократно, носильщики паланкина ответили: «Он идёт», — и продолжили путь без спешки.

Verse 52

राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥

Царь сказал: «Неужели ты утомился, хотя путь недолог, неся мой паланкин? Не можешь вынести усилия? Разве ты не крепок? Я смотрю на тебя — и не вижу в тебе крепости».

Verse 53

ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥

Брахман сказал: «Я не пьяница и не я несу твой паланкин. Я не утомлён и не чувствую напряжения. О царь, есть другой носильщик».

Verse 54

राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥

Царь сказал: «Видно воочию — и сегодня — что паланкин всё ещё тяжёл на тебе. Ведь для воплощённых существ при ношении груза неизбежно возникают и усталость, и тяжесть бремени».

Verse 55

ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥

Брахман сказал: «О царь, скажи то, что ты сам видел непосредственно. А определения “сильный” и “слабый” следует произносить потом, как второстепенные различия».

Verse 56

त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥

«Мысль “ты нёс паланкин” и поныне прочно держится в тебе. Но она ложна. В этом деле, прошу, выслушай мои слова».

Verse 57

भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥

На земле покоится пара стоп; на двух стопах стоят голени. Бёдра опираются на обе голени, а их опорой служит живот, то есть туловище.

Verse 58

वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥

Грудь и руки, и плечи, стоящие на животе,—эта паланкина покоится на плечах. Так на чём же здесь держится «я», и что в действительности несут?

Verse 59

शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥

Если это тело, сидящее в паланкине, признаётся как «ты», то можно сказать и так: «ты там, а я здесь»; но в истине дело обстоит иначе.

Verse 60

अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥

О царь, я и ты, и другие также—даже сонмы существ, как растения,—вся эта множественность тварей, пав в поток гун, проходит далее, к изменению и распаду.

Verse 61

कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥

О владыка земли, эти гуны—начиная с саттвы—сами подвластны карме. Из неведения (авидьи) карма накапливается, и потому действует во всех живых существах без исключения.

Verse 62

आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥

Атман чист, неразрушим и умиротворён — лишён качеств и превосходит Пракрити. Для Единого, пребывающего во всех существах, нет ни возрастания, ни убывания.

Verse 63

यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥

О царь, если для Него нет ни прибавления, ни убавления, то и тогда ты остаёшься по-детски неразумным; по какому доводу ты сказал это?

Verse 64

भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥

Пока эти носилки покоятся на земле — на ступнях, голенях, бёдрах, животе и прочем — их поддерживают многие. Но когда носилки возлагают на твоё плечо, тогда весь груз несёшь ты один.

Verse 65

तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥

Так же, о царь, и носилки, и само их несение — лишь действие других существ. Даже то, что происходит от гор, деревьев и домов, также рождено землёй.

Verse 66

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥

О царь, как чувство обособленности у человека рождается из его материальных способностей, так и великая тяжесть должна быть несома. Скажи мне, о царь: какую из твоих нош я должен нести?

Verse 67

यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥

То самое вещество, из которого сделаны эти носилки, есть то же вещество, что составляет совокупность всех живых существ. По твоему наставлению моё понимание всего этого мира укрепилось видением равенства (самата).

Verse 68

सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥

Санандана сказал: Сказав так, тот брахман умолк и продолжал нести носилки. Царь же быстро сошёл на землю и поспешил с почтением обхватить его стопы.

Verse 69

राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥

Царь сказал: «Эй, эй! Опусти носилки и окажи мне милость, о дважды-рождённый. Скажи: кто ты, стоящий здесь в этом жалком обличье?»

Verse 70

यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥

О мудрец, будь то о потомстве Бхавани или о причине твоего прихода — поведай мне всё, ибо я жажду слушать тебя.

Verse 71

ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥

Брахман сказал: «Слушай, о царь: невозможно так просто сказать: “кто я”. Во всяком случае приход и уход человека побуждаются некоторой целью (пользой).»

Verse 72

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥

Переживания удовольствия и боли поистине порождают тело и прочие условия воплощённого бытия. Возникшие из дхармы и адхармы, живое существо обретает тело и иные состояния, чтобы вкусить их плоды.

Verse 73

सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥

О царь, для каждого воплощённого существа, при любых обстоятельствах, причиной являются сами дхарма и адхарма. Потому откуда спрашивать о какой-то отдельной «причине»?

Verse 74

राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥

Царь сказал: нет сомнения, что дхарма и адхарма — причины всех деяний и их плодов; и ради вкушения плодов кармы воплощённое существо переходит из тела в тело.

Verse 75

यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥

То, что ты сказал — вопрошание о Атмане: «Кто я?» — поистине нельзя до конца выразить и даже полностью услышать; и всё же во мне возникло стремление следовать этому поиску.

Verse 76

योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥

О брахман, невозможно поистине выразить словами, кто есть Сущий и кто тот, кого называют «я». Но слово «я», когда оно относится лишь к Атману, не является пороком, о дважды-рождённые.

Verse 77

ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥

Брахман сказал: «Говорить: “я — слово” — значит впасть в заблуждение; и к Атману это не относится. Приписывать знание о Я тому, что не-Я, — порок; “слово” же есть лишь обозначение, засвидетельствованное в Шрути».

Verse 78

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥

«О царь, язык говорит: “я (говорю)”, хотя действуют также зубы, губы и нёбо. И всё же это “я” утверждается посредством языка, ибо все прочие — лишь причины, помогающие возникновению речи».

Verse 79

किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥

«К чему ей говорить, опираясь на доводы? Речь сама по себе провозглашает: “я — речь”. И всё же так говорить — “я — речь” — неуместно».

Verse 80

पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥

«О царь, раз эта телесная масса — с признаками головы, рук и прочего — отлична от человека (Атмана), то где же я могу по праву приложить к ней обозначение “я”?»

Verse 81

यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥

«О лучший из царей, если существует кто-то выше меня, тогда другие могли бы говорить так. Но утверждение “я не это тело” не подобает произносить никому другому».

Verse 82

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥

Когда постигают, что единый Пуруша — одно Я — пребывает во всех телах, тогда слова: «Кто ты и кто я?» становятся пустыми.

Verse 83

त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥

«Ты — царь; это — паланкин; мы — носильщики, идущие впереди и несущие его. Но твое “царство” не есть подлинная реальность; потому в высшем смысле ты не называешься царем».

Verse 84

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥

Из дерева получается древесина, и из этой древесины сделан этот паланкин, на котором ты восседаешь. Так где же теперь, о царь, для него имя «дерево» — или хотя бы имя «древесина»?

Verse 85

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥

О великий царь, когда ты на дереве, эти люди не обращаются к тебе; и когда ты сидишь в паланкине, никто не говорит с тобой так, будто ты на земле.

Verse 86

शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥

Этот паланкин — лишь связка деревянных частей, сложенных так, чтобы удерживать имя «паланкин». О лучший из царей, исследуй его, разыскивая его реальность, — и увидишь: через верное различение он дарует понимание и радость.

Verse 87

एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥

Так же следует тщательно рассмотреть мнимую отдельность зонта от его спиц. «Откуда рождается зонт?» — эта самая нить рассуждения относится и к тебе, и равно ко мне.

Verse 88

पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥

Мужчина и женщина; корова, коза и конь; слон, птица и дерево — такие мирские обозначения следует понимать как относящиеся к телам и знать, что они возникают из причин кармы.

Verse 89

पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥

Я в истине не бог, не человек, не зверь и даже не растение. О царь, это лишь различия телесных форм, рожденные из лона кармы — причинного источника воплощения.

Verse 90

वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥

То, что в мире называют «царём» как некой реальной сущностью, и то, что составляется как «царь и слуги (свита)», и вообще всё, что таким образом мыслится как «властитель», — не есть высшая истина; это соткано из воображения, из умственного построения.

Verse 91

यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥

Но то, что даже по прошествии времени получает обозначение «уничтожено», будучи порождено превращением и подобным, — что же это за вещь на самом деле, о царь?

Verse 92

त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥

Ты — царь всякой скорби; для отца ты — сын, для врага ты — враг; для жены ты — супруг, для ребёнка ты — отец. Так кто же ты, о царь? Я скажу тебе.

Verse 93

त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥

Что это за твоя голова? И что в самом деле есть «твоя голова», равно как и твой живот? Что суть эти стопы и прочие члены? Воистину, о владыка земли, что в тебе по-настоящему можно назвать «твоим»?

Verse 94

समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥

Ты пребываешь отдельно, отличным от всех частей тела и их составных начал. Потому, о царь, стань искусным в этом вопрошании и глубоко созерцай: «Кто я?»

Verse 95

एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥

Когда так утверждена Реальность (таттва), как, о царь, можно удерживать представление «я» и «моё», словно это нечто, что следует порождать и поддерживать отдельным, личным усилием?

Frequently Asked Questions

The chapter frames the danger not in compassion itself but in mamatā (possessive ‘mine-ness’) that displaces devotion to Acyuta; the mind’s fixation at death (antya-smṛti) crystallizes karmic continuity, demonstrating how attachment can redirect the trajectory of sādhana into saṃsāra.

It dismantles the assumption of a fixed agent (‘I carry’/‘you are carried’) by tracing ‘burden’ through bodily parts and material supports, then relocating reality in the nirguṇa Ātman beyond Prakṛti; social identities like ‘king’ and ‘bearer’ are shown as conceptual designations that dissolve under tattva-vicāra.