
Бхарадваджа спрашивает о «мире за пределами воспринимаемого». Мригу/Бхригу описывает святую северную область за Гималаями: она безопасна, исполняет желания, населена людьми без греха и жадности; там не мучают болезни, а смерть приходит лишь в должный срок. Подчёркиваются признаки дхармы: верность, ахимса (непричинение вреда) и непривязанность к богатству. Далее неравенства и страдания мира (труд, страх, голод, заблуждение) сопоставляются с законом кармы: этот мир — поле деяния; поступки созревают в соответствующие уделы. Пятна — обман, кража, клевета, злонамеренность, насилие и ложь — уменьшают тапас; смешение дхармы и адхармы рождает тревогу. Примеры — Праджапати, боги и риши — достигают Брахмалоки очищенной аскезой; дисциплинированные брахмачарины, служа гуру, постигают путь через миры. Глава завершается определением мудрости как различения дхармы и адхармы, после чего Бхарадваджа начинает новый вопрос об адхьятме — знании, связанном с творением и растворением, дарующем высшее благо и счастье.
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
Бхарадваджа сказал: «Слышно о мире, что выше этого мира, но он не воспринимается непосредственно. Я желаю узнать его; потому прошу тебя, объясни мне это».
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
Мригу сказал: «К северу от склонов Хималаев есть святая область, наделённая всеми достоинствами. То царство зовётся высшим миром — исполненным заслуг, благим и безопасным, исполняющим желания».
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
Там, воистину, есть люди, чьи деяния свободны от греха,—чистые и совершенно непорочные,—оставившие алчность и омрачение и живущие без смуты и без вреда.
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
Та страна подобна самому небу; там, говорят, владычествуют благие качества. Смерть приходит лишь в назначенный срок, и болезни не касаются жителей.
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
Там нет алчности к чужой жене: человек предан своей супруге. Там никому не причиняют вреда, и к богатству не возникает изумлённого, пленяющего влечения.
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
Воистину, нет адхармы выше (тяжелее) этого, и сомнение не возникает; ибо там плод совершённых деяний постигается непосредственно, лицом к лицу.
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
Некоторые были наделены колесницами, сиденьями и изобильной пищей; они обитали в великолепных чертогах, окружённые всеми желанными наслаждениями и украшенные золотыми уборами.
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
Для одних одно лишь удержание дыхания становится возможным само собой; другие же совершают удержание дыхания только с великим напряжением и тяжким трудом.
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
В этом мире одни преданы дхарме, а другие живут без нравственного удержания; одни счастливы, другие несчастны; одни бедны, другие богаты.
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
В мирской жизни возникают труд, страх, омрачение и сильный голод; также появляется жадность, рожденная погоней за богатством, из‑за которой неразумные впадают в смятение.
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
Мудрый, кто поистине знает ту истину, освобождается от страха и не оскверняется грехом. Обман под предлогом, мошенничество, кража, клевета и злобная зависть не прилипают к такому знающему.
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
Причинение вреда другим, насилие, злонамеренное сплетничанье и ложь — кто предаётся этому, у того тапас, духовная аскеза, истощается.
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
Но учёный, не соблюдающий этих предписанных дисциплин, не умножает своего тапаса (аскезы). Уже в этой жизни возникают многообразные тревоги из деяний, смешанных с дхармой и адхармой.
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
Этот мир — поле деяния: совершив здесь благие или неблагие поступки, человек достигает благого через благие дела, и так же неблагого — через противоположное.
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
Здесь, в древние времена, Праджапати, а также боги вместе с сонмами риши, очистившись избранными и должным образом совершёнными тапасами, обрели прибежище и достигли мира Брахмы (Брахмалоки).
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
Северная часть земли — самая благочестивая и благоприятная, исполненная наивысшей заслуги. Те, кто совершает здесь добродетельные дела, воистину рождаются там, в той благословенной северной области.
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
Одни, желая почёта и признания, падают в утробы животных; другие же, с истощённой продолжительностью жизни, гибнут на поверхности земли.
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
Те, кто пристрастился пожирать друг друга и одержимы жадностью и омрачением, вращаются здесь же, в круговороте сансары, и не идут к высшему направлению — восходящему пути освобождения (мокши).
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
Но те дисциплинированные брахмачарины, что с преданностью служат своим гуру, — эти мудрецы поистине знают путь, проходящий через все миры и превосходящий их.
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
Так я кратко изложил эту Дхарму, установленную Брахмой. Воистину, тот, кто в мире знает, что есть дхарма и что есть адхарма, — тот мудр.
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
Бхарадваджа сказал: «О сокровище подвижничества, скажи мне, что означает “адхьятма” — тот внутренний духовный принцип, который здесь созерцают применительно к человеку, — и объясни мне, как именно это следует понимать».
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
Бхригу сказал: «О лучший из брахманов, раз ты спрашиваешь о том, что зовётся “адхьятма”, о внутренней духовной реальности, я объясню тебе, дорогой; это знание приносит высшее благо и истинное счастье».
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
Это учение, связанное с творением и растворением (сришти–пралая), было разъяснено ачарьями. Познав его, человек в этом мире обретает радость и счастье.
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.