Śānti-parva 206: Guṇa-hetu Moha, Kāma-krodha Chain, Indriya-utpatti, and Nirodha
बुद्धिमें प्रवीण अर्थात् विशुद्ध और सूक्ष्म बुद्धिसे सम्पन्न एवं मानसिक बलसे युक्त हुआ पुरुष
bhīṣma uvāca | buddhyā pravīṇaḥ arthāt viśuddha-sūkṣma-buddhi-sampannaḥ mānasika-balena yuktaḥ puruṣaḥ samasta-icchā-atītaṃ nirguṇaṃ brahma prāpnoti | yathā vāyuḥ kāṣṭhe sthitam adṛśyam agniṃ apradīptaṃ kṛtvā eva jahāti, tathā kāmanābhiḥ vikalāḥ puruṣāḥ śarīrāntar-sthitaṃ paramātmānaṃ jahati, na ca taṃ jñātuṃ prāptuṃ vā ceṣṭante || guṇādāne viprayoge ca teṣāṃ manaḥ sadā buddhi-parāvarābhyām | anenaiva vidhinā sampravṛtto guṇāpāye brahma śarīram eti ||
Бхишма сказал: Человек, искусный в различении, — с очищенным, тонким и устойчивым разумением и укреплённый внутренней решимостью — достигает безатрибутного Брахмана (nirguṇa), пребывающего по ту сторону всех желаний. Как ветер оставляет невидимый огонь, живущий в дереве, не разжигая его, так и люди, потрясённые вожделениями, оставляют Высшее Я, пребывающее в их собственном теле: они не стремятся ни познать Его, ни достичь Его. Но когда искатель принимает дисциплины, служащие средствами пути (эти «качества» практики), и отводит ум от мирских предметов, его ум остаётся постоянно ясным, свободным от умственных оценок «высшее—низшее», «добро—зло». Следуя этому методу, когда он превосходит даже эти поддерживающие качества, он непосредственно осуществляет Брахмана — истинную реальность, присутствующую в этом теле.
भीष्म उवाच
Desire obstructs realization: when the mind is agitated by cravings, one neglects the indwelling Self. By adopting purifying disciplines and withdrawing from sense-objects, the mind becomes clear and free from evaluative dualities; then, transcending even the supports of practice, one realizes the attributeless Brahman.
In the Shanti Parva’s instruction section, Bhishma continues advising on liberation-oriented dharma. He uses a vivid analogy—wind leaving unkindled fire in wood—to explain how people, though carrying the Supreme within, fail to awaken that knowledge when driven by desire, while the disciplined seeker progresses to direct realization.