Adhyaya 128
Anushasana ParvaAdhyaya 12839 Verses

Adhyaya 128

अध्याय १२८: शिव–उमा संवादः — तिलोत्तमा, श्मशान-मेध्यता, तथा चातुर्वर्ण्य-धर्मः (Chapter 128: Śiva–Umā Dialogue—Tilottamā, the Ritual Valence of the Śmaśāna, and the Fourfold Duty-Code)

Upa-parva: Dharma-anuśāsana (Śiva–Umā Saṃvāda and Cāturvarṇya-Dharma Exposition)

Chapter 128 stages a layered discourse. Maheśvara recounts the creation of Tilottamā by Brahmā and describes his yogic manifestation as four-faced (caturmukha), assigning differentiated functions to each face (instruction, intimacy, benevolence, and fierce dissolution) to illustrate divine polyvalence. Umā queries why the bull (vṛṣabha) becomes Śiva’s vehicle; Śiva narrates the Surabhī episode and the causation of his epithet Śrīkaṇṭha, linking mythic etiology to symbolic theology. Umā then questions Śiva’s preference for the śmaśāna despite other splendid abodes; Śiva argues that the cremation-ground is ‘medhya’ (ritually apt) and spiritually potent, inhabited by bhūta-gaṇas with whom he is inseparable. The dialogue pivots to normative ethics: Umā asks for the definition and practicability of dharma; Śiva enumerates core virtues (ahiṃsā, satya, compassion, śama, dāna) and then details cāturvarṇya duties—highlighting ascetic/ritual disciplines for brāhmaṇas, protective governance for kṣatriyas, agrarian-commercial responsibility for vaiśyas, and service with restraint and hospitality for śūdras—framing social order as an ethical economy rather than mere status.

Chapter Arc: शरशय्या पर पड़े भीष्म युधिष्ठिर को नीति का सूक्ष्म रहस्य बताते हैं—हर मनुष्य एक ही उपाय से नहीं जीता जाता; किसी को साम से, किसी को दान से प्रसन्न किया जाता है, अतः प्रकृति पहचानकर उपाय चुनो। → भीष्म ‘सान्त्व’ (साम) के गुण गिनाते हुए एक दृष्टान्त उठाते हैं: एक विद्वान ब्राह्मण एक अत्यन्त भीषण राक्षस के सामने पड़ता है, पर भय से डगमगाए बिना सामनीति का ही आश्रय लेता है। → ब्राह्मण राक्षस के कृश और दुर्बल होने का कारण टटोलते हुए साम के शस्त्र से उसे भीतर तक बेध देता है—‘तेरे मित्र तुझसे विमुख हैं’, ‘कोई शत्रु मित्रमुख बनकर तुझे ठग गया’, ‘तू धन-बुद्धि-श्रुति से हीन होकर केवल तेज पर घमण्ड करता है’, ‘तू परस्पर-विरोधी सुहृदों को साधने में उलझकर सबको अप्रसन्न कर बैठा’—इस प्रकार वह राक्षस के पतन का मूल ‘कुसंग, अविवेक और कूटनीति में अज्ञान’ ठहराता है। → दृष्टान्त के माध्यम से भीष्म युधिष्ठिर को यह निष्कर्ष देते हैं कि साम केवल मधुर वाणी नहीं, बल्कि मनोविज्ञान, समय-ज्ञान और संबंध-धर्म की परीक्षा है; उचित व्यक्ति पर उचित उपाय ही राज्य और लोक-व्यवहार को स्थिर करता है। → भीष्म की नीति-शिक्षा आगे और सूक्ष्म भेदों (किस पर साम, किस पर दान, और कब दण्ड) की ओर बढ़ने का संकेत देती है।

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ३ ३ श्लोक मिलाकर कुल २५३ “लोक हैं) शीसस्नश्शास्स | भ्निध्ॉप्राध्य चतुर्विशत्यधिकशततमो< ध्याय: नारदका पुण्डरीकको भगवान्‌ नारायणकी आराधनाका उपदेश तथा उन्हें भगवद्धामकी प्राप्ति

Юдхиштхира сказал: «О лучший из Бхарат, по твоему мнению, что превосходнее — sāman (умиротворение, примирение) или dāna (дар, подаяние)? Скажи, что из двух в этом деле выше».

Verse 2

भीष्म उवाच साम्ना प्रसाद्यते कश्नचिद्‌ दानेन च तथा पर: । पुरुषप्रकृतिं ज्ञात्वा तयोरेकतरं भजेत्‌

Бхишма сказал: Одних людей можно склонить мягким примирением, других — дарами. Потому, распознав врождённый нрав человека, следует избрать из этих двух средств то, что ему подходит.

Verse 3

गुणांस्तु शृूणु मे राजन्‌ सान्त्वस्य भरतर्षभ । दारुणान्यपि भूतानि सान्त्वेनाराधयेद्‌ यथा,राजन! भरतश्रेष्ठ] अब तुम सामके गुणोंको सुनो। सामके द्वारा मनुष्य भयानक-से- भयानक प्राणीको वशमें कर सकता है

Бхишма сказал: «О царь, бык среди Бхаратов, выслушай от меня о достоинствах умиротворяющего увещевания (sāntva). Силой примирения можно склонить — и привести к согласию — даже существ свирепых и страшных».

Verse 4

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्‌ । गृहीत्वा रक्षसा मुक्तो द्विजाति: कानने यथा

И здесь приводят древний пример: как некий двиджа, схваченный ракшасой в лесу, всё же был отпущен и спасён — благодаря рассудительной, примиряющей мудрости управления, а не силой.

Verse 5

वश्िद्‌ वाग्बुद्धिसम्पन्नो ब्राह्मणो विजने वने । गृहीत: कृच्छूमापन्नो रक्षसा भक्षयिष्यता

Бхишма сказал: Один брахман, наделённый красноречием и острым умом, странствовал по безлюдному лесу. И тут людоед-ракшаса схватил его, намереваясь пожрать. Брахман, захваченный и беспомощный, впал в тяжкое бедствие.

Verse 6

स बुद्धिश्रुतिसम्पन्नस्तं दृष्टवातीव भीषणम्‌ | सामैवास्मिन्‌ प्रयुयुजे न मुमोह न विव्यथे

Обладая здравым рассуждением и знанием священных учений, он, увидев того крайне страшного ракшасу, не растерялся и не дрогнул. Напротив, он применил к нему sāma — примиряющее увещевание, отвечая на страх спокойной и рассудительной речью.

Verse 7

रक्षस्तु वाचं सम्पूज्य प्रश्न॑ पप्रच्छ तं द्विजम्‌ मोक्ष्यसे ब्रूहि मे प्रश्न केनास्मि हरिण: कृश:

Бхишма сказал: Ракшаса, с почтением воздав честь мягким словам брахмана, задал ему вопрос: «Если ты ответишь на мой вопрос, я отпущу тебя. Скажи мне — по какой причине я стал до крайности исхудавшим и почему побелел, стал бледным?»

Verse 8

मुहूर्तमथ संचिन्त्य ब्राह्मणस्तस्य रक्षस: । आभिर्गाथाभिरव्यग्र: प्रश्न प्रतिजगाद ह

Услышав это, брахман на краткое время задумался; затем, спокойный и невозмутимый, он начал отвечать на вопрос ракшасы следующими стихами, избирая взвешенную речь, а не поспешность перед лицом угрозы.

Verse 9

ब्राह्मण उवाच विदेशस्थो विलोकस्थो विना नूनं सुहृज्जनै: । विषयानतुलान्‌ भुड्क्षे तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Несомненно, ты живёшь на чужбине, среди чужих людей, вдали от круга доброжелателей. Ты вкушаешь несравненные услады чувств; потому ты, словно олень, исхудал — твоя бледность и худоба выдают напряжение внутренней тревоги.»

Verse 10

नूनं मित्राणि ते रक्ष: साधूपचरितान्यपि । स्वदोषादपरज्यन्ते तेनासि हरिण: कृशः

«Несомненно, о ракшаса, твои друзья — даже если ты почитал их и обходился с ними достойно — по пороку собственной натуры отворачиваются от тебя. Потому, терзаемый заботой, ты становишься худым и бледным, как олень.»

Verse 11

धनैश्वर्याधिका: स्तब्धास्त्वद्गुणै: परमावरा: । अवजानन्ति नून॑ त्वां तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Те, кто превосходит тебя богатством и мирской властью, но в добродетели гораздо ниже тебя, становятся надменными. Несомненно, они постоянно тебя унижают; и от этого непрестанного презрения ты, о “олень”, исхудал и побледнел.»

Verse 12

गुणवान्‌ विगुणानन्यान्‌ नूनं पश्यसि सत्कृतान्‌ । प्राज्ञो5प्राज्ञान्‌ विनीतात्मा तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Несомненно, ты видишь, как почитают людей без достоинств, тогда как наделённых добродетелью не чтут. Хотя ты мудр и владеешь собой, ты наблюдаешь, как неразумные получают уважение; потому ты побледнел и исхудал, словно олень, — изнурённый этой несправедливостью».

Verse 13

अवृत्त्या क्लिश्यमानो<पि वृत्त्युपायान्‌ विगर्हयन्‌ | माहात्म्याद्‌ व्यथसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Хотя тебя мучит отсутствие всякого средства к пропитанию, ты всё же порицаешь доступные способы поддержать жизнь. Из чувства собственного достоинства и величия ты отвергаешь такую поддержку; потому ты, несомненно, скорбишь — и оттого исхудал, как олень».

Verse 14

सम्पीड्यात्मानमारर्यत्वात्‌ त्वया कश्चिदुपस्कृत: । जितं त्वां मन्यते साधो तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «О добродетельный! По своей благости ты изнуряешь собственное тело и всё же оказываешь помощь другому. А тот, кому ты помог, воображает, будто одолел тебя своей силой; потому ты становишься худым и бледным, как олень».

Verse 15

क्लिश्यमानान्‌ विमार्गेषु कामक्रोधावृतात्मन: । मन्ये त्वं ध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Думаю, ты держишь ум на тех людях, чья душа заволочена желанием и гневом и кто, сбившись на ложные пути, терпит тяготы. Поскольку ты непрестанно размышляешь о таких страждущих, ты исхудал и побледнел».

Verse 16

प्रज्ञासम्भावितो नूनमप्रजञ्जैरुपसंहित: । हीयमानो$सि दुर्वत्तैस्तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Несомненно, ты достоин почёта за утончённый ум; однако ты окружён людьми без рассудка. Когда тебя непрестанно унижают презрением нечестивые, ты становишься худым и бледным, как олень, — изнурённый самой этой тревогой».

Verse 17

नूनं मित्रमुख: शत्रु: कश्चिदार्यवदाचरन्‌ । वज्चयित्वा गतस्त्वां वै तेनासि हरिण: कृश:

Несомненно, какой-то враг, принявший облик друга, приблизился к тебе — говорил как доброжелатель и держался, словно человек благородный. Обманув тебя, он ушёл; потому ты исхудал и побледнел, как олень, — изнурённый ударом предательства.

Verse 18

प्रकाशार्थगतिर्नूनं रहस्यकुशल: कृती । तज्ज्ैर्न पूज्यसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

Несомненно, всем известны твои пути к выгоде и твой образ действий; ты искусен в понимании сокровенного и человек умелый. И всё же знающие цену достоинствам не оказывают тебе почтения; потому ты бледнеешь и худеешь, как олень.

Verse 19

असत्स्वपि निविष्ठेषु ब्रुवतो मुक्तसंशयम्‌ । गुणास्ते न विराजन्ते तेनासि हरिण: कृश:

Даже если ты стоишь среди злых и говоришь превосходное, без тени сомнения, твои достоинства там не сияют. Потому ты худеешь, как олень, — слабеешь и теряешь свой блеск.

Verse 20

धनबुद्धिश्रुतैहीन: केवल तेजसान्वित: । महत प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

Лишённый богатства, рассудительности и учёности, но наделённый лишь телесной силой, ты, несомненно, стремился к высокому положению. Не достигнув его, ты побледнел, и тело твоё истощается.

Verse 21

तपः:प्रणिहितात्मानं मन्ये त्वारण्यकाड्क्षिणम्‌ । बान्धवा नाभिनन्दन्ति तेनासि हरिण: कृश:

Думаю, твоя внутренняя сущность устремлена к подвижничеству, и потому ты жаждешь жить в лесу. Но родичи твои этого не одобряют; оттого ты побледнел и исхудал, как олень, — изнурённый внутренним разладом между отречением и семейным ожиданием.

Verse 22

(सुदुर्विनीत: पुत्रो वा जामाता वा प्रमार्जक: । दारा वा प्रतिकूलास्ते तेनासि हरिण: कृश: ।।

Брахман сказал: «Быть может, твой сын дурно воспитан; или твой зять — словно “подметальщик”, что вымел и вынес из дома всё твоё богатство; быть может, жена твоя норовиста и противна — потому ты худеешь и бледнеешь. Или, быть может, братья твои крайне криводушны; или отец твой умер, истощённый голодом; или мать, старший брат либо учителя твои погибли так же — потому ты худеешь и бледнеешь. Или, быть может, некогда ты убил брахмана или корову; или прежде похитил имущество брахманов; или в какое-то время чрезмерно присвоил то, что принадлежит богам — потому ты худеешь и бледнеешь. Или, быть может, жену твою похитили; или ты состарился; или люди в мире возненавидели тебя; или ты “возрос” в неведении — потому ты худеешь и бледнеешь. Или, увидев, что ты копил богатство на старость, другие отняли твоё собственное благополучие; или ради пропитания тебе приходится зависеть от злодеев — потому ты худеешь и бледнеешь. Или же, верно, раз у тебя есть любимая жена, рядом с тобой живёт сосед несметно богатый — юный, красивый и похотливый, — потому ты худеешь и бледнеешь».

Verse 23

नूनमर्थवतां मध्ये तव वाक्यमनुत्तमम्‌ । न भाति काले5भिहितं तेनासि हरिण: कृश:

«Воистину, среди речей мудрых твои слова непревзойдённы. Но сказанные не ко времени, они не сияют; потому, о олень, ты и исхудал.»

Verse 24

निश्चय ही तुम धनवानोंके बीच परम उत्तम और समयोचित बात कहते होगे, किंतु वह उन्हें पसंद न आती होगी। इसीलिये तुम सफेद और दुर्बल हो रहे हो ।।

Брахман сказал: «Кто-то из дорогих тебе — прежде твёрдый в решении и давно тебе знакомый — по глупости разгневался на тебя. Ты не в силах умиротворить его и вернуть ласковым увещеванием; потому ты и стал худым и бледным, как олень.»

Verse 25

नूनमासंजयित्वा त्वां कृत्ये कम्मिंश्विदीप्सिते । कश्चिदर्थयते नित्यं तेनासि हरिण: कृश:

«Верно, кто-то втянул тебя в дело, которого сам желает, и постоянно добивается своей выгоды; потому ты и худеешь и бледнеешь, как олень.»

Verse 26

नून॑ त्वां सुगुणर्युक्ते पूजयानं सुह्ृद्ध्रुवम्‌ । ममार्थ इति जानीते तेनासि हरिण: कृश:

«Воистину, о наделённый добрыми качествами, другие чтят тебя; но твой друг твёрдо воображает: “Эта честь — мне, по моей силе и влиянию”. От этой тревоги ты худеешь и бледнеешь, как олень.»

Verse 27

अन्तर्गतमभिप्रायं नूनं नेच्छसि लज्जया । विवेक्तुं प्राप्तिशैथिल्यात्‌ तेनासि हरिण: कृश:

Несомненно, из скромности ты не желаешь открыть намерение, скрытое в твоём сердце. Поскольку ты сомневаешься, достигнешь ли желаемого, твоя решимость ослабла; потому ты чахнешь — словно олень — худея от тревожных дум.

Verse 28

नानाबुद्धिरुचो लोके मनुष्यान्‌ नूनमिच्छसि । ग्रहीतुं स्वगुणै: सर्वास्तेनासि हरिण: कृश:

Несомненно, ты желаешь покорить людей этого мира, чьи умы и вкусы многообразны. Стремясь привлечь их всех к себе своими достоинствами, ты стал худ — словно олень — изнурённый тяжестью такого намерения.

Verse 29

अविद्दान्‌ भीरुरल्पार्थे विद्याविक्रमदानजम्‌ । यशः प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Несомненно, ты не поистине учён, однако ищешь славы, о которой говорят, что она рождается от знания. Будучи робок, ты жаждешь имени, рождаемого доблестью; имея лишь малое богатство, ты стремишься к славе великого дарителя. Потому ты исхудал и побледнел, как олень, — изнурён жаждой репутации без внутренней основы, что её порождает».

Verse 30

चिराभिलषितं किंचित्फलमप्राप्तमेव ते । कृतमन्यैरपह्तं तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Некий плод, которого ты давно желал, должен был достаться тебе, но ты его не получил. То, что ты совершил, было унесено другими; потому, о олень, ты исхудал, и сияние твоё померкло от разочарования и утраты».

Verse 31

नूनमात्मकृतं दोषमपश्यन्‌ किंचिदात्मन: । अकारणेड5भिशप्तोडसि तेनासि हरिण: कृश:

Несомненно, не видя за собой никакой совершённой вины, ты не находишь в себе ничего достойного порицания; однако люди без причины проклинают тебя. Потому, о олень, ты стал тусклым и исхудавшим.

Verse 32

साधून्‌ गृहस्थान्‌ दृष्टवा च तथा साधून्‌ वनेचरान्‌ । मुक्तांक्षावसथे सक्तांस्तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Ты видишь добродетельных людей среди домохозяев и так же видишь добродетельных, живущих в лесу; и видишь тех, кто, провозглашая отрешённость, всё же привязан к местам, именуемым “освобождением”, — к ашрамам и монашеским обителям. Потому-то, о олень, ты стал бледен и исхудал».

Verse 33

सुह्दां दुःखमार्तानां न प्रमोक्ष्यसि चार्तिजम्‌ । अलमर्थगुणैहीनं तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Твои друзья и доброжелатели терзаемы страданием, но ты не в силах избавить их от боли, рождаемой их бедой. И сам ты видишь себя лишённым средств и преимуществ богатства. Потому ты и стал бледен и исхудал, как олень».

Verse 34

धर्म्यमर्थ्य च काम्यं च काले चाभिटह्तितं वच: । न प्रतीयन्ति ते नूनं तेनासि हरिण: कृश:

«Твои слова согласны с дхармой, полезны для земного благополучия и приятны праведному желанию; и сказаны они вовремя. Но люди не доверяют им по-настоящему. Потому-то, о олень, ты стал тусклым и худым.»

Verse 35

दत्तानकुशलैरर्थान्‌ मनीषी संजिजीविषु: । प्राप्प वर्तयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Хотя ты разумен, ты, желая лишь поддержать жизнь, принимаешь богатство, данное людьми неумелыми и без рассуждения, и живёшь одним этим. Потому ты стал тусклым и исхудавшим, как олень».

Verse 36

पापात्‌ प्रवर्धतो दृष्टया कल्याणानावसीदत: । ध्रुवं गर्हयसे नित्यं तेनासि हरिण: कृश:

«Видя, как грех возрастает, а праведные люди — занятые благими делами — унижаются и страдают, ты, несомненно, снова и снова порицаешь такое положение. Это постоянное внутреннее осуждение истощило тебя; потому ты худ и бледен, как олень.»

Verse 37

परस्परविरुद्धानां प्रियं नूनं चिकीर्षसि । सुहृदामुपरोधेन तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Верно, ты стараешься угодить тем, кто стоит друг другу наперекор. Ради них ты сдерживаешь собственных доброжелателей — и потому, изнурённый тревожной заботой, исхудал и ослаб, как олень».

Verse 38

श्रोत्रियांश्व विकर्मस्थान्‌ प्राज्ञांक्षाप्पजितेन्द्रियान्‌ । मन्येडनुध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:

Брахман сказал: «Думаю, ты всё размышляешь о людях, сведущих в Ведах, но запутавшихся в неправедных делах, — хотя они мудры, терпеливы и владеют собой. Оттого что ум твой прикован к ним, ты исхудал, как олень».

Verse 123

इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें शाण्डिली और सुमनाका संवादविषयक एक सौ तेईसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Так завершается сто двадцать третья глава «Махабхараты» в «Анушасана-парве», в разделе о дхарме дарения, посвящённая беседе Шандили и Суманы. Это — официальный колофон, знаменующий окончание наставления данной главы о долге милостыни и праведном поведении.

Frequently Asked Questions

Umā asks how dharma is defined (kiṃ-lakṣaṇa) and how it can be practiced by humans; the response frames dharma as concrete virtues and disciplined, role-appropriate conduct.

Dharma is presented as a practicable set: non-violence, truthful speech, compassion toward all beings, self-restraint, and proportionate charity, with household life treated as a prime site for ethical accumulation.

Yes; Śiva argues that medhyatā (ritual aptness) is not reducible to sensory cleanliness—śmaśāna is portrayed as spiritually potent and worthy of veneration by those seeking purity through doctrinal understanding.