
ब्रह्मस्वहरण-निषेधः — Prohibition of Appropriating Brahmin Property (Brahmasva)
Upa-parva: Dāna-Dharma & Brahmasva-Rakṣaṇa (Instruction on Gifts and Protection of Brahmin Property)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma where those who forcibly take brāhmaṇa property go after death. Bhīṣma cites an ancient exemplum: a rājanya confronts an aged caṇḍāla whose behavior appears anomalous and questions his fear of cattle and his handling of water affected by cow-dust. The caṇḍāla explains a karmic history: a king and ritual participants benefited from brahmasva and suffered descent into hell; even those who consumed associated dairy products are described as incurring grave consequences. He draws a further caution against the commodification of soma, stating that buying and selling soma leads to punitive afterlife states (including Raurava), and he describes moral degradation tied to arrogance and harmful conduct. The caṇḍāla, possessing memory of prior births, seeks a definitive means of release from his condition; the rājanya prescribes self-sacrifice in a battlefield context ‘for the sake of brahmasva.’ Bhīṣma concludes by advising Yudhiṣṭhira to protect brahmasva if he seeks an enduring, elevated destiny.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न धर्मसभा में गूंजता है—जो क्रूर और मंदबुद्धि मनुष्य ब्राह्मणों के धन का अपहरण करते हैं, वे किस लोक में गिरते हैं? यह प्रश्न केवल दंड का नहीं, समाज-धर्म की जड़ का है। → भीष्म उपाख्यान के रूप में क्षत्रिय और चाण्डाल का संवाद उठाते हैं। क्षत्रिय बूढ़े-से चाण्डाल को तिरस्कार से टोकता है—‘श्व-गर्दभों की धूल में रहने वाला तू गौओं की ओर क्यों दौड़ता है?’ चाण्डाल अपने जन्म को ‘पापयोनि’ कहकर स्वीकारता है, पर मुक्ति का मार्ग पूछकर कथा को आत्म-शुद्धि की ओर मोड़ देता है। फिर ब्राह्मण-धनहरण के नरक-फल, घोर यंत्रणाएँ, और पतन की परतें एक-एक कर खुलती जाती हैं; पाप का मानो लेखा-जोखा नहीं, एक भयावह भूगोल बनता है। → क्षत्रिय का कठोर आदेश-सा उपदेश—‘ब्राह्मणार्थे त्यजन् प्राणान्’—ब्राह्मण-स्व (ब्रह्मास्व) की रक्षा में प्राणोत्सर्ग ही ‘इष्ट गति’ का द्वार है। इसी के साथ नरकों का चरम वर्णन आता है: धर्म को तौलने-तोलने वाला अभिमानी, ब्राह्मण-धन का अपहर्ता, तीस नरकों में गिरकर अंततः अपनी ही विष्ठा पर जीने वाला कीट बनता है—यह पतन-चित्र अध्याय की सबसे तीखी चोट है। → अंत में भीष्म प्रायश्चित्त और शुद्धि के उपायों की ओर ले जाते हैं—स्वाध्याय, विविध दान, और गृहस्थ-धर्म के भीतर रहकर भी पाप-क्षालन की संभावना। साथ ही वैराग्य, आसक्ति-त्याग, और वेद-पाठ करने वाले ब्राह्मणों के प्रति अपराध की विशेष गंभीरता रेखांकित होती है—धर्म का मार्ग दंड से आगे, आत्म-संस्कार तक फैलता है। → ब्राह्मण-धन के अपराधी के लिए प्रायश्चित्त की सीमाएँ और ‘किस पाप का कौन-सा उपाय’—यह प्रश्न अगले प्रसंगों की ओर संकेत करता है।
Verse 1
/ एकाधिकशततमो< ध्याय: ब्राह्मणोंके धनका अपहरण करनेसे प्राप्त होनेवाले दोषके विषयमें क्षत्रिय और चाण्डालका संवाद तथा ब्रह्मास्वकी रक्षामें प्राणोत्सर्ग करनेसे चाण्डालको मोक्षकी प्राप्ति युधिछिर उवाच ब्राह्मणस्वानि ये मंदा हरन्ति भरतर्षभ । नृशंसकारिणो मूढा: क्व ते गच्छन्ति मानवा:
Юдхиштхира сказал: «О бык среди Бхаратов, куда уходят те люди — низкие и ослеплённые, виновные в жестоких деяниях, — что похищают имущество брахмана?»
Verse 2
युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! जो मूर्ख और मंदबुद्धि मानव क्रूरतापूर्ण कर्ममें संलग्न रहकर ब्राह्मणोंके धनका अपहरण करते हैं, वे किस लोकमें जाते हैं? ।। भीष्य उवाच (पातकानां परं होतद् ब्रह्मस्वहरणं बलात् | सान्वयास्ते विनश्यन्ति चण्डाला: प्रेत्य चेह च ।।) भीष्मजीने कहा--राजन! ब्राह्मणोंके धनका बलपूर्वक अपहरण--यह सबसे बड़ा पातक है। ब्राह्मणोंका धन लूटनेवाले चाण्डाल-स्वभावयुक्त मनुष्य अपने कुल- परिवारसहित नष्ट हो जाते हैं ।। अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । चाण्डालस्य च संवाद क्षत्रबंधोश्व॒ भारत,भारत! इस विषयमें जानकार मनुष्य एक चाण्डाल और क्षत्रियबंधुका संवादविषयक प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं
Юдхиштхира спросил: «О лучший из Бхаратов! В какой мир уходят люди глупые и скудоумные, погружённые в жестокие дела и похищающие богатство брахманов?» Бхишма сказал: «О царь, насильственное присвоение имущества брахмана — величайший из грехов. Те, кто грабит богатство брахмана, — люди с нравом чандалы, — гибнут вместе со своим родом и в этом мире, и после смерти. В подтверждение этого учёные приводят древний пример: старинное предание о беседе между чандалой и “кшатрией лишь по имени”, о Бхарата.»
Verse 3
राजन्य उवाच वृद्धरूपोडसि चाण्डाल बालवच्च विचेष्टसे । श्वखराणां रज:सेवी कस्मादुद्धिजसे गवाम्,क्षत्रियने पूछा--चाण्डाल! तू बूढ़ा हो गया है तो भी बालकों-जैसी चेष्टा करता है। कुत्तों और गधोंकी धूलिका सेवन करनेवाला होकर भी तू इन गौओंकी धूलिसे क्यों इतना उद्विग्न हो रहा है
Кшатрий сказал: «О чандала, хоть ты и в облике старца, ведёшь себя как ребёнок. Ты, привыкший к пыли собак и ослов, отчего так смущён пылью, что поднимают эти коровы?»
Verse 4
साधुभिर्गहितं कर्म चाण्डालस्य विधीयते । कस्माद् गोरजसा ध्वस्तमपां कुण्डे निषिउचसि,चाण्डालके लिये विहित कर्मकी श्रेष्ठ पुरुष निंदा करते हैं। तू गोधूलिसे ध्वस्त हुए अपने शरीरको क्यों जलके कुण्डमें डालकर धो रहा है?
Кшатрий сказал: «Предписанное чандале занятие порицается добродетельными. Зачем же ты, покрывшись коровьей пылью, омываешь тело в водоёме? Какой смысл в этом очищении, если само твоё ремесло осуждают благие?»
Verse 5
चाण्डाल उवाच ब्राह्मणस्य गवां राजन् द्वियतीनां रज: पुरा । सोममुध्वंसयामास त॑ सोम॑ येडपिबन् द्विजा:,चाण्डालने कहा--राजन्! पहलेकी बात है--एक ब्राह्मणकी कुछ गौओंका अपहरण किया गया था। जिस समय वे गौएँ हरकर ले जायी जा रही थीं, उस समय उनकी दुग्धकणमिश्रित चरणधूलिने सोमरसपर पड़कर उसे दूषित कर दिया। उस सोमरसको जिन ब्राह्मणोंने पीया, वे तथा उस यज्ञकी दीक्षा लेनेवाले राजा भी शीघ्र ही नरकमें जा गिरे। उन यज्ञ करानेवाले समस्त ब्राह्मणोंसहित राजा ब्राह्मणके अपहृत धनका उपयोग करके नरकगामी हुए
Чандала сказал: «О царь, в давние времена у одного брахмана были похищены несколько коров и их погнали прочь. Когда коров уводили, пыль из-под их копыт, смешанная с мельчайшими каплями молока, упала на сому и осквернила её. Дваждырождённые, испившие ту сому, и царь, принявший посвящение для того жертвоприношения, вскоре низверглись в ад. Вместе со жрецами-совершителями царь стал обречён на ад, ибо жертва была поддержана богатством, отнятым у брахмана.»
Verse 6
दीक्षितश्न स राजापि क्षिप्रं नरकमाविशत् | सह तैर्याजकै: सर्वर्त्रद्यस्वमुपजीव्य तत्,चाण्डालने कहा--राजन्! पहलेकी बात है--एक ब्राह्मणकी कुछ गौओंका अपहरण किया गया था। जिस समय वे गौएँ हरकर ले जायी जा रही थीं, उस समय उनकी दुग्धकणमिश्रित चरणधूलिने सोमरसपर पड़कर उसे दूषित कर दिया। उस सोमरसको जिन ब्राह्मणोंने पीया, वे तथा उस यज्ञकी दीक्षा लेनेवाले राजा भी शीघ्र ही नरकमें जा गिरे। उन यज्ञ करानेवाले समस्त ब्राह्मणोंसहित राजा ब्राह्मणके अपहृत धनका उपयोग करके नरकगामी हुए
Чандала сказал: «Даже тот царь, хотя и был должным образом посвящён для жертвоприношения, быстро пал в ад — вместе со всеми жрецами, совершавшими обряд, — ибо они жили, пользуясь имуществом, неправедно отнятым. Смысл таков: участие в ритуале не очищает скверны украденного богатства; тот, кто, зная, извлекает из него выгоду, разделяет и нравственное последствие».
Verse 7
येडपि तत्रापिबन क्षीरं घृतं दधि च मानवा: । ब्राह्मणा: सहराजन्या: सर्वे नरकमाविशन्,जहाँ वे गौएँ हरकर लायी गयी थीं, वहाँ जिन मनुष्योंने उनके दूध, दही और घीका उपभोग किया, वे सभी ब्राह्मण और क्षत्रिय आदि नरकमें पड़े
«Даже те люди, которые в том месте, куда коров захватили и пригнали, пили или употребляли их молоко, гхи и простоквашу — будь то брахманы или кшатрии (и прочие), — все они вошли в ад. Этим подчёркивается: тот, кто пользуется благами, добытыми кражей или насилием, также становится соучастником, и нравственное бремя делится между всеми.»
Verse 8
जघ्नुस्ता: पयसा पुत्रांस्तथा पौत्रान् विधुन्वती: । पशूनवेक्षमाणाश्च साधुवृत्तेन दम्पती,वे अपहृत हुई गौएँ जब दूसरे पशुओंको देखतीं और अपने स्वामी तथा बछड़ोंको नहीं देखती थीं, तब पीड़ासे अपने शरीरको कँपाने लगती थीं। उन दिनों सद्धावसे ही दूध देकर उन्होंने अपहरणकारी पति-पत्नीको तथा उनके पुत्रों और पौत्रोंको भी नष्ट कर दिया
Коровы, дрожа от муки и озираясь на прочий скот, когда не видели ни своего законного хозяина, ни телят, трепетали от боли. И собственным молоком они погубили ту супружескую пару, жившую кражей, — вместе с их сыновьями и внуками. Этот эпизод показывает: вред, рождаемый неправедным промыслом, возвращается к злодею, и даже то, что обычно дарует жизнь, может стать орудием воздаяния, когда попирается дхарма.
Verse 9
अहं तत्रावसं राजन ब्रह्मचारी जितेन्द्रिय: । तासां मे रजसा ध्वस्तं भैक्षमासीन्नराधिप,राजन! मैं भी उसी गाँवमें ब्रह्मचर्यपालनपूर्वक जितेन्द्रियभावसे निवास करता था। नरेश्वर! एक दिन उन्हीं गौओंके दूध एवं धूलके कणसे मेरा भिक्षात्र भी दूषित हो गया
Чандала сказал: «О царь, я жил там как ученик, соблюдающий брахмачарью, обуздавший чувства. И всё же, о владыка людей, моя пища, полученная подаянием, была осквернена пылью, поднятой теми коровами.»
Verse 10
चाण्डालो<हं ततो राजन् भुक्त्वा तदभवं नृप । ब्रह्मस्वहारी च नृप: सो<प्रतिष्ठां गतिं ययौ,महाराज! उस भिक्षान्नको खाकर मैं चाण्डाल हो गया और ब्राह्मणके धनका अपहरण करनेवाले वे राजा भी नरकगामी हो गये
Чандала сказал: «После того, о царь, съев ту пищу, я стал чандалой. И тот царь — похитивший имущество брахмана — тоже пал на постыдный путь, утратил честь и пришёл к гибельной участи. Так и вкушающий осквернённую милостыню, и нарушитель брахманской собственности встречают тяжкое падение.»
Verse 11
इसलिये कभी किंचिन्मात्र भी ब्राह्मणके धनका अपहरण न करे। ब्राह्मणके धूल- धूसरित दुग्धरूप धनको खाकर मेरी जो दशा हुई है, उसे आप प्रत्यक्ष देख लें
Посему не следует никогда, даже в малейшей мере, посягать на имущество брахмана. Вкусив богатство брахмана — подобное молоку, но запятнанное пылью, — я пал в то жалкое состояние, которое вы ныне видите собственными глазами.
Verse 12
तस्मात् सोमो<प्यविक्रेय: पुरुषेण विपश्चिता । विक्रयं त्विह सोमस्य गर्हयन्ति मनीषिण:,इसीलिये विद्वान् पुरुषको सोमरसका विक्रय भी नहीं करना चाहिये। मनीषी पुरुष इस जगत्में सोमरसके विक्रयकी बड़ी निंदा करते हैं
Посему и Сому не должен продавать человек рассудительный. Ибо в этом мире мудрецы сурово порицают торговлю Сомой, считая её недостойным и противным дхарме деянием для ищущего праведности.
Verse 13
तस्माद्धरेन्न विप्रस्व॑ं कदाचिदपि किंचन । ब्रह्मस्वं रजसा ध्वस्तं भुक्त्वा मां पश्य यादृशम्,ये चैनं क्रीणते तात ये च विक्रीणते जना: । ते तु वैवस्वतं प्राप्य रौरवं यान्ति सर्वश: तात! जो लोग सोमरसको खरीदते हैं और जो लोग उसे बेचते हैं, वे सभी यमलोकमें जाकर रौरव नरकमें पड़ते हैं
Посему никогда, ни при каких обстоятельствах, не следует брать даже малую долю имущества, принадлежащего брахману. Вкусив брахманское достояние, осквернённое страстью, — взгляни, во что я превратился. И, дитя моё, те, кто покупает Сому, и те, кто её продаёт: все они, достигнув Вайвасваты (Ямы), неизбежно идут в ад Раурава.
Verse 14
सोम॑ तु रजसा ध्वस्तं विक्रीणन् विधिपूर्वकम् | श्रोत्रियो वार्धुषी भूत्वा न चिरं स विनश्यति,वेदवेत्ता ब्राह्मण यदि गौओंके चरणोंकी धूलि और दूधसे दूषित सोमको विधिपूर्वक बेचता है अथवा व्याजपर रुपये चलाता है तो वह जल्दी ही नष्ट हो जाता है
Чандала сказал: «Даже брахман, сведущий в Ведах, если он продаёт Сому, осквернённую пылью — пылью от коровьих копыт — и молоком, пусть даже по всем обрядовым правилам; или если он обращается к ростовщичеству и живёт, давая деньги под проценты, — недолго он продержится: скоро придёт к погибели».
Verse 15
नरकं त्रिंशतं प्राप्प स्वविष्ठामुपजीवति । श्वचर्यामभिमानं च सखिदारे च विप्लवम्
Чандала сказал: «Пав в тридцать адов, он живёт, питаясь собственными испражнениями. Затем его ввергают в собачье состояние вместе с ослеплённой гордыней, и его дом и дружбы обращаются в разорение».
Verse 16
श्वानं वै पापिनं पश्य विवर्ण हरिणं कृशम्
Чандала сказал: «Смотри — вот пёс грешный, и вот олень бледного окраса, исхудавший.»
Verse 17
अहं वै विपुले तात कुले धनसमन्विते
Чандала сказал: «О почтенный, воистину я родился в большом и благополучном роду, наделённом богатством.»
Verse 18
अन्यस्मिज्जन्मनि विभो ज्ञानविज्ञानपारग: । अभवं तत्र जानानो होतान् दोषान् मदात् सदा
«О Владыка, в ином рождении я стал тем, кто постиг и знание, и осуществлённое различение. Но, хотя я знал пороки, рождаемые опьянением, я вновь и вновь совершал их, движимый гордыней и омрачением.»
Verse 19
संरब्ध एव भूतानां पृष्ठमांसमभक्षयम् | सो<हं तेन च वृत्तेन भोजनेन च तेन वै
Чандала сказал: «Гонимый жестокой нуждой, я ел мясо со спин живых существ. Так, этим образом жизни — и этой самой пищей — я стал тем, кто я есть.»
Verse 20
इमामवस्थां सम्प्राप्त: पश्य कालस्य पर्ययम् | तात! प्रभो! मैं भी दूसरे जन्ममें धनसम्पन्न महान् कुलमें उत्पन्न हुआ था। ज्ञान- विज्ञानमें पारंगत था। इन सब दोषोंको जानता था तो भी अभिमानवश सदा सब प्राणियोंपर क्रोध करता और पशुओंके पृष्ठका मांस खाता था; उसी दुराचार और अभक्ष्य- भक्षणसे मैं इस दुरवस्थाको प्राप्त हुआ हूँ। कालके इस उलट-फेरको देखिये ।। आदीप्तमिव चैलान्तं भ्रमरैरिव चार्दितम्
Чандала сказал: «Смотри, каково перевёртывание, совершаемое Временем: я пал в это состояние. О дорогой, о владыка! В прежнем рождении и я был рождён в богатом и знатном роду, преуспев в учёности и различении. Хотя я хорошо знал эти пороки, гордыня побуждала меня всегда гневаться на всех живых существ, и я ел мясо со спин животных. Этим самым дурным поведением и тем, что вкушал недозволенное, я достиг этой жалкой доли. Узри же этот переворот судьбы, творимый Временем!»
Verse 21
स्वाध्यायैस्तु महत्पापं हरन्ति गृहमेधिन:
Домохозяин, посредством свадхьяи (svādhyāya) — благоговейного самоизучения и чтения священных текстов, — уничтожает даже великий грех. Это изречение утверждает: дисциплинированное учение и ежедневная практика Писания — не только дело ума, но и нравственное очищение, доступное в обычной семейной жизни.
Verse 22
तथा पापकृतं विप्रमाश्रमस्थं महीपते
Так же, о царь: брахман, совершивший грех, даже пребывая в ашраме (āśrama — укладе религиозной дисциплины), должен рассматриваться соответственно этому.
Verse 23
अहं हि पापयोन्यां वै प्रसूत: क्षत्रियर्षभ । निश्चयं नाधिगच्छामि कथं मुच्येयमित्युत,क्षत्रियशिरोमणे! मैं पापयोनिमें उत्पन्न हुआ हूँ। मुझे यह निश्चय नहीं हो पाता कि मैं किस उपायसे मुक्त हो सकूँगा?
Чандала сказал: «О бык среди кшатриев! Воистину я рожден из грешного лона. Я не могу прийти к твердой уверенности — каким путем мне освободиться (от этого состояния и его нравственного бремени)?»
Verse 24
जातिस्मरत्वं च मम केनचित् पूर्वकर्मणा । शुभेन येन मोक्ष॑ वै प्राप्तुमिच्छाम्यहं नृप,नरेश्वर! पहलेके किसी शुभ कर्मके प्रभावसे मुझे पूर्व-जन्मकी बातोंका स्मरण हो रहा है, जिससे मैं मोक्ष पानेकी इच्छा करता हूँ
Чандала сказал: «Силою некоего добродетельного деяния из прежней жизни я обрел память о прошлых рождениях. Благодаря этой благой заслуге, о царь, ныне я жажду достичь мокши — освобождения».
Verse 25
त्वमिमं सम्प्रपन्नाय संशयं ब्रूहि पृच्छते । चाण्डालत्वात् कथमहं मुच्येयमिति सत्तम,सत्पुरुषोंमें श्रेष्ठ! मैं आपकी शरणमें आकर अपना यह संशय पूछ रहा हूँ। आप मुझे इसका समाधान बताइये। मैं चाण्डाल-योनिसे किस प्रकार मुक्त हो सकता हूँ?
О лучший среди добродетельных! Я пришел к тебе за прибежищем и прошу разрешить мое сомнение. Родившись чандалой, как мне освободиться от этого состояния?
Verse 26
राजन्य उवाच चाण्डाल प्रतिजानीहि येन मोक्षमवाप्स्ययसि । ब्राह्मणार्थे त्यजन् प्राणान् गतिमिष्टामवाप्स्यसि,क्षत्रियने कहा--चाण्डाल! तू उस उपायको समझ ले, जिससे तुझे मोक्ष प्राप्त होगा। यदि तू ब्राह्मणकी रक्षाके लिये अपने प्राणोंका परित्याग करे तो तुझे अभीष्ट गति प्राप्त होगी
Кшатрий сказал: «О чандала, признай и прими обет, посредством которого ты достигнешь освобождения. Если ради брахмана ты отдашь свою жизнь, ты обретёшь желанное благое состояние».
Verse 27
दत्त्वा शरीर क्रव्याद्धयो रणाग्नौ द्विजहेतुकम् । हुत्वा प्राणान् प्रमोक्षस्ते नान््यथा मोक्षमर्हसि,यदि ब्राह्मणकी रक्षाके लिये तू अपना यह शरीर समराग्निमें होमकर कच्चा मांस खानेवाले जीव-जन्तुओंको बाँट दे तो प्राणोंकी आहुति देनेपर तेरा छुटकारा हो सकता है, अन्यथा तू मोक्ष नहीं पा सकेगा
Кшатрий сказал: «Если ради защиты брахмана ты принесёшь своё тело в жертву огню битвы и тем отдашь его плотоядным тварям, тогда—пожертвовав даже дыханием жизни—ты сможешь обрести освобождение. Иным путём ты не заслуживаешь мокши.»
Verse 28
भीष्म उवाच इत्युक्त: स तदा तेन ब्रह्मास्वार्थ परंतप । हुत्वा रणमुखे प्राणान् गतिमिष्टामवाप ह,भीष्मजी कहते हैं--परंतप! क्षत्रियके ऐसा कहनेपर उस चाण्डालने ब्राह्मणके धनकी रक्षाके लिये युद्धके मुहानेपर अपने प्राणोंकी आहुति दे अभीष्ट गति प्राप्त कर ली
Бхишма сказал: «О Парантапа, когда кшатрий сказал так, тот чандала, желая уберечь богатство брахмана, принёс свою жизнь в жертву у самого входа в битву и тем достиг желанного состояния.»
Verse 29
तस्माद् रक्ष्यं त्वया पुत्र ब्रह्म॒स्वं भरतर्षभ । यदीच्छसि महाबाहो शाश्वतीं गतिमात्मन:,बेटा! भरतश्रेष्ठ) महाबाहो! यदि तुम सनातन गति पाना चाहते हो तो तुम्हें ब्राह्मणके धनकी पूरी रक्षा करनी चाहिये
Бхишма сказал: «Потому, сын мой — о бык среди Бхарат, о могучерукий, — если ты желаешь себе вечного удела, оберегай в полной мере имущество брахманов.»
Verse 100
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अंतर्गत दानधर्मपर्वमें अगस्त्य और भ्रगुका संवादनामक सौवाँ अध्याय पूरा हुआ
Так, в «Шри Махабхарате», в «Анушасана-парве»—в разделе о дхарме дарения (dāna)—завершается сотая глава, озаглавленная «Диалог Агастьи и Бхригу».
Verse 101
इति श्रीमहा भारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि राजन्यचाण्डालसंवादो नामैकोत्तरशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अंतर्गत दानधर्मपर्वमें क्षत्रिय और चाण्डालका संवादविषयक एक सौ एकवाँ अध्याय पूरा हुआ
Так, в «Шри Махабхарате», в составе Анушасана-парвы и в разделе о дхарме даров, завершается сто первая глава, озаглавленная «Диалог кшатрия (раджанья) и чандалы». Эта приписка знаменует окончание поучительного эпизода, который через острый социально-нравственный обмен побуждает к размышлению о поведении и щедрости.
Verse 156
तुलया धारयन् धर्ममभिमान्यतिरिच्यते । वह तीस नरकोंमें पड़कर अंतमें अपनी ही विष्ठापर जीनेवाला कीड़ा होता है। कुत्तोंको पालना, अभिमान तथा मित्रकी स्त्रीसे व्यभिचार--इन तीनों पापोंको तराजूपर रखकर यदि धर्मतः तौला जाय तो अभिमानका ही पलड़ा भारी होगा
Чандала сказал: «Когда дхарму взвешивают на весах, гордыня перевешивает её». В нравственном смысле это означает: высокомерие способно стать тяжелее самой праведности — порок столь могучий, что, будучи сопоставлен с иными тяжкими грехами, он склоняет чашу и влечёт человека к погибели.
Verse 166
अभिमानेन भूतानामिमां गतिमुपागतम् | आप मेरे इस पापी कुत्तेको देखिये, यह कान्तिहीन, सफेद और दुर्बल हो गया है। यह पहले मनुष्य था। परंतु समस्त प्राणियोंके प्रति अभिमान रखनेके कारण इस दुर्गतिको प्राप्त हुआ है
Чандала сказал: «Из-за гордыни по отношению ко всем живым существам он дошёл до такого состояния. Посмотри на этого моего несчастного пса — без блеска, бледного и слабого. Прежде он был человеком; но, возгордившись перед всеми тварями, пал в эту жалкую участь.»
Verse 203
धावमानं सुसंरब्धं पश्य मां रजसान्वितम् । मेरी दशा ऐसी हो रही है, मानो मेरे कपड़ोंके छोरमें आग लग गयी हो अथवा तीखे मुखवाले भ्रमरोंने मुझे डंक मार-मारकर पीड़ित कर दिया हो। मैं रजोगुणसे युक्त हो अत्यंत रोष और आवेशमें भरकर चारों ओर दौड़ रहा हूँ। मेरी दशा तो देखिये
Смотри на меня: я мечусь во все стороны, яростно взбудораженный, весь в пыли. Моё состояние таково, словно загорелся край моей одежды, или словно остроносые шмели жалят меня снова и снова, причиняя мучение. Охваченный раджасом, переполненный гневом и исступлением, я бегу кругом во все стороны — взгляни на мою участь.
Verse 216
दानै: पृथग्विधेश्वापि यथा प्राहुर्मनीषिण: । गृहस्थ मनुष्य वेद-शास्त्रोंके स्वाध्यायद्वारा तथा नाना प्रकारके दानोंसे अपने महान् पापको दूर कर देते हैं। जैसा कि मनीषी पुरुषोंका कथन है
Чандала говорит: «Как утверждают мудрецы, даже дарами различных видов домохозяин — посредством дисциплинированного самоизучения Вед и шастр (свадхьяя) и посредством многих видов благотворительности — отгоняет великий грех. Таково наставление людей рассудительных.»
Verse 226
सर्वसंगविनिर्मुक्त छन्दांस्युत्तारयन्त्युत । पृथ्वीनाथ! आश्रममें रहकर सब प्रकारकी आसक्तियोंसे मुक्ता हो वेदपाठ करनेवाले ब्राह्मगको यदि वह पापाचारी हो तो भी उसके द्वारा पढ़े जानेवाले वेद उसका उद्धार कर देते हैं
Чандала сказал: «О владыка земли! Ведийские гимны воистину переносят через поток. Даже если брахман, живущий в ашраме и свободный от всякой привязанности, по своему поведению грешен, сами Веды, которые он произносит, становятся средством его спасения».
The dilemma concerns the ethical status and karmic cost of taking brahmasva—property designated for brāhmaṇas and ritual purposes—and whether participation in, benefit from, or facilitation of such appropriation implicates wider groups in the resulting consequences.
The chapter’s upadeśa is that dharma is enforced through karmic causality at both individual and collective levels: sacred resources require protection, commerce in certain ritual goods (notably soma) is censured, and ethical recovery is pursued through disciplined conduct rather than opportunistic gain.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter ends with a directive conclusion: Bhīṣma instructs Yudhiṣṭhira to safeguard brahmasva as a condition for attaining a ‘śāśvatī’ (enduring) and ‘uttamā’ (higher) gati, functioning as a practical soteriological framing.