Adhyaya 8

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

Святой брахман сказал: О царь, воплощённое существо само собой испытывает страдание — и в раю, и в аду — согласно своей доле; так же и счастье приходит, даже если его не искать. Потому человек рассудительный не прилагает усилий ради такого материального счастья.

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

Следуя примеру питона, следует оставить материальные хлопоты и принимать пищу для поддержания тела, которая приходит сама собой — вкусную или пресную, обильную или скудную.

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

Если же пища в какой-то момент не приходит, святой человек должен поститься многие дни, не предпринимая усилий. Пусть он поймёт, что по устроению Бога ему надлежит пост; так, следуя примеру питона, он остаётся спокойным и терпеливым.

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

Святой должен пребывать в мире и не быть деятельным ради материи, поддерживая тело без чрезмерных усилий. Хотя у него есть полная сила чувств, ума и тела, он не действует ради мирской выгоды, но всегда бодрствует в отношении своего истинного духовного блага.

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

Святой мудрец внешне радостен и приятен в поведении, а внутренне — глубок и созерцателен. Его знание безмерно и беспредельно, потому он никогда не бывает потревожен; во всём он подобен спокойному океану — непостижимому и непревзойдённому.

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

Мудрец, сделавший Нараяну целью жизни, порой по воле Провидения получает богатство, а порой терпит нужду; однако он не ликует в достатке и не унывает в бедности. Подобно океану, который не разливается в сезон дождей и не иссыхает летом, хотя реки то полноводны, то мелеют.

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

Тот, кто не обуздал чувства, увидев женский облик — творение иллюзорной энергии Верховного Господа, — сразу же испытывает влечение. Услышав её соблазнительные слова, увидев кокетливую улыбку и чувственные движения, он мгновенно оказывается пленён умом и слепо падает во тьму материального бытия, как мотылёк, обезумевший от огня, летит в пламя.

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

Глупец, лишённый разумного различения, возбуждается при виде похотливой женщины, украшенной золотыми драгоценностями, прекрасной одеждой и прочими убранствами, сотворёнными майей. Стремясь к чувственным наслаждениям, он теряет рассудок и гибнет, как мотылёк, летящий в пылающий огонь.

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

Святой подвижник должен принимать лишь столько пищи, сколько нужно для поддержания тела. Пусть он ходит от дома к дому, беря понемногу у каждой семьи, и живёт по «мадхукари»-обету, как пчела.

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

Как пчела берёт нектар со всех цветов — больших и малых, — так разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

Святой не должен думать: «Это оставлю на вечер» или «Это сберегу на завтра». Пусть он не запасает пищу, добытую подаянием; его ладони — тарелка, его живот — кладовая, и пусть он не подражает жадной пчеле, что копит мёд.

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

Святой нищий не должен собирать пищу даже на этот день или на следующий. Если же он, подобно пчеле, станет накапливать лакомства, то собранное непременно погубит его.

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

Нищенствующий святой не должен касаться юной женщины; пусть даже ногой не заденет деревянную куклу в женском облике. От телесного соприкосновения с женщиной он будет пленён майей, как слон попадается из-за желания коснуться слонихи.

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

Человек, наделённый разумным различением, ни при каких обстоятельствах не должен стремиться наслаждаться женской красотой ради чувственных утех. Как слон, желающий быть с слонихой, бывает убит другими, более сильными слонами, так и ищущий женского общества может в любой миг быть убит её другими, более могучими любовниками.

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

Жадный человек с великим трудом и болью накапливает богатство, но не всегда ему позволено ни наслаждаться им, ни раздавать его в милостыню. Он подобен пчеле, что изнуряется, собирая много мёда, который затем похищает сведущий человек, чтобы съесть или продать; как ни прячь и ни охраняй нажитое, найдутся искусные, кто отыщет и украдёт.

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

Домохозяева, жаждущие благословений семейной жизни, с великими страданиями наживают богатство; но, как охотник уносит мёд, трудом созданный пчёлами, так и святые странники — брахмачари и санньяси — имеют право принимать и пользоваться имуществом, тяжко накопленным домохозяевами.

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

Святой отшельник, живущий в лесу, никогда не должен слушать песни, возбуждающие мирские наслаждения. Пусть он учится на примере оленя, который, очарованный сладкой музыкой охотничьего рога, попадает в ловушку и бывает убит.

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

Прельстившись мирскими песнями, танцами и музыкой прекрасных женщин, даже великий мудрец Ришьяшринга, сын лани, полностью подпал под их власть, словно ручное животное.

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

Как рыба, побуждаемая желанием усладить язык, гибельно попадает на крючок рыбака, так и глупец, ослеплённый крайне тревожащими побуждениями языка, приходит к погибели.

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

Постом мудрецы быстро покоряют все чувства, кроме языка; ибо у того, кто воздерживается от пищи, жажда вкуса лишь возрастает.

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

Хотя человек может победить прочие чувства, пока не побеждён язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства; но если вкус покорён, то покорено всё.

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

О сын царей, некогда в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Теперь выслушай, чему я научился у той женщины.

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Однажды та распутная женщина, желая привести возлюбленного в дом, ночью стояла у внешней двери, выставляя напоказ свою превосходную красоту.

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

О лучший из людей! Та блудница, томимая жаждой денег, стояла ночью на улице и разглядывала проходящих мужчин, думая: «Этот богат, заплатит цену и, несомненно, насладится моим обществом».

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Среди приходивших и уходивших, она, жившая этим ремеслом, думала: «Может, придёт другой богач и щедро одарит меня». Из-за тщетной надежды сон покинул её; прислоняясь к дверному косяку, она то выходила на улицу, то возвращалась в дом, пока незаметно не настала полночь.

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Среди приходивших и уходивших, она, жившая этим ремеслом, думала: «Может, придёт другой богач и щедро одарит меня». Из-за тщетной надежды сон покинул её; прислоняясь к дверному косяку, она то выходила на улицу, то возвращалась в дом, пока незаметно не настала полночь.

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

От жажды денег её лицо иссохло, а сердце стало унылым. Из самой тревоги о богатстве в ней родилось высочайшее отрешение (нирведа), и вместе с ним в уме поднялось счастье.

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

Её ум уже пресытился материальным положением; теперь выслушай от меня песнь, которую она тогда воспела. Отрешение (нирведа) подобно мечу для человека: оно разрубает сеть пут надежд и желаний.

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

О царь, как человек, лишённый духовного знания, никогда не желает оставить ложное чувство собственности на многие материальные вещи, так и тот, кто не развил отрешённости, не желает оставить оковы материального тела.

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

Пингала сказала: О, взгляните, как велико моё заблуждение! Не умея обуздать ум, я, как глупая, желаю похотного наслаждения от ничтожного мужчины.

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

Как же я глупа! Я оставила служение Господу вселенной, вечно пребывающему в моём сердце, самому дорогому, дарующему истинную любовь, счастье и благополучие; и по невежеству служила ничтожным мужчинам, которые не могут удовлетворить подлинные желания и приносят лишь страдание, страх, тревогу, скорбь и омрачение.

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

О, как напрасно я мучила собственную душу! Занимаясь самым постыдным ремеслом блудницы, я продавала тело похотливым и жадным мужчинам, надеясь на деньги и плотское наслаждение; теперь я раскаиваюсь.

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

Это материальное тело подобно дому, в котором живёт душа: кости позвоночника, рёбер, рук и ног — его балки и столбы; оно покрыто кожей, волосами и ногтями; через девять дверей постоянно истекают нечистоты, а внутри оно полно кала и мочи. Кроме меня, какая женщина была бы столь глупа, чтобы посвятить себя этому телу, думая найти в этой конструкции любовь и наслаждение?

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

Воистину, в этом городе Видеха лишь я одна была совершенно неразумна. Я пренебрегла Бхагаваном Ачьютой, дарующим всё, даже наше изначальное духовное обличье, и вместо этого желала чувственных наслаждений со многими мужчинами.

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

Верховная Личность Бога — самый дорогой друг и Господь всех живых существ; Он — Параматма, пребывающая в сердце каждого. Потому теперь я заплачу цену полного предания и, словно обретя Господа, буду наслаждаться с Ним, как Лакшмидеви.

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

Мужчины доставляют женщинам чувственные удовольствия, но все эти мужчины — и даже небесные полубоги — имеют начало и конец и будут унесены временем. Сколько же подлинной радости могут дать своим жёнам такие преходящие существа?

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

Несомненно, каким-то поступком я угодила Бхагавану Вишну. Хотя я упрямо надеялась наслаждаться материальным миром, в моём сердце возникло отречение, и оно приносит мне радость.

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

Не следует думать, что страдания, рождающие отречение, выпадают лишь на долю несчастных. Боль, которая разрывает узы привязанности и приводит человека к умиротворению, тоже является милостью. Из-за моих великих страданий в сердце пробудилось отречение; как же я могу быть неудачницей? Это милость Господа — значит, Он каким-то образом доволен мной.

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

С преданностью я принимаю великое благодеяние, дарованное мне Господом, и почтительно возлагаю его на голову. Отринув греховные желания обычных чувственных наслаждений, я ныне прибегаю к Нему — к Верховному Владыке, Верховной Личности Бога.

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

Теперь я полностью удовлетворена и исполнена веры в милость Господа. Поэтому я буду жить тем, что приходит само собой. Я буду радоваться жизни лишь с Господом, ибо Он — подлинный источник любви и счастья.

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

Разум живого существа похищается занятиями чувственным наслаждением, и потому оно падает в тёмный колодец материального бытия. В этом колодце его хватает смертоносный змей времени. Кто, кроме Верховного Господа, Верховной Личности Бога, способен спасти бедное существо из столь безнадёжного положения?

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

Когда живое существо видит, что вся вселенная охвачена змеем времени, оно становится трезвым и внимательным и отрешается от всякого чувственного наслаждения. В таком состоянии оно обретает способность быть собственным защитником.

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

Авадхута сказал: Так утвердив своё решение, Пингала отсекла греховные желания наслаждаться плотской усладой с любовниками и утвердилась в совершенном покое. Затем она села на своё ложе.

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

Материальное желание — несомненно величайшее страдание, а безжеланность (отрешённость) — величайшее счастье. Потому Пингала отсекла жажду к мнимым возлюбленным и радостно уснула.