
Kṛṣṇa’s Impending Departure; Uddhava’s Surrender; King Yadu and the Avadhūta’s Twenty-Four Gurus (Beginnings)
Господь Кṛṣṇa подтверждает понимание Уддхавы: династия Яду будет отозвана, а девы молят о Его возвращении в Вайкунтху. Он предрекает гибель Яду из‑за междоусобной вражды, вызванной проклятием брахманов, и предсказывает, что Дварака будет затоплена в течение семи дней. Предвидя господство Кали-юги, Кṛṣṇa наставляет Уддхаву уйти, отречься от привязанности к родне и общественной самоидентификации, взрастить равное видение и созерцать мир как майю — преходящие объекты, неверно воспринимаемые через двойственность добра и зла. Уддхава признаёт свою связанность отождествлением с телом и просит лёгкий способ осуществить отречение; он предаётся Кṛṣṇa как единственному совершённому Учителю. Затем Господь вводит образцовое наставление: порой собственный острый разум становится поучающим гуру, и переходит к древнему повествованию — встрече царя Яду с авадхутой-брахманом. Авадхута говорит, что учился у двадцати четырёх гуру в природе и обществе, начиная с уроков земли, ветра, неба, воды, огня, луны и солнца, и завершает здесь притчей о голубях, предостерегающей от чрезмерной семейной привязанности. Так эта глава соединяет последние советы Кṛṣṇa Уддхаве с пространным учением авадхуты, продолжающимся в следующих главах.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥
Бхагаван сказал: О весьма удачливый Уддхава, ты верно раскрыл Моё намерение — вывести династию Яду с земли и возвратиться в Мою обитель Вайкунтху; потому Брахма, Бхава (Шива) и владыки миров ныне молят, чтобы Я вновь пребывал в Вайкунтхе.
Verse 2
मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥
Я полностью исполнил здесь дело ради полубогов; цель, ради которой Я сошёл по мольбе Брахмы вместе с Моей полной экспансией — Господом Баладевой, — ныне завершена.
Verse 3
कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥
Из‑за проклятия брахманов род Яду несомненно погибнет в междоусобной брани; и на седьмой день отныне океан поднимется и затопит город Двараку.
Verse 4
यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥
О святой Уддхава, когда Я оставлю эту землю, вскоре век Кали овладеет ею, и она лишится всякой благочестия и благого знамения.
Verse 5
न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥
Дорогой Уддхава, когда Я оставлю эту землю, тебе не следует оставаться здесь. О безгрешный преданный, в век Кали люди пристрастятся ко всякого рода греховным делам; потому не задерживайся.
Verse 6
त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समदृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥
Ты же, оставив всякую привязанность к друзьям и родным, прочно утверди ум во Мне; и, взирая на всё равным взором, странствуй по земле.
Verse 7
यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥
Дорогой Уддхава, эту материальную вселенную, воспринимаемую умом, речью, глазами, слухом и прочими чувствами, знай как порождение майи и тленную; все объекты чувств временны.
Verse 8
पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥
Тот, чьё сознание омрачено майей, видит множество различий в ценности и смысле материальных вещей; связанный представлениями о добре и зле, он размышляет о карме, акарме и викарме.
Verse 9
तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥
Потому, обуздав чувства и ум, созерцай весь этот мир пребывающим в Атмане, распростёртом повсюду; и созерцай также индивидуальное «я» пребывающим во Мне, Верховном Владыке.
Verse 10
ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥
Обладая окончательным знанием и его практическим осуществлением, ты сможешь узреть чистый Атман во всех воплощённых; ум, удовлетворённый самоосознанием, не будет поражён никакими помехами.
Verse 11
दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥
Тот, кто превзошёл двойственность добра и зла, не тянется к запретному и не исполняет предписанное из расчёта «добродетели»; как невинный ребёнок, он естественно следует дхарме.
Verse 12
सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥
Тот, кто доброжелателен ко всем существам, умиротворён и твёрд в знании и реализации, видит всю вселенную пронизанной Мною; такой преданный больше не падает в круговорот рождения и смерти.
Verse 13
श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥
Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, так Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, наставил Своего чистого преданного Уддхаву, жаждущего познать истину. Уддхава пал ниц перед Ачьютой и сказал следующее.
Verse 14
श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥
Шри Уддхава сказал: О Йогеша, устроитель путей йоги, Душа йоги и источник всех мистических сил! Ради моего высшего блага Ты объяснил тьягу — отречение, имеющее признак санньясы.
Verse 15
त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥
О Бхуман, для тех, чей ум привязан к чувственным наслаждениям, и особенно, о Сарватман, для лишённых бхакти к Тебе, такое отречение крайне трудно; таково моё мнение.
Verse 16
सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥
О Бхагаван, я поистине глуп, ибо моё сознание погружено в тело и связи, созданные Твоей майей, и я думаю: «я — это тело» и «всё это — моё». Потому, Господь, наставь Своего слугу: как мне легко исполнить Твои указания?
Verse 17
सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥
О Иша, Ты — Абсолютная Истина, Верховная Личность, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Кроме Тебя я не вижу никого, кто мог бы объяснить мне совершенное знание — даже среди полубогов. Воистину все воплощённые существа, во главе с Брахмой, сбиты с толку Твоей майей и принимают внешнее за высшую истину.
Verse 18
तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥
Потому, о Господь, утомлённый мирской жизнью и сожжённый её бедами, я предаюсь Тебе. Ты безупречен, беспределен, всеведущ и верховный Владыка; Твоя обитель Вайкунтха свободна от всяких тревог. Ты — Нараяна, истинный друг всех живых существ.
Verse 19
श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥
Верховный Господь сказал: Обычно те люди, кто умеет разумно постигать истинное положение материального мира, способны собственным разумом поднять себя над неблагой жизнью грубого чувственного наслаждения.
Verse 20
आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥
Для человека, особенно, его собственное «я» бывает наставником; ибо через непосредственное восприятие и здравое умозаключение он обретает подлинное благо.
Verse 21
पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥
В человеческом облике те, кто стойки, владеют собой и искусны в духовной науке санкхья-йоги, могут непосредственно узреть Меня вместе со всеми Моими энергиями.
Verse 22
एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्व्य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥
В этом мире создано множество тел: с одной ногой, с двумя, с тремя, с четырьмя, с множеством ног и даже без ног; но среди всех них человеческая форма поистине дорога Мне.
Verse 23
अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥
Я, Верховный Господь, никогда не постигаюсь обычными чувствами; однако люди могут искать Меня разумом и иными способностями, по явным и также выводимым признакам.
Verse 24
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥
В связи с этим мудрецы приводят древнее предание: беседу могучего царя Яду с авадхутой.
Verse 25
अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥
Махараджа Яду увидел одного брахмана-авадхуту, странствующего бесстрашно; он казался юным и учёным, словно поэт-мудрец. Царь, сведущий в дхарме, обратился к нему с вопросом.
Verse 26
श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्लोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥
Шри Яду сказал: О брахман, я вижу, что ты не занят никакими внешними религиозными делами, и всё же обладаешь необычайно искусным пониманием всего в этом мире. Прошу, скажи: как ты обрёл такой удивительный разум и почему странствуешь свободно, словно ребёнок?
Verse 27
प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥
Обычно люди усердно стремятся к дхарме, артхе, каме и также к познанию души; и их обычный мотив — продлить жизнь, обрести славу и наслаждаться материальным богатством.
Verse 28
त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥
Ты способен, учен, искусен, прекрасен и говоришь как нектар; однако ты ничего не делаешь и ничего не желаешь, выглядя оцепеневшим и безумным, словно призрачное существо.
Verse 29
जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥
Хотя люди горят в лесном пожаре вожделения и алчности, ты свободен и не обжигаешься этим огнём. Ты подобен слону, что спасается от пожара, стоя в водах Ганги.
Verse 30
त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥
О брахман, мы видим, что ты не соприкасаешься с материальными наслаждениями и странствуешь один, без спутников и семьи, пребывая в чистом Я. Потому, искренне вопрошая, скажи нам причину великого блаженства внутри тебя.
Verse 31
श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥
Господь Кришна продолжил: разумный царь Яду, всегда почтительный к брахманам, так спросив, оказал честь тому благословенному брахману. Довольный смирением царя, двиджа начал отвечать.
Verse 32
श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् शृणु ॥ ३२ ॥
Брахман сказал: О царь, у меня много духовных учителей, к которым я прибегнул, опираясь на разум. Получив от них трансцендентное понимание, я теперь странствую по земле в освобождённом состоянии. Слушай же, как я их опишу.
Verse 33
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
О царь, я прибегнул к двадцати четырём гуру: земле, воздуху, небу, воде, огню, луне, солнцу, голубю и питону; океану, мотыльку, пчеле, слону и похитителю мёда; оленю, рыбе, куртизанке Пингале, птице курара и ребёнку; а также юной девушке, изготовителю стрел, змее, пауку и осе. Созерцая их деяния, я постиг науку о Атмане.
Verse 34
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
О царь, я прибегнул к двадцати четырём гуру: земле, воздуху, небу, воде, огню, луне, солнцу, голубю и питону; океану, мотыльку, пчеле, слону и похитителю мёда; оленю, рыбе, куртизанке Пингале, птице курара и ребёнку; а также юной девушке, изготовителю стрел, змее, пауку и осе. Созерцая их деяния, я постиг науку о Атмане.
Verse 35
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
О царь, таковы мои двадцать четыре гуру, к которым я прибегнул. Изучая их склонности и поступки, я здесь усвоил науку о природе Атмана.
Verse 36
यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥
О сын Нахуши, тигр среди людей, выслушай, как есть, чему я научился у каждого из этих наставников; я поведаю тебе.
Verse 37
भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥
Трезвомыслящий, даже будучи притесняем другими существами, должен понимать, что нападающие действуют бессильно под властью Бога; потому пусть он не сходит со своего пути. Этот обет я усвоил от земли.
Verse 38
शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥
Святой должен учиться у горы: неизменно посвящать все усилия служению другим и сделать благо других единственной причиной своего существования. Так же, как ученик дерева, он должен отдавать себя ради всех.
Verse 39
प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मन: ॥ ३९ ॥
Учёный мудрец должен довольствоваться простым поддержанием жизни и не искать удовлетворения в услаждении материальных чувств. Пусть он заботится о теле так, чтобы высшее знание не погибло и чтобы речь и ум не отклонялись от самопознания.
Verse 40
विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥
Даже окружённый бесчисленными материальными предметами с хорошими и дурными качествами, тот, кто превзошёл добро и зло, не запутывается, даже соприкасаясь с ними; он действует как ветер — свободно и без привязанности.
Verse 41
पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥ ४१ ॥
Хотя самореализованная душа может жить в разных материальных телах этого мира, переживая их качества и функции, она никогда не запутывается в них — как ветер, несущий разные ароматы, но не смешивающийся с ними.
Verse 42
अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥
Размышляющий мудрец, даже живя в материальном теле, должен понимать себя как чистую душу в сознании Брахмана. Он должен видеть, что индивидуальная душа входит во все формы жизни — движущиеся и неподвижные, — и что Верховная Личность Бога, как Параматма (Сверхдуша), одновременно присутствует во всём как Внутренний Обитатель. Обе реальности подобны небу: оно простирается повсюду, всё покоится в нём, но оно ни с чем не смешивается и ничем не разделяется.
Verse 43
तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥
Как облака и бури, гонимые ветром, не затрагивают небо, так и душа не изменяется и не оскверняется соприкосновением с гунами, сотворёнными Временем.
Verse 44
स्वच्छ: प्रकृतित: स्निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥
О царь, святой подобен воде: он чист, по природе мягок, и речь его сладостна, как течение. Увидеть его, прикоснуться или услышать его киртану слав Господа — достаточно, чтобы очиститься; как тиртха, он освящает всех соприкасающихся с ним.
Verse 45
तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥
Аскезой святые становятся сияющими и непоколебимыми; они не стремятся к мирским наслаждениям. Они принимают пищу, что приносит судьба, и даже если она нечиста, не оскверняются — как огонь, сжигающий нечистое.
Verse 46
क्वचिच्छन्न: क्वचित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥
Подобно огню, святой то скрыт, то явен. Ради блага тех, кто ищет истинного счастья, он принимает почитаемое положение духовного учителя; милостиво принимая подношения, он, как огонь, сжигает прошлые и будущие греховные последствия своих почитателей.
Verse 47
स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्लक्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥
В этом мире сат и асат, созданном Его собственной майей, всемогущая Верховная Душа входит в тела; и как огонь по-разному проявляется в разных дровах, так Он кажется принимающим тождество каждого существа.
Verse 48
विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥
Все стадии материальной жизни — от рождения до смерти — принадлежат телу, а не душе. Подобно тому как луна кажется убывающей и прибывающей из‑за незримого хода времени, но сама луна не изменяется.
Verse 49
कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न दृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥
Под могучим потоком времени рождение и исчезновение существ происходит непрерывно, но не замечается — как языки пламени, что каждое мгновение возникают и гаснут. Так и волны времени незримо вызывают рождение, рост и смерть бесчисленных тел, а душа не распознаёт действия времени.
Verse 50
गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥
Йог принимает предметы чувств через свои органы в соответствии с гунами и в надлежащее время оставляет их, но не запутывается в них. Как пастух среди коров не связан коровами, так и он, пребывая среди гун, остаётся непривязанным.
Verse 51
बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥
Солнце, отражаясь во множестве предметов, не делится и не растворяется в отражении; так думают лишь люди с грубым умом. Подобно этому, хотя душа как бы отражается через разные тела, она остаётся неделимой и нематериальной, пребывая как солнце.
Verse 52
नातिस्नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्वापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥
Никогда не следует предаваться чрезмерной привязанности или заботливой одержимости кем-либо или чем-либо; иначе придётся испытать великое страдание. Как глупый голубь мучается из-за привязанности, так и человек.
Verse 53
कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥
Однажды в лесу жил голубь: он свил гнездо на дереве и многие годы обитал там вместе со своей голубкой-женой.
Verse 54
कपोतौ स्नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । दृष्टिं दृष्ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥
Оба голубя были преданы домашнему долгу; сердца их, сплетённые привязанностью, влеклись взглядами, обликом и настроением друг друга, и так они всецело связали себя любовью.
Verse 55
शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥
Наивно доверяя будущему, они, став любящей парой среди лесных деревьев, беззаботно предавались отдыху, сидению, хождению, стоянию, беседе, игре, пище и прочему.
Verse 56
यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥
О царь, всякий раз, когда она чего-то желала, голубка ласково уговаривала мужа; а он, не победивший чувств, исполнял каждое её желание, даже ценой больших трудностей для себя.
Verse 57
कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥
Затем голубка впервые понесла; когда пришло время, целомудренная супруга в присутствии мужа снесла в гнезде несколько яиц.
Verse 58
प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । शृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥
Когда пришло надлежащее время, из тех яиц родились птенцы голубей — с нежными членами и перьями, сотворёнными непостижимыми силами Господа.
Verse 59
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
От мягкого прикосновения крылышек птенцов, их сладкого щебета, наивных движений и радостных подбеганий родители-голуби исполнились великой радости.
Verse 60
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
Наблюдая мягкие крылышки птенцов, их щебет, милые невинные движения в гнезде и попытки подпрыгнуть, чтобы взлететь, родители радовались; видя счастье детей, они и сами были счастливы.
Verse 61
स्नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥
Сердца их, связанные взаимной привязанностью, эти глупые птицы, полностью ослеплённые майей Шри Вишну, продолжали заботиться о своих птенцах с жалким разумением.
Verse 62
एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥
Однажды оба главы семейства отправились искать пищу для птенцов; тревожно желая накормить их как следует, они долго бродили по всему лесу.
Verse 63
दृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यदृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥
В то время некий охотник, случайно бродивший по лесу, увидел птенцов голубя, суетившихся возле гнезда. Расстелив сеть, он поймал их всех.
Verse 64
कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥
Голубь и голубка, всегда заботясь о пропитании своих птенцов, бродили по лесу в поисках пищи. Добыв подходящий корм, они вернулись в гнездо.
Verse 65
कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥
Увидев своих птенцов, запутавшихся в сети охотника, голубка была охвачена нестерпимой скорбью. Крича, она бросилась к ним, а птенцы в ответ звали её.
Verse 66
सासकृत्स्नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥
Голубка, давно связанная верёвками сильной мирской привязанности, была подавлена скорбью. Охваченная иллюзорной энергией Господа, она забыла себя и, бросившись к беспомощным птенцам, тотчас сама запуталась в сети.
Verse 67
कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥
Увидев своих птенцов, более дорогих ему, чем собственная жизнь, связанными в сети, а также свою любимую супругу, которую он считал равной себе, тоже пойманной, бедный голубь в великой скорби начал горестно причитать.
Verse 68
अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥
Увы, посмотрите, как я теперь уничтожен! Я, очевидно, великий глупец, ибо у меня мало благочестивых заслуг. Я не смог ни удовлетворить себя, ни исполнить цель жизни. Моя семья, основа моей религии, теперь безнадежно разрушена.
Verse 69
अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥
Мы с женой идеально подходили друг другу. Она всегда верно слушалась меня и почитала как божество. Но теперь она оставила меня в пустом доме и ушла на небеса вместе с нашими святыми детьми.
Verse 70
सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥
Теперь я несчастный человек, живущий в пустом доме. Моя жена мертва, мои дети мертвы. Зачем мне жить? Мое сердце так болит от разлуки с семьей, что сама жизнь стала просто страданием.
Verse 71
तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥
Когда отец-голубь с тоской смотрел на своих бедных детей, пойманных в сеть и бьющихся перед лицом смерти, его разум помутился, и он сам упал в сеть охотника.
Verse 72
तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥
Жестокий охотник, исполнив свое желание и поймав главу семейства голубя, его жену и всех их детей, отправился к себе домой.
Verse 73
एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥
Так человек, чрезмерно привязанный к семейной жизни, становится сердцем смятён. Подобно голубю, он наслаждается двойственностью и ищет чувственных утех; занятый содержанием семьи, скупец обречён тяжко страдать вместе со всеми домочадцами.
Verse 74
य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥
Тот, кто обрёл человеческую жизнь, имеет широко распахнутые врата освобождения. Но если он, как глупая птица из этой истории, привязан к дому, его следует считать тем, кто взобрался высоко лишь затем, чтобы оступиться и упасть.
Kṛṣṇa indicates that after His disappearance Kali-yuga will overwhelm society, and people will become addicted to sinful life. Although Uddhava is personally sinless, remaining amid pervasive Kali influences would distract his realization and service. Therefore the Lord instructs him to renounce social attachments, maintain equal vision, and wander with exclusive remembrance of Bhagavān—preserving Poṣaṇa (divine protection) through obedience to the Lord’s final directive.
The Lord explains that a human being capable of sober analysis and sound logic can discern the miseries and instability of sense gratification and thereby rise beyond it. This does not replace śāstra and sādhus; rather, it describes buddhi refined by experience, scriptural principles, and self-control, which can instruct one inwardly to abandon inauspicious habits and seek the Supreme through direct and indirect symptoms.
The avadhūta is a liberated brāhmaṇa mendicant encountered by King Yadu. His method is distinctive because he presents ‘nature and ordinary beings’ as instructors—twenty-four gurus—extracting spiritual axioms from their behaviors. This frames Vedic wisdom as universally legible: the world itself becomes a classroom when viewed through viveka (discernment) and detachment.
The list establishes a structured curriculum of realization: endurance and non-retaliation (earth), non-entanglement (wind/sky), purity and beneficence (water), austerity and transformative power (fire), non-identification amid change (moon/time), and so on. It also signals that the avadhūta’s discourse will unfold progressively across following verses/chapters, making 11.7 the narrative gateway to one of the Bhāgavata’s most cited renunciation and wisdom sections.
The pigeon allegory warns against excessive affection and identity-absorption in spouse and offspring, which produces blindness to mortality and leads to ruin when inevitable loss arrives. The teaching is not a blanket condemnation of household life; rather, it critiques gṛhastha-āsakti (possessive attachment) that eclipses dharma and self-realization. The ‘doors of liberation’ are open in human life, but they close experientially when one lives only for maintenance and sensual bonding.