Srimad Bhagavatam — Ekadasha Skandha, Shloka 32
The Disappearance of the Yadu Dynasty and Lord Kṛṣṇa’s Departure
बिभ्रच्चतुर्भुजं रूपं भ्राजिष्णु प्रभया स्वया । दिशो वितिमिरा: कुर्वन् विधूम इव पावक: ॥ २८ ॥ श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं तप्तहाटकवर्चसम् । कौशेयाम्बरयुग्मेन परिवीतं सुमङ्गलम् ॥ २९ ॥ सुन्दरस्मितवक्त्राब्जं नीलकुन्तलमण्डितम् । पुण्डरीकाभिरामाक्षं स्फुरन्मकरकुण्डलम् ॥ ३० ॥ कटिसूत्रब्रह्मसूत्रकिरीटकटकाङ्गदै: । हारनूपुरमुद्राभि: कौस्तुभेन विराजितम् ॥ ३१ ॥ वनमालापरीताङ्गं मूर्तिमद्भिर्निजायुधै: । कृत्वोरौ दक्षिणे पादमासीनं पङ्कजारुणम् ॥ ३२ ॥
bibhrac catur-bhujaṁ rūpaṁ bhrājiṣṇu prabhayā svayā diśo vitimirāḥ kurvan vidhūma iva pāvakaḥ
Господь являл Свой четырёхрукий образ, сияющий собственной лучезарностью; подобно огню без дыма, Его свет разгонял тьму во всех направлениях. На груди блистал знак Шриватсы; цвет тела был как тёмно-синее облако, а сияние — как расплавленное золото; Он был облачён в пару шёлковых одежд, исполненных благого знамения. Лотосное лицо украшала прекрасная улыбка; тёмно-синие локоны венчали голову; лотосные очи пленяли; а серьги в форме макары сверкали. Пояс, священная нить, шлем, браслеты и наручи, драгоценность Каустубха, ожерелья, ножные колокольчики и царские знаки делали Его ещё величественнее. Тело окружали цветочные гирлянды и Его личные оружия, словно воплощённые; сидя, Он положил левую стопу с лотосно-красной подошвой на правое бедро.
FAQs
This verse presents a vivid meditation on Śrī Kṛṣṇa seated in majesty—adorned with a forest garland and attended by His personified weapons—guiding devotees toward rupa-dhyāna (contemplation of the Lord’s form), especially His lotus-like, reddish feet.
Śukadeva describes the Lord’s supreme sovereignty: even His weapons are not inert objects but divine energies that can appear personally, emphasizing that everything connected to Kṛṣṇa is conscious, sacred, and under His control.
Daily remembrance of the Lord’s lotus feet—through japa, prayer, or reading these descriptions—steadies the mind, reduces anxiety, and reorients one’s choices toward devotion, humility, and dharma.