Adhyaya 26
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2635 Verses

Adhyaya 26

Purūravā’s Song of Renunciation and the Glory of Sādhu-saṅga

Продолжая наставления Кришны Уддхаве о распутывании уз материальных желаний, эта глава предостерегает от общения с теми, кто ищет лишь чувственных наслаждений, и раскрывает психологию порабощения на примере истории императора Пуруравы (Айлы) и Урваши. Кришна вводит песнь-стенание Пуруравы: царь вспоминает, как похоть затмила чувство времени, достоинство, учёность и царскую власть, и как повторяющиеся удовольствия никогда не насыщают желание — подобно тому, как топлёное масло (гхи) разжигает огонь. Затем он обращается к различению: «владение» телом неопределённо, а красота — лишь обманчивый покров над нечистотой, поэтому телесное влечение неразумно. В завершение глава переходит от отрицания к положительному лекарству: отвергнуть дурное общение и принять садху-сангу, ибо слова святых отсекают привязанность. Кришна прославляет преданных как спасительную «лодку» в самсаре, как истинную семью и достойное поклонения прибежище; Пурурава обретает мир, осознав Господа внутри. Так задаётся импульс к более глубокому акценту на бхакти, поддерживаемой садху-севой и нама-киртаной.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मल्ल‍क्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

Верховный Господь сказал: Обретя человеческое тело, дающее возможность осознать Меня, и утвердившись в Моей дхарме — преданности, человек достигает Меня, источника блаженства и Параматмы, пребывающей в сердце каждого существа.

Verse 2

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु द‍ृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥

Тот, кто утвердился в трансцендентном знании, освобождается от обусловленной жизни, оставив ложное отождествление с продуктами гун. Видя их лишь как майю, он не запутывается в гунах, хотя и пребывает среди них, ибо гуны и их плоды по сути нереальны.

Verse 3

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्न‍ोदरतृपां क्व‍‍चित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

Никогда не следует общаться с материалистами, занятыми лишь услаждением чрева и половых желаний. Следуя за ними, человек падает в самую глубокую тьму, как слепой, идущий за слепым.

Verse 4

ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥

Следующую песнь воспел прославленный царь Айла (Пурурава). Лишившись супруги Урваши, он сперва был в смятении, но, обуздав рыдания, начал ощущать отрешённость.

Verse 5

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥

Когда она, оставив его, уходила, царь, хоть и нагой, помчался за ней, как безумец. В отчаянии рыдая, он кричал: «О жена моя, о жестокая, остановись!»

Verse 6

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्ल‍कान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥

Хотя многие годы Пурурава наслаждался плотскими утехами по вечерам, он всё же не был удовлетворён, ибо это наслаждение ничтожно. Его ум, пленённый Урваши, не замечал, как ночи приходят и уходят.

Verse 7

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥

Царь Айла сказал: «Увы, посмотрите, как велико моё заблуждение! Ум мой был осквернён похотью; когда эта богиня обнимала меня, сжимая мою шею, я и не замечал, как уходят части моей жизни».

Verse 8

नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

Та женщина так обманула и ослепила меня, что я не видел ни восхода, ни заката солнца. Увы, столько лет мои дни прошли впустую!

Verse 9

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥

Увы, каково моё самообольщение! Я — чакравартин, жемчужина среди царей, — стал игрушечным зверьком в руках женщин.

Verse 10

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्‍त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

Хотя я был могущественным владыкой в великом богатстве, она бросила меня, как былинку. И всё же я, нагой, рыдая как безумец, побежал за ней.

Verse 11

कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्‍त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥

Где же моё влияние, сила и владычество? Я бежал за женщиной, уже бросившей меня, как осёл, получивший копытом в лицо от ослицы.

Verse 12

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्‍त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

Какая польза в великой учёности, аскезе и отречении, в слушании Писаний? Какая польза в уединении и молчании, если в конце концов ум похищается женщиной?

Verse 13

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्‍त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥

Горе мне! Я был глупцом, не ведавшим своего блага, и всё же мнил себя мудрецом. Достигнув положения владыки, я был побеждён женщинами, как бык или осёл.

Verse 14

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

Хотя я многие годы вкушал так называемый нектар уст Урваши, похоть в моём сердце вновь и вновь поднималась и не насыщалась — как огонь, который не погасить подношениями топлёного масла.

Verse 15

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

Кто, кроме Бхагавана Адхокшаджи — пребывающего вне материального восприятия и Владыки самодовольных мудрецов, — способен спасти моё сознание, похищенное блудницей?

Verse 16

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥

Хотя сама богиня Урваши наставляла меня мудрыми и стройными речами, из-за тупости разума и неукрощённых чувств великое помрачение в моём уме не рассеялось.

Verse 17

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥

Как могу я винить её в своей беде? Я сам не знаю своей истинной духовной природы и не обуздал чувств; я подобен тому, кто в страхе перед змеёй принимает безобидную верёвку за змею.

Verse 18

क्व‍ायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व‍ गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥

Что такое это осквернённое, зловонное и нечистое тело? Аромат и красота женского тела, что меня влекли, — лишь мнимые «достоинства», ложная завеса, созданная майей из-за неведения (авидьи).

Verse 19

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

Кому в действительности принадлежит это тело — родителям, жене, хозяину, погребальному огню или псам и стервятникам, что в конце его пожрут? Принадлежит ли оно внутреннему атману или друзьям? Не умея решить, человек всё же привязывается к нему.

Verse 20

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

К этому нечистому телу, идущему к жалкому концу, человек привязывается. И, глядя на лицо женщины, восклицает: «Ах, как она хороша! Какой прелестный нос и какая прекрасная улыбка!»

Verse 21

त्वङ्‍मांसरुधिरस्‍नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

В чём разница между обычными червями и теми, кто ищет наслаждение в этом теле, сложенном из кожи, мяса, крови, жил, жира, костного мозга и костей, наполненном калом, мочой и гноем?

Verse 22

अथापि नोपसज्जेत स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

И всё же даже тот, кто умом понимает природу тела, не должен общаться с женщинами и с мужчинами, привязанными к женщинам; ибо соприкосновение чувств с их объектами неизбежно взбаламучивает ум.

Verse 23

अद‍ृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥

То, что не было ни увидено, ни услышано, не тревожит ум. Тот, кто обуздывает материальные чувства, сам собой прекращает мирскую деятельность, и ум умиротворяется.

Verse 24

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्‍वर्ग: किमु माद‍ृशाम् ॥ २४ ॥

Поэтому не следует позволять чувствам свободно общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. Даже учёные не доверяют шести врагам ума; что же говорить о глупцах вроде меня.

Verse 25

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥

Верховный Господь сказал: Так воспев эту песнь, Махараджа Пурурава, выдающийся среди полубогов и людей, оставил положение, достигнутое им на планете Урваши. Очищенный от иллюзии трансцендентным знанием, он познал Меня как Параматму в своём сердце и в конце концов обрёл покой.

Verse 26

ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥

Поэтому разумный должен отвергнуть дурное общение и принять общение со святыми преданными. Именно святые своими освобождающими словами отсекают чрезмерную привязанность ума.

Verse 27

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥

Мои преданные сосредоточивают ум на Мне и ни от чего материального не зависят. Они всегда умиротворены, обладают равным видением и свободны от собственничества, ложного эго, двойственности и жадности.

Verse 28

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

О весьма удачливый Уддхава, в общении с такими святыми преданными постоянно звучат беседы обо Мне; и те, кто с участием слушает и воспевает Мою славу, несомненно очищаются от всех грехов.

Verse 29

ता ये श‍ृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चाद‍ृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

Тот, кто слушает, воспевает и с почтением принимает в сердце эти повествования обо Мне, становится исполненным веры и преданным Мне и тем самым обретает бхакти ко Мне.

Verse 30

भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

О святой, что ещё остаётся совершить совершённому преданному, обретшему бхакти ко Мне — Высшему Брахману с бесчисленными качествами, самой сущности опыта блаженства?

Verse 31

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

Как у того, кто приблизился к жертвенному огню, исчезают холод, страх и тьма, так у служащего святым преданным Господа уничтожаются тупость, страх и невежество.

Verse 32

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

В страшном океане материального бытия, где живые существа вновь и вновь тонут и всплывают, преданные Господа — умиротворённые знатоки Брахмана — являются высшим прибежищем; они подобны крепкой лодке, спасающей тех, кто уже почти тонет.

Verse 33

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

Как пища есть жизнь всех существ, так Я — высшее прибежище страждущих. И как дхарма — богатство человека при уходе из этого мира, так Мои святые преданные — единственное убежище для тех, кто боится пасть в жалкое состояние.

Verse 34

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

Мои святые преданные даруют божественное зрение, тогда как солнце дает лишь внешнее видение — и то лишь взойдя на небо. Мои преданные — подлинно достойные поклонения божества и истинные родные; они — собственное «я», и в конечном счете они не отличны от Меня.

Verse 35

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

Так, утратив даже желание пребывать на той же планете, что и Урваши, царь Пурурава стал странствовать по земле, свободный от всякой материальной привязанности и полностью удовлетворенный в Атмане.

Frequently Asked Questions

The chapter frames asat-saṅga as spiritually lethal because it normalizes sense-centered goals (genitals and belly) and reinforces deha-abhimāna, pulling the mind into guṇa-driven habits. The Bhāgavata’s logic is causal: association shapes desire, desire shapes action, and action deepens bondage. Hence the ‘blind following blind’ image—without tattva-jñāna and sādhu guidance, one’s trajectory is toward deeper ignorance rather than liberation.

Purūravā’s song is a confessional case study: despite royal power and prolonged enjoyment, he remains unsatisfied and becomes humiliated, revealing kāma’s insatiable nature. His reflections convert narrative into sādhana: he diagnoses lust, recognizes bodily beauty as māyā’s covering, and turns toward inner realization of the Paramātmā. The episode demonstrates that even elevated status cannot protect one from sense bondage without restraint and saintly association.

Kṛṣṇa identifies His devotees—peaceful, non-possessive, equal-visioned, fixed in Him—as the rescuing boat. This is not mere metaphor: devotees transmit divine vision through śravaṇa-kīrtana, cut attachments through truthful speech, and embody the Lord’s shelter (āśraya) in lived practice. Serving such devotees destroys fear and ignorance just as fire removes cold and darkness.

The repetition underscores a contemplative dismantling of deha-abhimāna: if the body’s proprietor cannot be decisively established—parents, spouse, employer, fire, animals, friends, or even the indwelling self—then obsessive attachment is irrational. The point is not nihilism but vairāgya grounded in discernment, redirecting identity from body to ātmā and devotion to the indwelling Lord.