
Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)
Продолжая систематическое наставление Шри Кришны Уддхаве, эта глава даёт строгую санкхья-экспозицию, призванную прекратить bheda-bhrama (иллюзию двойственности). Кришна утверждает онтологию: до проявления видящий и видимое не различны в Едином Абсолюте. Ради лилы и побуждения обусловленных джив к наслаждению Абсолют различает Себя как пракрити (материальную природу) и дживу (сознающего наслаждающегося). Возмущённые взглядом Господа, гуны разворачиваются, порождая сутру/махат, аханкару, танматры, грубые элементы, чувства и их управляющих божеств, что завершается космическим яйцом и вторичным творением Брахмы — планетными системами и уделами. Затем речь переходит от сарги/висарги к ниродхе: поэтапное растворение, в котором тело и космос сливаются обратно через элементы, качества, божеств, ум, эго, гуны, непроявленную природу, время, Маха-пурушу и, наконец, остаётся лишь Верховное Я. Кришна заключает: это знание подобно восходу солнца — оно рассеивает тьму и не допускает возвращения двойственности, подготавливая применение различения как устойчивую бхакти и свободу от сомнений.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥
Господь Шри Кришна сказал: Теперь Я изложу тебе науку санкхьи, безупречно установленную древними авторитетами. Поняв её, человек тотчас оставляет иллюзию материальной двойственности.
Verse 2
आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥
Изначально, в Крита-югу — когда все были искусны в духовном различении, — и ещё прежде, во время пралайи, знание и объект знания были едины, без разделения. Видящий пребывал один, не отличаясь от видимого.
Verse 3
तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥
Эта Единая Абсолютная Истина, хотя и проявилась как плод майи, остаётся вне двойственности, недоступной речи и уму, безмерной; и явилась в двух видах — пракрити и дживы, стремящиеся наслаждаться её проявлениями.
Verse 4
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥
Из этих двух проявлений одно — пракрити, вмещающая и тонкие причины, и явленные продукты материи. Другое — сознающий пуруша, джива, именуемый наслаждающимся.
Verse 5
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥
Когда пракрити была взволнована Моим взглядом и с согласия пуруши (дживы), проявились три гуны — саттва, раджас и тамас — чтобы исполнить неосуществлённые желания обусловленных душ.
Verse 6
तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
Из этих гун возникла первичная «нить» — сутра (прадхана), вместе с соединённым с ней махат-таттвой. Из преобразования махат-таттвы родился аханкара — причина заблуждения джив.
Verse 7
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
Аханкара, причина танматр, чувств и ума, охватывает и духовное, и материальное и проявляется в трёх видах: вайкарика (саттва), тайджаса (раджас) и тамаса (тамас).
Verse 8
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
Из ложного эго в гуне невежества возникли тан-матры, и из них породились грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти появились чувства, а из ложного эго в гуне благости (вайкрита) возникли одиннадцать божеств-управителей.
Verse 9
मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥
Побуждённые Мною, все эти элементы соединились и стали действовать упорядоченно, и вместе породили вселенское яйцо — Моё превосходное обиталище.
Verse 10
तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥
Внутри этого яйца, плывущего по причинным водам, Я Сам явился. Из Моего пупка возник вселенский лотос, и там родился саморожденный Брахма.
Verse 11
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥
Брахма, душа вселенной, по Моей милости, наделённый гуной страсти, совершил великие аскезы и создал три области — Бхур, Бхувар и Свар — вместе с их управляющими божествами.
Verse 12
देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥
Сварлока была установлена как обитель полубогов, Бхуварлока — как место призрачных существ, а Бхурлока — как мир людей и прочих смертных. Мистики-сиддхи, стремящиеся к освобождению, возносятся выше этих трёх областей.
Verse 13
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥
Господь Брахма сотворил область под землёй для асуров и змеев-нагов. Так в трёх мирах были устроены все уделы согласно плодам кармы, совершаемой в трёх гунах природы.
Verse 14
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥
Мистической йогой, великими аскезами и отречённым укладом (санньясой) достигают чистых обителей Махар-локи, Джано-локи, Тапо-локи и Сатья-локи. Но посредством бхакти-йоги обретают Мою трансцендентную обитель.
Verse 15
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥
Я, верховный творец, действующий как сила времени, устроил в этом мире все плоды кармических деяний. Потому в потоке гун живое существо то всплывает, то вновь погружается.
Verse 16
अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥
Какие бы признаки ни проявлялись в этом мире — малые или великие, тонкие или плотные, — всё непременно содержит и природу (пракрити), и наслаждающегося ею пурушу, то есть духовную душу.
Verse 17
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥
То, что является началом и концом вещи, присутствует и в её середине. Изменение — лишь имя и форма ради удобства обращения: из золота делают браслеты и серьги, из земли — горшки и блюдца. Поскольку золото и земля существуют до появления изделий и остаются после их разрушения, они же присутствуют и в проявленной фазе, поддерживая реальность формы.
Verse 18
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥
Когда нечто, взяв прежнюю материю как основу, превращается в другое, и его начало и конец — та же природа, это называют «истинным» (сатйа).
Verse 19
प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥
Материальная вселенная считается реальной: её основа — пракрити, опора — Маха-Вишну, а время (кала) делает её явленной. Пракрити, Вишну и время — эта триада не отлична от Меня, Абсолютной Истины.
Verse 20
सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥
Пока Верховная Личность Бога продолжает взирать на пракрити, материальный мир существует и непрестанно проявляется в последовательности, как великий и многообразный поток творения, порождённый гунами.
Verse 21
विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥
Я — основа вселенской формы (вираṭ-рупы), которая являет бесконечное разнообразие через повторяющиеся творение, поддержание и разрушение планетных систем. Согласуя сочетание пяти элементов, она проявляет различия бытия вместе со всеми мирами.
Verse 22
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Во время разрушения смертное тело живого существа сливается с пищей; пища — с зерном, зерно — с землёй, земля — со своим тонким ощущением, запахом. Запах — с водой, вода — со вкусом, вкус — с огнём, огонь — с формой; форма — с осязанием, осязание — с воздухом, воздух — с эфиром, эфир — с танматрoй звука. Чувства растворяются в своих истоках — управляющих девах; те — в уме, ум — в эго благости; звук — в эго невежества и далее в махат-таттву; махат — в гунах, гуны — в непроявленном, непроявленное — во времени; время — в Маха-пуруше, первичном побудителе всех джив; и этот источник жизни растворяется во Мне, нерождённом Верховном Атмане. Я остаюсь один, утверждённый в Себе; из Меня проявляются творение и разрушение.
Verse 23
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Запах сливается с водой, а вода — со своим качеством, вкусом. Вкус сливается с огнем, а огонь сливается с формой.
Verse 24
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Форма сливается с воздухом, а воздух — с осязанием. Осязание сливается с эфиром, а эфир — со звуком. Чувства сливаются со своими источниками.
Verse 25
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
О кроткий Уддхава, источники чувств сливаются с умом. Звук сливается с ложным эго в гуне невежества, а это эго — с махат-таттвой.
Verse 26
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Этот махат-таттва сливается с гунами природы. Гуны сливаются с непроявленным (авьяктой), а непроявленное сливается с вечным Временем.
Verse 27
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Время сливается с Верховным Господом (Маха-пурушей), а Он сливается со Мной, нерожденной Высшей Душой, которая остается одна, пребывая в Себе.
Verse 28
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥
Как восход солнца рассеивает тьму в небе, так и это знание о космическом разрушении (пралае) устраняет из ума серьёзного ученика всякую иллюзорную двойственность. Даже если майя проникнет в сердце, она не сможет там удержаться.
Verse 29
एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ २९ ॥
Таков метод санкхьи, который Я, совершенный провидец материального и духовного, изложил через прямой и обратный анализ творения и разрушения; он разрубает узел сомнений и уничтожает иллюзию.
Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.
It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.
The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.
Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.
Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).