
Vibhūti-yoga in the Bhāgavata: The Lord’s Manifest Opulences and the Discipline of Control
Продолжая искренний вопрос Уддхавы о сокровенном присутствии Господа как Параматмы (Paramātmā), эта глава начинается с того, что Уддхава прославляет Кришну (Kṛṣṇa) как безначального и бесконечного, как жизнь всех существ, и просит поведать о сиддхи (siddhi), достигаемых через бхакти, а также о различных божественных формах, которым поклоняются мудрецы. Господь отвечает, связывая этот вопрос с прежним вопросом Арджуны на Курукшетре, утверждая преемственность с гитовской традицией вибхути (vibhūti), божественных превосходств. Затем Кришна перечисляет характерные проявления—среди Вед, размеров, божеств, риши, царей, небесных существ, сил природы, делений времени, добродетелей и космических принципов—показывая, что всё высшее, прекрасное, могущественное или очищающее есть расширение Его славы и могущества. Завершается речь практическим наставлением: овладеть речью, умом, праной (prāṇa) и чувствами посредством очищенного разума, ибо без такого контроля обеты и аскезы утекают, как вода из необожжённого сосуда. Так глава переходит от метафизического узнавания («всё — Его вибхути») к следующему требованию садханы: «поэтому — самообладание и предание».
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच त्वं ब्रह्म परमं साक्षादनाद्यन्तमपावृतम् । सर्वेषामपि भावानां त्राणस्थित्यप्ययोद्भव: ॥ १ ॥
Шри Уддхава сказал: О Господь, Ты — Само высшее Брахман, без начала и конца, ничем не ограниченный. Ты — защитник и поддерживающий, разрушитель и причина возникновения всего сущего.
Verse 2
उच्चावचेषु भूतेषु दुर्ज्ञेयमकृतात्मभि: । उपासते त्वां भगवन् याथातथ्येन ब्राह्मणा: ॥ २ ॥
О Бхагаван, нечистым сердцем трудно постичь, что Ты пребываешь во всех творениях — высших и низших; но брахманы, знающие вывод Вед, поклоняются Тебе в истине.
Verse 3
येषु येषु च भूतेषु भक्त्या त्वां परमर्षय: । उपासीना: प्रपद्यन्ते संसिद्धिं तद् वदस्व मे ॥ ३ ॥
Поведай мне, какие совершенства достигают великие мудрецы, поклоняясь Тебе с бхакти; и также объясни, каким Твоим различным формам они поклоняются.
Verse 4
गूढश्चरसि भूतात्मा भूतानां भूतभावन । न त्वां पश्यन्ति भूतानि पश्यन्तं मोहितानि ते ॥ ४ ॥
О Душа всех существ, о Питающий всё сущее! Ты скрытно пребываешь среди живых; Ты видишь их, но они, ослеплённые Твоей майей, не видят Тебя, хотя Ты их видишь.
Verse 5
या: काश्च भूमौ दिवि वै रसायां विभूतयो दिक्षु महाविभूते । ता मह्यमाख्याह्यनुभावितास्ते नमामि ते तीर्थपदाङ्घ्रिपद्मम् ॥ ५ ॥
О Господь всевышней мощи, поведай мне о Твоих бесчисленных проявлениях и силах (вибхути), которые Ты являешь на земле, на небесах, в нижних мирах и во всех направлениях. Я смиренно склоняюсь к Твоим лотосным стопам — прибежищу всех святых мест.
Verse 6
श्रीभगवानुवाच एवमेतदहं पृष्ट: प्रश्नं प्रश्नविदां वर । युयुत्सुना विनशने सपत्नैरर्जुनेन वै ॥ ६ ॥
Верховный Господь сказал: О лучший из умеющих вопрошать, так оно и есть; прежде Меня уже спрашивали об этом. На разрушительном поле битвы Курукшетры Арджуна, желая сразиться со своими соперниками, задал Мне тот же вопрос.
Verse 7
ज्ञात्वा ज्ञातिवधं गर्ह्यमधर्मं राज्यहेतुकम् । ततो निवृत्तो हन्ताहं हतोऽयमिति लौकिक: ॥ ७ ॥
На поле Курукшетры Арджуна подумал, что убийство родственников — дело постыдное и беззаконное (адхарма), продиктованное лишь желанием обрести царство. Поэтому он отступил от битвы, размышляя: «Я стану убийцей своих; они будут уничтожены». Так Арджуна был поражён мирским сознанием.
Verse 8
स तदा पुरुषव्याघ्रो युक्त्या मे प्रतिबोधित: । अभ्यभाषत मामेवं यथा त्वं रणमूर्धनि ॥ ८ ॥
Тогда Я просветил Арджуну, тигра среди людей, убедительными доводами. И на самом переднем крае битвы он обратился ко Мне с вопросами так же, как ты вопрошаешь сейчас.
Verse 9
अहमात्मोद्धवामीषां भूतानां सुहृदीश्वर: । अहं सर्वाणि भूतानि तेषां स्थित्युद्भवाप्यय: ॥ ९ ॥
Дорогой Уддхава, Я — Параматма, Сверхдуша всех живых существ; потому Я естественно их доброжелатель и высший повелитель. Будучи творцом, хранителем и разрушителем всех существ, Я не отличен от них.
Verse 10
अहं गतिर्गतिमतां काल: कलयतामहम् । गुणानां चाप्यहं साम्यं गुणिन्यौत्पत्तिको गुण: ॥ १० ॥
Я — высшая цель всех, кто стремится к возвышению; среди обуздывающих себя Я — Время. Среди гун Я — равновесие, а среди благочестивых Я — природная добродетель.
Verse 11
गुणिनामप्यहं सूत्रं महतां च महानहम् । सूक्ष्माणामप्यहं जीवो दुर्जयानामहं मन: ॥ ११ ॥
Среди наделённого качествами Я — первичная нить природы; среди великого Я — Махат-таттва. Среди тонкого Я — джива, а среди трудно покоряемого Я — ум.
Verse 12
हिरण्यगर्भो वेदानां मन्त्राणां प्रणवस्त्रिवृत् । अक्षराणामकारोऽस्मि पदानिच्छन्दसामहम् ॥ १२ ॥
Среди Вед Я — их изначальный учитель Хираньягарбха (Брахма); среди мантр Я — трёхзвучный пранава «Ом». Среди букв Я — «а», а среди священных размеров Я — Гаятри.
Verse 13
इन्द्रोऽहं सर्वदेवानां वसूनामस्मि हव्यवाट् । आदित्यानामहं विष्णू रुद्राणां नीललोहित: ॥ १३ ॥
Среди всех богов Я — Индра; среди Васу Я — Хавьявах (Агни). Среди Адитьев Я — Вишну, а среди Рудр Я — Нилалохита (Шива).
Verse 14
ब्रह्मर्षीणां भृगुरहं राजर्षीणामहं मनु: । देवर्षीणां नारदोऽहं हविर्धान्यस्मि धेनुषु ॥ १४ ॥
Среди брахмариши Я — Бхригу; среди раджариши Я — Ману. Среди девариши Я — Нарада; а среди коров Я — Камадхену.
Verse 15
सिद्धेश्वराणां कपिल: सुपर्णोऽहं पतत्रिणाम् । प्रजापतीनां दक्षोऽहं पितृणामहमर्यमा ॥ १५ ॥
Среди совершенных (сиддхов) Я — Господь Капила, а среди птиц Я — Супарна Гаруда. Среди праджапати Я — Дакша, а среди питри (предков) Я — Арьяма.
Verse 16
मां विद्ध्युद्धव दैत्यानां प्रह्लादमसुरेश्वरम् । सोमं नक्षत्रौषधीनां धनेशं यक्षरक्षसाम् ॥ १६ ॥
Дорогой Уддхава, среди дайтьев знай Меня как Прахладу Махараджа, святого владыку асуров. Среди звёзд и целебных трав Я — Сома, Чандра (Луна); а среди якш и ракшасов Я — Дханеша Кубера, повелитель богатства.
Verse 17
ऐरावतं गजेन्द्राणां यादसां वरुणं प्रभुम् । तपतां द्युमतां सूर्यं मनुष्याणां च भूपतिम् ॥ १७ ॥
Среди царственных слонов Я — Айравата; среди водных существ Я — Варуна, владыка морей. Среди всего, что согревает и озаряет, Я — солнце; а среди людей Я — царь.
Verse 18
उच्चै:श्रवास्तुरङ्गाणां धातूनामस्मि काञ्चनम् । यम: संयमतां चाहम् सर्पाणामस्मि वासुकि: ॥ १८ ॥
Среди коней Я — Уччайхшрава, а среди металлов Я — канчана, золото. Среди тех, кто обуздывает и карает, Я — Ямараджа; а среди змей Я — Васуки.
Verse 19
नागेन्द्राणामनन्तोऽहं मृगेन्द्र: शृङ्गिदंष्ट्रिणाम् । आश्रमाणामहं तुर्यो वर्णानां प्रथमोऽनघ ॥ १९ ॥
О безгрешный Уддхава, среди царей змей Я — Анантадева; а среди зверей с острыми рогами или клыками Я — лев, царь зверей. Среди ашрамов Я — четвёртый, санньяса; а среди варн Я — первая, брахманы.
Verse 20
तीर्थानां स्रोतसां गङ्गा समुद्र: सरसामहम् । आयुधानां धनुरहं त्रिपुरघ्नो धनुष्मताम् ॥ २० ॥
Среди святых мест и текущих вод Я — очищающая Ганга; среди неподвижных вод Я — океан. Среди оружия Я — лук; а среди владеющих оружием Я — Господь Шива, сокрушитель Трипуры.
Verse 21
धिष्ण्यानामस्म्यहं मेरुर्गहनानां हिमालय: । वनस्पतीनामश्वत्थ ओषधीनामहं यव: ॥ २१ ॥
Среди обителей Я — гора Меру, а среди непроходимых мест Я — Гималаи. Среди деревьев Я — священный ашваттха, а среди трав и растений Я — ява, злак, несущий зерно.
Verse 22
पुरोधसां वसिष्ठोऽहं ब्रह्मिष्ठानां बृहस्पति: । स्कन्दोऽहं सर्वसेनान्यामग्रण्यां भगवानज: ॥ २२ ॥
Среди жрецов Я — мудрец Васиштха, а среди высочайших в ведической культуре Я — Брихаспати. Среди великих военачальников Я — Сканда (Картикея), а среди тех, кто ведёт вперёд высшие пути жизни, Я — Бхагаван Аджа, Брахма.
Verse 23
यज्ञानां ब्रह्मयज्ञोऽहं व्रतानामविहिंसनम् । वाय्वग्न्यर्काम्बुवागात्मा शुचीनामप्यहं शुचि: ॥ २३ ॥
Среди жертвоприношений Я — брахма-ягья, изучение Вед; среди обетов Я — ненасилие. Среди всего очищающего Я — ветер, огонь, солнце, вода и речь; даже среди чистых Я — высшая чистота.
Verse 24
योगानामात्मसंरोधो मन्त्रोऽस्मि विजिगीषताम् । आन्वीक्षिकी कौशलानां विकल्प: ख्यातिवादिनाम् ॥ २४ ॥
Среди ступеней йоги Я — полное обуздание себя, самадхи, где душа всецело отделяется от иллюзии. Среди желающих победы Я — благоразумный политический совет; среди искусных методов различения Я — анвикшики, наука об атмане, различающая дух и материю. Среди умозрительных философов Я — многообразие восприятий.
Verse 25
स्त्रीणां तु शतरूपाहं पुंसां स्वायम्भुवो मनु: । नारायणो मुनीनां च कुमारो ब्रह्मचारिणाम् ॥ २५ ॥
Среди женщин Я — Шатарупа, а среди мужчин — её супруг, Сваямбхува Ману. Среди мудрецов Я — Нараяна, а среди брахмачари — Санат-кумара.
Verse 26
धर्माणामस्मि संन्यास: क्षेमाणामबहिर्मति: । गुह्यानां सुनृतं मौनं मिथुनानामजस्त्वहम् ॥ २६ ॥
Среди религиозных принципов Я — отречение (санньяса), а среди всех видов благополучия Я — осознание вечной души внутри. Среди тайн Я — приятная правдивая речь и молчание; а среди пар Я — Аджа (Брахма).
Verse 27
संवत्सरोऽस्म्यनिमिषामृतूनां मधुमाधवौ । मासानां मार्गशीर्षोऽहं नक्षत्राणां तथाभिजित् ॥ २७ ॥
Среди неусыпных кругов времени Я — год, а среди времён года Я — Мадху-Мадхава, то есть весна. Среди месяцев Я — Маргаширша, а среди лунных стоянок Я — благой Абхиджит.
Verse 28
अहं युगानां च कृतं धीराणां देवलोऽसित: । द्वैपायनोऽस्मि व्यासानां कवीनां काव्य आत्मवान् ॥ २८ ॥
Среди юг Я — Крита (Сатья)-юга, а среди стойких мудрецов Я — Девала и Асита. Среди тех Вьяс, кто разделил Веды, Я — Кришна Двайпаяна Ведавьяса, а среди учёных поэтов Я — Кавья, наделённый духовным знанием (Шукрачарья).
Verse 29
वासुदेवो भगवतां त्वं तु भागवतेष्वहम् । किम्पुरुषाणां हनुमान् विद्याध्राणां सुदर्शन: ॥ २९ ॥
Среди тех, кто по праву носит имя Бхагаван, Я — Васудева; а среди преданных, о Уддхава, ты представляешь Меня. Среди кимпуруш Я — Хануман, а среди видьядхаров Я — Сударшана.
Verse 30
रत्नानां पद्मरागोऽस्मि पद्मकोश: सुपेशसाम् । कुशोऽस्मि दर्भजातीनां गव्यमाज्यं हवि:ष्वहम् ॥ ३० ॥
Среди драгоценностей Я — падмарага (рубин), а среди прекрасного — чашечка лотоса. Среди трав Я — священная куша, а среди подношений — топлёное масло гхи и прочие дары, получаемые от коровы.
Verse 31
व्यवसायिनामहं लक्ष्मी: कितवानां छलग्रह: । तितिक्षास्मि तितिक्षूणां सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ ३१ ॥
Среди деятельных Я — Лакшми, удача и благополучие, а среди обманщиков Я — азартная игра. Я — прощение терпеливых и Я — саттвические качества тех, кто пребывает в гуне благости.
Verse 32
ओज: सहो बलवतां कर्माहं विद्धि सात्वताम् । सात्वतां नवमूर्तीनामादिमूर्तिरहं परा ॥ ३२ ॥
Среди сильных Я — оджас и саха, телесная и умственная мощь; и знай, что преданное служение Моих бхакт, сатватов, — это Я. Сатваты поклоняются Мне в девяти образах; среди них Я — изначальный и главный образ, Васудева.
Verse 33
विश्वावसु: पूर्वचित्तिर्गन्धर्वाप्सरसामहम् । भूधराणामहं स्थैर्यं गन्धमात्रमहं भुव: ॥ ३३ ॥
Среди гандхарвов Я — Вишвавасу, а среди апсар — Пурвачитти. Среди гор Я — незыблемая устойчивость, а на земле Я — сама сущность благоухания.
Verse 34
अपां रसश्च परमस्तेजिष्ठानां विभावसु: । प्रभा सूर्येन्दुताराणां शब्दोऽहं नभस: पर: ॥ ३४ ॥
В воде Я — высший вкус, сладость; среди сияющих Я — Вибхавасу, солнце. Я — свет солнца, луны и звёзд, и Я — трансцендентный звук, звучащий в небесном пространстве.
Verse 35
ब्रह्मण्यानां बलिरहं वीराणामहमर्जुन: । भूतानां स्थितिरुत्पत्तिरहं वै प्रतिसङ्क्रम: ॥ ३५ ॥
Среди преданных брахманической культуре Я — Бали Махараджа, сын Вирочаны, а среди героев Я — Арджуна. Воистину, сотворение, поддержание и уничтожение всех живых существ — это Я.
Verse 36
गत्युक्त्युत्सर्गोपादानमानन्दस्पर्शलक्षणम् । आस्वादश्रुत्यवघ्राणमहं सर्वेन्द्रियेन्द्रियम् ॥ ३६ ॥
Я — функции пяти действующих чувств: ног (движение), речи, выделения, рук (схватывание) и половых органов; а также функции пяти познающих чувств: осязания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. Я также — сила, благодаря которой каждое чувство переживает свой объект.
Verse 37
पृथिवी वायुराकाश आपो ज्योतिरहं महान् । विकार: पुरुषोऽव्यक्तं रज: सत्त्वं तम: परम् । अहमेतत्प्रसङ्ख्यानं ज्ञानं तत्त्वविनिश्चय: ॥ ३७ ॥
Я — форма, вкус, аромат, осязание и звук; ложное эго; махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и эфир; живое существо; непроявленная материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и трансцендентный Господь. Всё это, вместе со знанием их признаков и твёрдой убеждённостью, рождающейся из такого знания, представляет Меня.
Verse 38
मयेश्वरेण जीवेन गुणेन गुणिना विना । सर्वात्मनापि सर्वेण न भावो विद्यते क्वचित् ॥ ३८ ॥
Как Верховный Господь, Я — основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. Поэтому Я — всё, и ничто не может существовать без Меня.
Verse 39
सङ्ख्यानं परमाणूनां कालेन क्रियते मया । न तथा मे विभूतीनां सृजतोऽण्डानि कोटिश: ॥ ३९ ॥
Даже если со временем Я смог бы сосчитать все атомы вселенной, Я всё равно не смог бы сосчитать все Мои великолепия (вибхути), которые Я проявляю в бесчисленных вселенных.
Verse 40
तेज: श्री: कीर्तिरैश्वर्यं ह्रीस्त्याग: सौभगं भग: । वीर्यं तितिक्षा विज्ञानं यत्र यत्र स मेंऽशक: ॥ ४० ॥
Где бы ни проявлялись сила, красота, слава, богатство, скромность, отречение, внутренняя радость, удача, доблесть, терпение или духовное знание — всё это лишь расширение Моего величия.
Verse 41
एतास्ते कीर्तिता: सर्वा: सङ्क्षेपेण विभूतय: । मनोविकारा एवैते यथा वाचाभिधीयते ॥ ४१ ॥
Так Я вкратце перечислил тебе все Мои духовные проявления; а также необычайные материальные особенности Моего творения, которые воспринимаются умом и по обстоятельствам называются по-разному.
Verse 42
वाचं यच्छ मनो यच्छ प्राणान् यच्छेन्द्रियाणि च । आत्मानमात्मना यच्छ न भूय: कल्पसेऽध्वने ॥ ४२ ॥
Поэтому обуздай речь, укроти ум, овладей праной и упорядочь чувства; и очищенным разумом подчини свои способности — так ты больше не падёшь на путь материального бытия.
Verse 43
यो वै वाङ्मनसी सम्यगसंयच्छन् धिया यति: । तस्य व्रतं तपो दानं स्रवत्यामघटाम्बुवत् ॥ ४३ ॥
Тот подвижник, кто не обуздал полностью речь и ум высшим разумением, увидит, как его обеты, аскеза и милостыня утекают, словно вода из необожжённого глиняного сосуда.
Verse 44
तस्माद्वचोमन:प्राणान् नियच्छेन्मत्परायण: । मद्भक्तियुक्तया बुद्ध्या तत: परिसमाप्यते ॥ ४४ ॥
Поэтому предавшийся Мне должен обуздать речь, ум и пра́ну; и тогда, разумом, соединённым с любящей бхакти ко Мне, он полностью исполнит предназначение жизни.
By invoking Kurukṣetra, Kṛṣṇa frames Uddhava’s inquiry within a recognized śāstric template: the vibhūti teaching that converts abstract theism into perceivable recognition of the Lord’s presence everywhere. The reference also signals that the same Absolute Truth who guided Arjuna through dharma-conflict now guides Uddhava through the subtler task of nirodha—withdrawal from material identification—by learning to see all excellences as rooted in Bhagavān.
The list is not mere poetry or mythology; it is a theological method (upāsanā-sāhitya) teaching that the supreme exemplar within any category points to the category’s source. By recognizing the ‘best’ (śreṣṭha) or governing principle in each domain—Veda, mantra, deity, time, element, virtue, ruler—one learns to trace perception back to āśraya (Kṛṣṇa). This transforms ordinary cognition into devotional discrimination: the world becomes a map of vibhūtis rather than a field of separate enjoyables.
The chapter’s conclusion shows the practical consequence of vibhūti-knowledge: if everything is Kṛṣṇa’s expansion, then the sādhaka must stop dissipating consciousness through uncontrolled talk, restless mind, and unregulated senses. Kṛṣṇa states that without such mastery, vows, austerities, and charity ‘leak away’ like water from an unbaked pot—indicating lack of inner consolidation (saṁskāra). Control is not repression but disciplined offering (yukta-vairāgya) performed in surrender, culminating in bhakti guided by ‘loving devotional intelligence.’