
Puṣpādhyāya-kathana (Account of Flowers in Worship)
Продолжая практические наставления Врата-кханды, Господь Агни объясняет мудрецу Васиштхе, что подношения — особенно цветы и благовония — являются дисциплинированным средством бхакти, радующим Хари (Вишну) и дающим ступенчатые плоды: уменьшение греха (пāпа-хāни), мирские блага (бхукти), освобождение (мукти) и достижение Вишнулоки. Глава сначала перечисляет «достойные богов» (дева-йогья) цветы и листья и связывает многие подношения с конкретными духовными результатами; затем устанавливает границы: в поклонении следует избегать увядших, сломанных, дефектных или неблагоприятных материалов. Проводится и сектантское различение: одни цветы подходят для Вишну, тогда как Шива почитается иными цветами, а некоторые подношения для Шивы запрещены. Учение завершается важнейшей внутренней переориентацией: высшие «цветы» — это нравственные и созерцательные добродетели — ахимса, победа над чувствами (индрия-джая), терпение (кшанти), сострадание (дая), умиротворение (шама), аскеза (тапах), медитация (дхьяна), правдивость (сатья; в некоторых рукописях также шраддха) — показывая энциклопедический синтез Агни-пураны, где внешняя точность ритуала завершается внутренним характером. В конце подношения помещаются в упорядоченные рамки пуджи (асана, мурти-панчаанга, ашта-пушпика) и в последовательности божественных имен (Васудева-ади для Вишну; Ишана-ади для Шивы).
No shlokas available for this adhyaya yet.
Flowers and fragrant substances (gandha, dhūpa, dīpa, naivedya) are emphasized, with extensive lists of specific blossoms, lotuses, aromatic leaves, and also bilva and śamī leaves; the text also highlights that devotion (bhakti) makes all admissible offerings effective.
They are inner virtues presented as worship-offerings—commonly ahiṃsā, indriya-nigraha/jaya, kṣānti, dayā, śama/śānti, tapaḥ, dhyāna, and satya (with manuscript variation also referencing śraddhā). They are central because they complete external pūjā with ethical and contemplative transformation, aligning ritual with mukti.
One should avoid withered/fallen items, broken or damaged materials, and offerings marked by defects (described as “extra limbs/defects”); additionally, certain flowers are disallowed for Śiva, and inauspicious, non-fragrant items (e.g., associated with kuṣmāṇḍa or nimba in the text’s phrasing) are rejected.
It combines (1) catalog-style taxonomies of flowers and offering-types, (2) ritual-legal admissibility rules, (3) deity-specific liturgical distinctions, and (4) a moral psychology of worship via the inner ‘flowers’—integrating technical detail with the spiritual goals of bhukti and mukti.