Adhyaya 99
Varaha PuranaAdhyaya 99100 Shlokas

Adhyaya 99: The Greatness and Rite of the Sesame-Cow (Tiladhenu) Gift

Tiladhenumāhātmya

Ritual-Manual (Dāna and Dīkṣā) with Embedded Ethical-Discourse (Food-giving and Social Welfare)

Em diálogo com Pṛthivī, Varāha apresenta um programa ritual salvífico que remove grandes pecados e restaura a prosperidade, descrevendo uma observância vaiṣṇava estruturada centrada em ver e adorar Nārāyaṇa num maṇḍala, especialmente em Kārttika no Śukla Dvādaśī, e também em saṅkrānti e durante eclipses. O capítulo expõe a prova guru–śiṣya ao longo de um ano, os preliminares da dīkṣā, a construção do maṇḍala, a instalação e o culto dos dikpālas e das divindades Vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa/Bala, Pradyumna, Aniruddha), o mantra-homa e um banho ritual graduado com nove kumbhas para fins específicos (śānti, pāpanāśa, jñāna, riqueza). Um exemplo narra a fome pós-morte do rei Śveta por negligenciar o anna-dāna, conduzindo ao ensinamento de confeccionar e doar uma tiladhenu. A lição liga mérito ritual e ética social: a doação de alimento e a distribuição de recursos sustentam a ordem terrena e o bem-estar humano na Terra.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tiladhenu-dāna (sesame-cow gift) as expiatory and prosperity ritedīkṣā and guru–śiṣya protocol (parīkṣa, samaya, guru-dakṣiṇā)Kārttika-śukla-dvādaśī Vaiṣṇava observance and darśanamaṇḍala, cakra (ṣoḍaśāra / sarvatobhadra / aṣṭapatra) and dikpāla-pūjānavakumbha-snāna (nine-jar ablution) with goal-specific phalasanna-dāna as superior gift and social-ecological sustenanceitihāsa exemplum: Śveta and Vinītāśva as didactic kingship ethics

Shlokas in Adhyaya 99

Verse 1

अथ तिलधेनुमाहात्म्यम् ॥ धरन्युवाच ॥ या सा माया शरीरात्तु ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः ॥ गायत्र्यष्टभुजा भूत्वा चैव त्रासुरमयोदधयत्

Agora (começa) o relato da grandeza de Tiladhenu. Disse a Terra: Aquela Māyā, surgida do corpo de Brahmā, de nascimento não manifesto, tornou-se Gāyatrī de oito braços e combateu o asura Trāsura.

Verse 2

सैव नन्दा भवेद्देवी देवकार्यचिकीर्षया ॥ महिषाख्यासुरवधं कुर्वती ब्रह्मणेरिता

Essa mesma (potência) tornou-se a deusa Nandā, desejosa de realizar a obra dos deuses; instigada por Brahmā, executou a morte do asura chamado Mahiṣa.

Verse 3

वैष्णव्याख्या ततो देव कथमेतद्धि शंस मे ॥ श्रीवराह उवाच ॥ द्वयं जगद्धिता देवी गङ्गा शङ्कर सुप्रिया ॥

Então ela disse: «Ó Senhor, explica-me por completo como deve ser compreendido este relato acerca de Vaiṣṇavī.» Śrī Varāha disse: «Duas realidades são para o bem-estar do mundo, ó Deusa: Gaṅgā, a devī amada por Śaṅkara.»

Verse 4

क्वचित्किंचिद्भवेद्दत्तं स्वपदं वेद सर्ववित् ॥ स्वायम्भुवे हतो दैत्यो वैष्णव्या मन्दरे गिरौ ॥

Em certos casos, algo pode ser concedido; o Onisciente conhece a sua própria posição. No Svāyambhuva (Manvantara), um demônio foi morto por Vaiṣṇavī no monte Mandara.

Verse 5

महिषाख्यः परः पश्चात्स वै चैत्रासुरो हतः ॥ नन्दया निहतो विन्ध्ये महाबलपराक्रमः ॥

Depois, outro chamado Mahiṣa foi morto; de fato, aquele Caitrāsura foi abatido. Ele, de grande força e bravura, foi morto por Nandā na região de Vindhya.

Verse 6

अथवा ज्ञानशक्तिः सा महिषोऽज्ञानमूर्त्तिमान् ॥ अज्ञानं ज्ञानसाध्यं तु भवतीति न संशयः ॥

Ou então, ela é o poder do conhecimento, enquanto o «Búfalo» é a ignorância corporificada. A ignorância, de fato, deve ser vencida pelo conhecimento; disso não há dúvida.

Verse 7

मूर्त्तिपक्षे चेतिहासममूर्ते चैवगद्धृदि ॥ ख्याप्यते वेदवाक्यैश्च इह सा वेदवादिभिः ॥

Quanto ao aspecto com forma, é proclamado como um itihāsa; e quanto ao aspecto sem forma, é guardado no coração. Aqui, isso é tornado conhecido por enunciados védicos, por aqueles que falam segundo o Veda.

Verse 8

इदानीं शृणु मे देवि पञ्चपातकनाशनम् ॥ यजनं देवदेवस्य विष्णोः पुत्रवसुप्रदम् ॥

Agora, ó Deusa, ouve-me acerca do que destrói as cinco grandes transgressões: o culto/rito a Viṣṇu, o Deus dos deuses, que concede filhos e prosperidade.

Verse 9

इह जन्मनि दारिद्र्यव्याधिकुष्ठादिपीडितः ॥ अलक्ष्मीवानपुत्रस्तु यो भवेत्पुरुषो भुवि ॥

Nesta mesma vida, um homem na terra pode ser afligido por pobreza, doença, lepra e males semelhantes, desprovido de boa fortuna e sem descendência.

Verse 10

नारायणं परं देवं यः पश्यति विधानतः ॥ आचार्यदर्शितं देवि मन्त्रमूर्तिमयोनिजम् ॥

Quem, segundo o procedimento correto, contempla Nārāyaṇa, o Senhor supremo—contemplando-o como a forma-mantra, não nascido, conforme mostrado pelo mestre, ó Deusa—

Verse 11

कार्तिके मासि शुक्लायां द्वादश्यां तु विशेषतः ॥ सर्वासु वा यजेद्देवं द्वादशीषु विधानतः ॥

No mês de Kārtika, especialmente na Dvādaśī da quinzena clara; ou então em todas as Dvādaśīs, deve-se adorar o Senhor segundo o rito prescrito.

Verse 12

ब्राह्मणक्षत्रियविशां भक्तानां तु परीक्षनम् ॥ संवत्सरं गुरुः कुर्याज्जातिशौचक्रियादिभिः ॥

Quanto a examinar os devotos entre brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas, o mestre deve conduzir a avaliação por um ano, por critérios como condição de nascimento, observâncias de pureza e práticas correlatas.

Verse 13

संक्रान्त्यां वा महाभागं चन्द्रसूर्यग्रहे तथा ॥ यः पश्यति हरिं देवि पूजितं गुरुणा शुभे ॥

Ó Devi auspiciosa, quem contemplar Hari—devidamente venerado pelo guru—seja no saṅkrānti ou durante um eclipse da lua ou do sol, obtém um fruto especial.

Verse 14

तस्य सद्यो भवेत् तुष्टिः पापध्वंसश्च जायते ॥ सामान्यदेवतानां च भवतीति न संशयः ॥

Para essa pessoa, a satisfação surge de imediato e dá-se a destruição do pecado; e também ocorre o benefício relativo às divindades comuns—sem dúvida.

Verse 15

उपासन्नं ततो ज्ञात्वा हृदयेनावधारयेत् ॥ तेऽपि भक्तिमतो ज्ञात्वा त्वात्मानं परमेश्वरम् ॥

Tendo então compreendido que (a divindade) é devidamente servida, deve-se guardá-la firmemente no coração. Eles também, reconhecendo o devoto, reconhecem em ti—no próprio Si—o Senhor supremo.

Verse 16

संवत्सरं गुरोर्भक्तिं कुर्युर् विष्णोरिवाचलाम् ॥ संवत्सरे ततः पूर्णे गुरुं चैव प्रसादयेत् ॥

Por um ano, devem praticar devoção ao guru—firme, como a devoção a Viṣṇu. Depois, quando o ano se completar, devem também propiciar devidamente o guru.

Verse 17

भगवंस्त्वत्प्रसादेन संसारार्णवतारणम् ॥ इच्छामस्त्वैहिकीं लक्ष्मीं विशेषेण तपोधन ॥

Ó venerável, por tua graça (buscamos) atravessar o oceano do saṃsāra; e também desejamos a prosperidade mundana, especialmente, ó tesouro de austeridade.

Verse 18

एवमभ्यर्च्य मेधावी गुरुं विष्णुमिवाग्रतः ॥ अभ्यर्चितस्तैः सोऽप्याशु दशम्यां कार्त्तिकस्य तु ॥

Assim, após ter prestado culto, o sábio honra o guru como se fosse Viṣṇu, diante dele. Tendo sido venerado por eles, ele também, prontamente—no décimo dia de Kārttika—…

Verse 19

स्वप्नान्दृष्ट्वा गुरोरग्रे श्रावयेत विचक्षणः ॥ ततः शुभाशुभे तत्र लक्षयेत्परमो गुरुः ॥

Depois de ver os sonhos, a pessoa discernente deve recitá-los (relatá-los) diante do guru. Então, quanto ao que neles é auspicioso ou inauspicioso, o excelente guru deve determinar os sinais.

Verse 20

एकादश्यामुपोष्यैवं स्नात्वा देवालयं व्रजेत् ॥ गुरुश्च मण्डलं भूमौ कल्पितायां तु वर्त्तयेत् ॥

Tendo jejuado assim em Ekādaśī e tomado banho, deve-se ir ao templo. E o guru deve dispor um maṇḍala sobre o chão previamente preparado.

Verse 21

लक्षणैर्विविधैर्भूमिं लक्षयित्वा विधानतः ॥ षोडशारं लिखेच्चक्रं सर्वतोभद्रमेव च ॥

Tendo, segundo o rito, marcado o chão com diversos sinais, deve-se desenhar uma roda de dezesseis raios e também o desenho sarvatobhadra, auspicioso em todas as direções.

Verse 22

अथवा अष्टपत्रं च लिखित्वा दर्शयेद्बुधः ॥ नेत्रबन्धं तु कुर्वीत सितवस्त्रेण यत्नतः ॥

Ou então, tendo desenhado um motivo de oito pétalas, o erudito deve mostrá-lo. Em seguida, deve-se fazer cuidadosamente uma venda para os olhos com um pano branco.

Verse 23

वर्णानुक्रमतः शिष्यान्पुष्पहस्तान्प्रवेशयेत्॥ नवनाभं यदा कुर्यान्मण्डलं वर्णकैर्बुधः॥

Segundo a sequência das sílabas (ou classes de letras), deve-se fazer entrar os discípulos, com flores nas mãos. Quando o sábio traça um maṇḍala de nove raios com pós ou pigmentos coloridos, o rito prossegue de acordo.

Verse 24

तदानिं पूर्वतो देवमिन्द्रपूर्वं तु पूजयेत्॥ लोकपालैः समं पूज्य अग्निं सम्पूजयेत्छुभे॥

Então, no quadrante oriental, deve-se adorar a divindade—Indra em primeiro lugar. Tendo prestado culto juntamente com os guardiões dos mundos (lokapālas), deve-se também venerar devidamente Agni, ó auspicioso.

Verse 25

स्वदिक्षु तद्वद्याम्यायां नैर्ऋत्यां निरृतिं न्यसेत्॥ वरुणं वारुणायां च वायुम् वायव्यतो न्यसेत्॥

Em suas respectivas direções, do mesmo modo, devem-se colocar as deidades: no quadrante sul, e no sudoeste instala-se Nirṛti. No oeste coloca-se Varuṇa, e no noroeste coloca-se Vāyu.

Verse 26

धनदं चोत्तरे न्यस्य रुद्रमीशानगोचरे। पूज्यैवं तु विधानॆन दिक्षेत्रेषु व्यवस्थिताम्॥

Colocando Dhanada (Kubera) no quadrante norte e Rudra na região de Īśāna (nordeste), e tendo assim adorado segundo o procedimento prescrito, estabelecem-se as deidades postadas nos campos das direções.

Verse 27

पद्ममध्ये तथा विष्णुमर्च्चयेत्परमेश्वरम्॥ पूर्वपत्रे बलं पूज्य प्रद्युम्नं दक्षिणे तथा॥

Depois, no centro do lótus, deve-se adorar Viṣṇu, o Senhor supremo. Na pétala oriental deve-se venerar Bala, e igualmente Pradyumna na pétala do sul.

Verse 28

ऐशान्यां विन्यसेच्छङ्खमाग्नेय्यां चक्रमेव तु॥ याम्यायां तु गदां पूज्य वायव्यां पद्ममेव च॥

No quadrante nordeste deve-se colocar a śaṅkha (concha); no sudeste, o cakra (disco). No sul deve-se venerar a gadā (maça), e no noroeste, também o padma (lótus).

Verse 29

ऐशान्यां मुसलं पूज्य दक्षिणे गरुडं न्यसेत्॥ वामतो विन्यसेल्लक्ष्मीं देवदेवस्य बुद्धिमान्॥

No nordeste deve-se venerar o musala (pilão/porrete); no sul deve-se colocar Garuḍa. À esquerda, o sábio deve dispor Lakṣmī, pertencente ao Deus dos deuses.

Verse 30

वैष्णवं कलशं चैव नवमं तत्र कल्पयेत्॥ स्नापयेन्मुक्तिकामं तु वैष्णवेन घटेन ह॥

E ali também se deve preparar um kalaśa vaiṣṇava, vaso de consagração, como o nono (item). Com esse vaso vaiṣṇava, de fato, deve-se banhar o aspirante à libertação.

Verse 31

धनुश्चैव तु खड्गं तु देवस्य पुरतो न्यसेत्। श्रीवत्सं कौस्तुभं चैव नवमं तत्र कल्पयेत्॥

E deve-se colocar o arco e também a espada diante da Deidade. Ali mesmo deve-se dispor ainda o Śrīvatsa e o Kaustubha (emblemas), como o nono (item).

Verse 32

एवं पूज्य यथान्यायं देवदेवं जनार्द्दनम्॥ दलॆषु दिक्षु विन्यस्य अष्टौ कुम्भान्विधानतः॥

Assim, tendo venerado Janārdana, o Deus dos deuses, segundo a regra apropriada, e tendo disposto (os elementos) nas pétalas e nas direções, devem-se estabelecer oito kumbhas (jarros rituais) conforme o procedimento prescrito.

Verse 33

श्रीकामं स्नापयेत् तद्वद् ऐन्द्रेण तु घटेन ह ॥ प्राज्यप्रतापकामं च आग्नेयेन तु स्नापयेत् ॥

Aquele que deseja prosperidade deve ser banhado do mesmo modo com um pote de água consagrado a Indra; e aquele que deseja abundante esplendor e vigor deve ser banhado com o consagrado a Agni.

Verse 34

मृत्युञ्जयविधानाय याम्येन स्नपनं तथा ॥ दुष्टप्रध्वंसनायालं नैऋतेन विधीयते ॥

Para a realização do rito de «vitória sobre a morte» (mṛtyuñjaya), o banho deve ser feito igualmente com o que pertence a Yama; e para a destruição suficiente de forças hostis ou nocivas, prescreve-se o que pertence a Nirṛti.

Verse 35

शान्तये वारुणेनाशु पापनाशाय वायवे ॥ द्रव्यसम्पत्तिकामस्य कौबेरेण विधीयते ॥

Para a pacificação, deve-se prontamente realizar o banho com o que pertence a Varuṇa; para a destruição do pecado, com o que pertence a Vāyu; e para quem deseja prosperidade material, prescreve-se o que pertence a Kubera.

Verse 36

रौद्रेण ज्ञानहेतोश्च लोकपालपदाप्तये ॥ एकैकेन नरः स्नातः सर्वपापविवर्जितः ॥

Com o que pertence a Rudra, para a obtenção do conhecimento; e para alcançar a dignidade de guardião do mundo (lokapāla). Ao banhar-se com cada um (por sua vez), a pessoa fica livre de todo pecado.

Verse 37

जायते विष्णुसदृशः सद्यो राजाथवा भवेत् ॥ अथवा दिक्षु सर्वासु यथासंख्येन लोकपान् ॥ पूजयीता स्वशास्त्रोक्तविधानेन विधानवित् ॥

Ele torna-se semelhante a Viṣṇu, ou então pode tornar-se rei imediatamente. Ou, em todas as direções, o conhecedor do procedimento deve venerar os guardiões do mundo (lokapāla) na devida ordem, segundo o método declarado em sua própria tradição autorizada.

Verse 38

एवं सम्पूज्य देवान्श्च लोकपालान् प्रसन्नधीः ॥ पश्चात्प्रदक्षिणान् शिष्यान् बद्धनेत्रान् प्रवेशयेत् ॥ आग्नेयी वारुणी दग्धा वायुना विधिना ततः ॥

Assim, tendo adorado plenamente os deuses e os guardiões dos mundos com a mente serena, deve então conduzir para dentro os discípulos, vendados, após terem realizado a pradakṣiṇā (circumambulação ritual). Em seguida, o que se relaciona a Agni e a Varuṇa é “queimado”, isto é, purificado e processado, por Vāyu segundo o procedimento prescrito.

Verse 39

सौमेनाप्यायिता पश्चाच्छ्रावयेत्समयान्बुधः ॥ अनिन्द्यान्ब्राह्मणान्वेदान्विष्णुं ब्रह्माणमेव च ॥

Depois de terem sido revigorados pelo que pertence a Soma, o oficiante sábio deve então fazer ouvir os samaya, as regras de disciplina, acerca dos brāhmaṇas irrepreensíveis, dos Vedas, de Viṣṇu e também de Brahmā.

Verse 40

रुद्रमादित्यमग्निं च लोकपालग्रहांस्ततः ॥ गुरूंश्च वैष्णवांश्चापि पुरुषः पूर्वदीक्षितः ॥

Então (deve honrar) Rudra, Āditya e Agni; depois, os guardiões do mundo e as potências planetárias. E também os mestres e os vaiṣṇavas; isso deve ser feito por alguém previamente iniciado (dīkṣita).

Verse 41

एवं तु समयं ख्याप्य पश्चाद्धोमं तु कारयेत् ॥ ॐ नमो भगवते सर्वरूपिणे हुं फट् स्वाहा ॥

Assim, tendo anunciado os samaya, as observâncias, deve então mandar realizar o homa (oferta ao fogo) com a fórmula: «Oṃ, namo bhagavate sarvarūpiṇe, huṃ phaṭ svāhā».

Verse 42

षोडशाक्षरमन्त्रेण होमयेज्ज्वलिताग्नये ॥ गर्भाधानादिकाश्चैव क्रियाः समवघारयेत् ॥

Com o mantra de dezesseis sílabas, deve oferecer oblações ao fogo ardente; e deve compreender e integrar devidamente os ritos que começam com o garbhādhāna (concepção) e os demais.

Verse 43

त्रिभिराहुतिभिश्चापि देवदेवस्य सन्निधौ ॥ होमान्ते दीक्षितः पश्चाद्दद्याच्च गुरुदक्षिणाम्

E também com três oblações, na presença do Deus dos deuses; ao término do homa, o iniciado (dīkṣita) deve então oferecer a guru-dakṣiṇā, o honorário reverente ao mestre.

Verse 44

हस्त्यश्वकटाकादीनि हेमग्रामादिकं नृपः ॥ दद्याच्च गुरवे प्राज्ञो मध्यमे मध्यमं तथा

O rei, sendo sensato, deve dar ao mestre bens como elefantes, cavalos, carros e semelhantes, e também ouro segundo a medida chamada ‘grāma’ e outras riquezas afins; e, sendo a condição mediana, ofereça igualmente um dom mediano.

Verse 45

एवं कृते तु यत्पुण्यं माहात्म्यं जायते धरे ॥ तत्र शक्यं तु गदितुमपि वर्षशतैरपि

Quando isto é feito assim, o mérito (puṇya) e a elevada eficácia que surgem sobre a Terra não podem ser plenamente descritos, nem mesmo ao longo de centenas de anos.

Verse 46

जप्ताः स्युः पुष्करे तीर्थे प्रयागे सिन्धुसङ्गमे ॥ देवागारे कुरुक्षेत्रे वाराणस्यां विशेषतः

Devem ser recitadas como japa no tīrtha de Puṣkara, em Prayāga, na confluência do Sindhu, num templo, em Kurukṣetra e, de modo especial, em Vārāṇasī.

Verse 47

ग्रहणे विषुवे चैव यत्फलं जपतां भवेत् ॥ तत्फलं द्विगुणं तस्य दीक्षितो यः शृणोति च

Qualquer fruto que advenha aos que fazem japa durante um eclipse ou no viṣuva, esse fruto torna-se duplo para o iniciado (dīkṣita) que também escuta a recitação ou o ensinamento.

Verse 48

देवा अपि तपः कृत्वा ध्यायंति च वदंति च ॥ कदा नो भारते वर्षे जन्म स्याद्भूतधारिणि

Até mesmo os devas, tendo realizado austeridades (tapas), meditam e dizem: «Quando teremos nós nascimento em Bhārata-varṣa, ó sustentadora dos seres?»

Verse 49

दीक्षिताश्च भविष्यामो वराहं शृणुमः कथम् ॥ वराहं षोडशात्मानं त्यक्त्वा देहं कदा वयम्

«E seremos iniciados (dīkṣita): como poderemos ouvir Varāha? Quando, abandonando o corpo, alcançaremos Varāha, de natureza dezesseis vezes manifesta?»

Verse 50

यास्यामः परमं स्थानं यद्गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ एवं जल्पन्ति विबुधा मनसा चिन्तयन्ति च

«Iremos à morada suprema; tendo-a alcançado, não há retorno ao devir.» Assim falam os sábios celestes e também o contemplam em sua mente.

Verse 51

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ॥ वसिष्ठस्य च संवादं श्वेतस्य च महात्मनः

Aqui também eles citam este antigo itihāsa: o diálogo de Vasiṣṭha e do magnânimo Śveta.

Verse 52

स्वर्गवासे स्थितो ह्यासिच्छ्वेतो राजा महायशाः ॥ आसीदिलावृते वर्षे श्वेतो राजा बृहत्तपाः

Pois Śveta, o rei de grande fama, habitava no céu. Śveta, o rei de grande tapas, estava também em Ilāvṛta-varṣa.

Verse 53

स महीṃ सकलां देवी सपल्लववनद्रुमाम् ॥ दातुमिच्छन्स चोवाच वसिष्ठं तपसां निधिम् ॥

Desejando doar a terra inteira, ó Deusa, com seus brotos, florestas e árvores, ele se dirigiu a Vasiṣṭha, tesouro das austeridades.

Verse 54

भगवन् दातुमिच्छामि ब्राह्मणेभ्यो वसुन्धराम् ॥ देह्यनुज्ञां स चोवाच वसिष्ठो राजसत्तमम् ॥

Disse ele: «Ó venerável senhor, desejo dar a terra aos brāhmaṇas; concede-me tua anuência». Assim falou Vasiṣṭha ao melhor dos reis.

Verse 55

सर्वेषामेव दानानामन्नदानं विशिष्यते ॥ अन्नाद्भवन्ति भूतानि अन्नेनैव च वर्धते ॥

Entre todas as formas de doação, a doação de alimento é a mais excelente: do alimento nascem os seres, e pelo alimento mesmo eles crescem e florescem.

Verse 56

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन अन्नदानं ददस्व भोः ॥ वसिष्ठस्य वचः श्रुत्वा स राजा न तथाकरॊत् ॥

«Portanto, com todo esforço, oferece alimento em caridade, ó senhor.» Tendo ouvido as palavras de Vasiṣṭha, aquele rei não agiu de acordo.

Verse 57

रत्नवस्त्रमलङ्कारान् श्रीमन्ति नगराणि च ॥ यत्किञ्चित्कोषजातं स द्विजानाहूय तद्ददौ ॥

Ele convocou os duas-vezes-nascidos e lhes deu joias, vestes, ornamentos, cidades prósperas e toda a riqueza acumulada em seu tesouro.

Verse 58

प्रदत्तं ब्राह्मणस्याथ कुञ्जरानजिनानि च ॥ स कदाचिन्नृपः पृथ्वीं जित्वा परमधर्मवित् ॥

Também concedeu ao brâmane elefantes e peles. Em outra ocasião, aquele rei—conhecedor do dharma supremo—tendo conquistado a terra…

Verse 59

पुरोहितमुवाचेदं वसिष्ठं जपतां वरम् ॥ भगवन्नश्वमेधानां सहस्रं कर्तुमुत्सहे ॥

Dirigiu-se ao seu sacerdote doméstico Vasiṣṭha, o mais eminente entre os recitadores de japa: «Venerável senhor, sou capaz de realizar mil sacrifícios Aśvamedha».

Verse 60

सुवर्णरौप्यताम्राणि यागं कृत्वा द्विजातिषु ॥ दत्तानि तेन राज्ञा वै नान्नं दत्तं तथा जलम् ॥

Tendo realizado ritos sacrificiais para os duas-vezes-nascidos, aquele rei de fato deu ouro, prata e cobre; porém não deu alimento, nem tampouco água.

Verse 61

वस्तु स्वल्पमिति ज्ञात्वा प्रभुः सोऽन्नं तु नाददत् ॥ एवं विभवयुक्तस्य तस्य राज्ञो महात्मनः ॥

Julgando: «a substância é pouca», aquele poderoso não deu alimento. Assim foi com esse rei de grande alma, embora possuísse recursos.

Verse 62

कालधर्मवशाद्देवि मृत्युḥ समभवत्तदा ॥ परलोके वर्तमानः स च राजा महामनाः ॥

Pela força da lei do tempo, ó Deusa, a morte então ocorreu. E aquele rei de nobre mente veio a habitar no outro mundo.

Verse 63

क्षुधया पीडितो ह्यासीत् तृषया च विशेषतः ॥ अनिनायाप्सरोभागं गत्वा श्वेताख्यपर्वतम्

Ele estava afligido pela fome e, sobretudo, pela sede. Tendo ido ao monte chamado Śveta, levou para lá a porção que pertencia às Apsaras.

Verse 64

पुनर्विमानमारुह्य दिवमाचक्रमे नृपः ॥ अथ कालेन महता स राजा संशितव्रतः

Então o rei, montando novamente no vimāna, seguiu para o céu. Após muito tempo, esse rei—firme em sua disciplina de voto—permaneceu assim.

Verse 65

तान्यस्थीनि लिहन्दृष्टो वसिष्ठेन महात्मना ॥ उक्तश्च तेन किंच त्वं स्वास्थि भुङ्क्षे नराधिप

O magnânimo Vasiṣṭha o viu lamber aqueles ossos e lhe disse: «Por que tu, ó senhor dos homens, comes os teus próprios ossos?»

Verse 66

एवमुक्तस्तदा राजा वसिष्ठेन महात्मना ॥ उवाच वचनं चेदं श्वेतो राजा मुनिं तदा

Assim interpelado pelo magnânimo Vasiṣṭha, o rei Śveta então proferiu estas palavras ao sábio.

Verse 67

भगन् क्षुधितश्चास्मि अन्नपानं पुरा मया ॥ न दत्तं मुनिशार्दूल तेन मां बाधते क्षुधा

«Venerável senhor, estou com fome. Outrora não ofereci alimento nem bebida, ó tigre entre os sábios; por isso a fome me aflige.»

Verse 68

किं ते करोमि राजेन्द्र क्षुधितस्य विशेषतः ॥ अदत्तं नोपतिष्ठेत कस्यचित्किंचिदुत्तमम्

(Disse Vasiṣṭha:) «Que posso eu fazer por ti, ó melhor dos reis, sobretudo quando estás faminto? Pois aquilo que é excelente e não foi dado não chega a ninguém como fruto de mérito.»

Verse 69

रत्नहेमप्रदानेन भोगवान् जायते नरः ॥ अन्नपानप्रदानेन सर्वकामैस्तु तर्पितः

Pela dádiva de joias e ouro, o homem torna-se desfrutador de prazeres; mas pela dádiva de alimento e bebida, fica plenamente satisfeito com todos os desejos.

Verse 70

तन्न दत्तं त्वया राजन् स्तोकं मत्वा नराधिप ॥ श्वेत उवाच ॥ अदत्तस्य च सम्प्राप्तिस्तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः

(Disse Vasiṣṭha:) «Isso não foi dado por ti, ó rei, por o considerares coisa pequena, ó senhor dos homens.» Śveta disse: «Dize-me, pois te pergunto, qual é a consequência que recai sobre quem não dá.»

Verse 71

एवमुक्तस्ततो राज्ञा वसिष्ठो मुनिपुङ्गवः ॥ उवाच च मुनिर्भूयः श्वेतं वाक्यं महानृपम्

Assim interpelado pelo rei, Vasiṣṭha—o mais excelso entre os sábios—tornou a dirigir palavras a Śveta, o grande rei.

Verse 72

शिरसा भक्तियुक्तेन याचितोऽसि महामुने ॥ वसिष्ठ उवाच ॥ अस्त्येकं कारणं येन जायते तन्न संशयः

«Foste rogado com a cabeça inclinada e com devoção, ó grande muni.» (Disse Vasiṣṭha:) «Há uma única causa pela qual isso surge; disso não há dúvida.»

Verse 73

स सर्वमेधमारॆभे स्वयं क्रतुवरं नृपः ॥ यजतानेन विप्रेभ्यो दत्ता गावो द्विपा वसु ॥

Aquele rei empreendeu por si mesmo o Sarvamedha, excelente sacrifício régio; e, ao realizá-lo, concedeu aos brâmanes vacas, elefantes e riquezas.

Verse 74

नान्नं तेन तदा दत्तं स्वल्पं मत्वा यथा त्वया ॥ ततः कालेन महता मृतोऽसौ जाह्नवीजले ॥

Mas então ele não deu alimento, considerando-o “coisa pequena”, como tu (outrora) fizeste; e, após muito tempo, morreu nas águas da Jāhnavī (Gaṅgā).

Verse 75

कृत्वा पुण्यं विनीताś्वः सार्वभौमो नृपोत्तमः ॥ स्वर्गं च गतवान्सोऽपि यथा राजन् भवान् प्रभो ॥

Tendo praticado atos meritórios, Vinītāśva —soberano universal, o melhor dos reis— também foi ao céu, assim como tu, ó rei, ó senhor.

Verse 76

असावपि क्षुधाविष्ट एवमेव गतो नृपः ॥ मर्त्यलोके नदीतीरे गङ्गायां नीलपवर्तम् ॥

Aquele rei também, oprimido pela fome, foi do mesmo modo ao mundo dos mortais: à margem do Gaṅgā, ao lugar chamado Nīlapavarta.

Verse 77

विमानेनार्कवर्णेन भास्वता देववन्नृपः ॥ ददर्श च तदा राजा क्षुधितः स्वं कलेवरम् ॥

Num vimāna radiante, da cor do sol, fulgurante, o rei —como um deus— viu então o seu próprio corpo, enquanto permanecia atormentado pela fome.

Verse 78

पुरोहितं ददर्शाथ होतारं जाह्नवीतटे ॥ तद्दृष्ट्वाऽसावपि नृपः पप्रच्छ मुनिसत्तमम् ॥

Então ele viu o sacerdote real —o Hotṛ— na margem da Jāhnavī; ao vê-lo, aquele rei também perguntou ao mais excelente dos sábios.

Verse 79

क्षुधायाः कारणं किं मे स होता तमुवाच ह ॥ तिलधेनुं भवान्राजञ् जलधेनुं च सत्तम ॥

«Qual é a causa da minha fome?», perguntou o rei. O Hotṛ respondeu: «Ó rei, ó excelente, (oferece) uma vaca de sésamo (tiladhenu) e uma vaca de água (jaladhenu)».

Verse 80

घृतधेनुं च धेनुं च रसधेनुं च पार्थिव ॥ देहि शीघ्रं येन भवान्क्षुधया वर्ज्जितो भवेत् ॥

«(Oferece) também uma vaca de ghee (ghṛtadhenu), uma vaca (simples) e uma vaca de essência/sumo (rasadhenu), ó rei; dá depressa, para que fiques livre da fome.»

Verse 81

तपते यावदादित्यस्तपते वापि चन्द्रमाः ॥ एवमुक्तस्ततो राजा तं पुनः पृष्टवानिदम् ॥

«Enquanto o Sol brilhar —e enquanto a Lua também brilhar (assim perdura o fruto)». Tendo ouvido isso, o rei então tornou a perguntar-lhe o seguinte.

Verse 82

होतोवाच ॥ विधानं तिलधेनोश्च त्वं शृणुष्व नराधिप ॥ चतुर्भिः कुडवैश्चैव प्रस्थ एकः प्रकीर्तितः ॥

O Hotṛ disse: «Ouve, ó senhor dos homens, o procedimento para a vaca de sésamo (tiladhenu); declara-se que quatro kuḍavas perfazem um prastha».

Verse 83

पुच्छे प्रकल्पनीया सा घण्टाभरणाभूषिता ॥ ईदृशीं कल्पयित्वा तु स्वर्णशृङ्गीं तु कारयेत् ॥

Na cauda deve-se dispor e adornar com enfeites de sinos. Tendo-a assim modelado, mande fazê-la com chifres de ouro.

Verse 84

कांस्यदोहां रौप्यखुरां पूर्वधेनुविधानतः ॥ कृत्वा तां ब्राह्मणायाशु दद्याच्चैव नराधिप ॥

Fazendo-a com vaso de ordenha de bronze de sino e com cascos de prata, conforme o rito anterior da «doação da vaca», dê-se prontamente a um brāhmaṇa, ó rei.

Verse 85

सा तु षोडशभिः कार्या चतुर्भिर् वत्सको भवेत् ॥ नासा गन्धमयी तस्या जिह्वा गुडमयी शुभा ॥

Essa (figura de vaca) deve ser feita com dezesseis partes, e o bezerro com quatro partes. Seu nariz deve ser de substâncias fragrantes, e sua língua auspiciosa, de jaggery.

Verse 86

सर्वौषधिसमायुक्तां मन्त्रपूतां तु दापयेत् ॥ अन्नं मे जायतामन्यत् पानं सर्वरसास्तथा ॥

Deve-se fazer com que seja doada, dotada de todas as ervas medicinais e purificada por mantra: «Que para mim surja outro alimento, e também bebida que possua todos os sabores».

Verse 87

सर्वं सम्पादयास्माकं तिलधेनो द्विजार्पिता ॥ गृह्णामि देवि त्वां भक्त्या कुटुम्बार्थं विशेषतः ॥

«Realiza tudo para nós, ó vaca de gergelim, oferecida a um duas-vezes-nascido. Ó deusa, eu te recebo com devoção, especialmente para o bem-estar do lar».

Verse 88

भजस्व कामान्मां देवि तिलधेनो नमोऽस्तु ते ॥ एवंविधां ततो दद्यात्तिलधेनुं नृपोत्तम ॥

«Concede-me os meus desejos, ó deusa Tiladhenu, a vaca de sésamo; a ti seja a reverência». Então, ó melhor dos reis, deve-se doar uma Tiladhenu assim.

Verse 89

कृष्णाजिनं धेनुवासो नन्दितां कल्पितां शुभाम् ॥ सूत्रेण सूत्रितां कृत्वा सर्वरत्नसमन्विताम् ॥

Tendo provido uma pele de antílope negro como cobertura da vaca, tendo-a moldado de modo auspicioso e esplêndido, e tendo-a atado com um fio, deve-se guarnecê-la com toda espécie de joias.

Verse 90

सर्वकामसमावाप्तिं कुरुते नात्र संशयः ॥ यश्चेदं शृणुयाद्भक्त्या कुर्यात्कारयतेऽपि वा ॥

Isto realiza a obtenção de todos os objetivos desejados—não há dúvida. E quem ouvir isto com devoção, quer o pratique, quer faça com que seja praticado, (recebe o benefício declarado).

Verse 91

तस्य सद्यो भवेल्लक्ष्मीरायुर् वित्तं सुतः सुखम् ॥ दृष्ट्वा तु मण्डलगतं देवं देव्याः समन्वितम् ॥

Para ele, a prosperidade surge de imediato: longevidade, riqueza, um filho e felicidade. E ao ver a divindade situada no maṇḍala, acompanhada pela deusa, (descreve-se mérito adicional).

Verse 92

सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोकं च गच्छति ॥ गोमये मण्डले कृत्वा गोचर्म्म तदनन्तरम् ॥

Livre de todo pecado, ele vai ao mundo de Viṣṇu. Tendo feito um maṇḍala com esterco de vaca, em seguida (coloca-se) uma pele de vaca.

Verse 93

क्षीरवृक्षसमुद्भूतं दन्तकाष्ठं समन्त्रकम् ॥ भक्षयित्वा स्वपे्युर्हि देवदेवस्य सन्निधौ

Tendo mastigado o dantakāṣṭha (palito dental) obtido de uma árvore de seiva leitosa, acompanhado da recitação de mantras, devem então dormir na presença do Deus dos deuses.

Verse 94

अनिरुद्धं तथा पूज्य पश्चिमे चोत्तरे तथा ॥ पूजयेद्वासुदेवं तु सर्वपातकशान्तिदम्

Do mesmo modo, deve-se adorar Aniruddha no ocidente e também no norte; e deve-se adorar Vāsudeva, aquele que concede a pacificação de todos os pecados.

Verse 95

भवेदव्याहतं ज्ञानं श्रीमान्विप्रो विचक्षणः ॥ किं पुनर्नवभिः स्नातो नरः पातकवर्जितः

O conhecimento tornar-se-ia sem impedimento; o brāhmaṇa seria próspero e perspicaz—quanto mais o homem que, tendo-se banhado segundo os nove (ritos), ficaria isento de culpa.

Verse 96

दीक्षितात्मा पुनर्भूत्वा वराहं शृणुयाद्यदि ॥ तेन वेदपुराणानि सर्वे मन्त्राः ससंग्रहाः

Se, tendo-se tornado interiormente iniciado (dīkṣita), alguém escuta o ensinamento de Varāha, então os Vedas e os Purāṇas—e todos os mantras com seus compêndios—ficam, por assim dizer, abrangidos nisso.

Verse 97

अन्नं देहि सदा राजन् सर्वकालसुखावहम् ॥ अन्नेन चैव दत्तेन किं न दत्तं महीतले

Dá alimento sempre, ó rei, pois ele traz bem-estar em todos os tempos; porque, tendo sido dado o alimento, o que é que não foi dado sobre a terra?

Verse 98

तत्र प्राग्जन्ममूर्त्तिश्च पुरा दग्धा महात्मनः ॥ तत्रास्थीनि स सङ्गृह्य लिहन्नास्ते स पार्थिवः

Ali, a forma corporal de um nascimento anterior daquele grande de alma já fora outrora queimada; recolhendo ali os ossos, esse rei permaneceu, lambendo-os.

Verse 99

तच्छृणुष्व नरव्याघ्र कथ्यमानं मयाऽनघ ॥ आसीद्राजा पुराकल्पे विनीताश्वातिविश्रुतः

Ouve isto, ó tigre entre os homens, ó irrepreensível—o que por mim é narrado: em uma era antiga houve um rei, muitíssimo afamado, chamado Vinītāśva.

Verse 100

विनीताश्व उवाच ॥ कथं सा दीयते ब्रह्मंस्तिलधेनुर्जिगीषुभिः ॥ भुङ्क्ते स्वर्गं च विप्रेन्द्र तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः

Vinītāśva disse: «Como deve ser dada, ó Brâmane, por aqueles que buscam a vitória, a tiladhenu, a “vaca de gergelim”? E como, por meio dela, se desfruta do céu, ó melhor dos brāhmaṇas? Dize-me isto, pois pergunto».

Frequently Asked Questions

The chapter’s central ethical claim is that anna-dāna (the giving of food) is foundational to social welfare and the maintenance of life on Earth: beings arise and thrive through food, so withholding basic sustenance creates harm that persists beyond death. This ethic is reinforced through an itihāsa in which royal generosity focused on valuables and sacrifices is portrayed as incomplete when food and water are neglected. The ritual instructions are thus framed as not only expiatory technique but also as a discipline aligning prosperity with responsible distribution of essential resources.

The text highlights Kārttika-māsa, especially Śukla Dvādaśī, as a prime occasion for worship and darśana of Nārāyaṇa according to procedure. It also mentions performing or attending the rite on saṅkrānti (solar ingress) and during candrasūrya-grahaṇa (lunar and solar eclipses), and more generally on Dvādaśī days. A specific sequencing includes fasting on Ekādaśī, bathing, and entering the temple/ritual space for maṇḍala worship, followed by homa and concluding gifts.

Through the Pṛthivī–Varāha instructional frame, the chapter treats terrestrial well-being as dependent on orderly human conduct: correct ritualized offerings, regulated initiation ethics, and especially the circulation of food and resources. By elevating anna-dāna as the most vital gift—because it enables the flourishing of living beings—the narrative implicitly links human economic choices to Earth’s stability (Pṛthivī as the sustaining ground for life). The maṇḍala and dikpāla arrangements further symbolize spatial order and stewardship across directions and regions.

The chapter references Vasiṣṭha as the authoritative sage interlocutor within the embedded exemplum, and presents two royal figures—King Śveta and the earlier King Vinītāśva—as didactic models for evaluating kingship, charity, and ritual priorities. It also invokes standard cosmological-administrative figures such as the dikpālas (Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Kubera/Dhanada, Rudra/Īśāna) and Vaiṣṇava Vyūha deities (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa/Bala, Pradyumna, Aniruddha) as part of the ritual hierarchy.