
Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
Pṛthivī pergunta a Varāha o que fez o rei Vasu após receber o ensinamento que dissipa dúvidas, ligado a Raibhya e Aṅgiras. Varāha narra que Vasu, embora governasse e realizasse muitos yajñas, depois renunciou aos prazeres reais, instalou seu filho Vivasvant e foi a Puṣkara, um tīrtha supremo onde se adora Keśava (Puṇḍarīkākṣa). Ali empreendeu severa tapas e recitou o Puṇḍarīkākṣapāraka stotra; a pedido de Pṛthivī, Varāha apresenta o conteúdo do hino. Enquanto o stotra é proferido, surge um ser aterrador que se revela como um brahma-graha ligado ao pecado passado de Vasu: ter matado um muni, confundindo-o com um cervo. O capítulo destaca a lembrança de Viṣṇu e o jejum numa Dvādaśī pura como remédios éticos, conectando culpa pessoal, tempo ritual e a restauração da ordem moral e terrestre por meio da prática no tīrtha.
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
Dharaṇī disse: “Ó divindade, depois que Vasu e o excelente Raibhya obtiveram a remoção da dúvida, que fizeram ambos ao ouvirem as palavras de Aṅgiras?”
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
Śrī Varāha disse: Esse Vasu, conhecedor de todos os aspectos do dharma, enquanto governava o seu próprio reino, realizou muitos sacrifícios—grandes ritos acompanhados de abundantes dádivas sacerdotais (dakṣiṇā).
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
Por meio do karma-kāṇḍa, o caminho da ação ritual, o melhor dos reis agradou ao Senhor dos deuses—Hari, Nārāyaṇa, o Soberano—contemplando-O como não diferente do Princípio supremo.
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
Então, após longo decurso de tempo, diz-se que o entendimento do rei se afastou dos prazeres da soberania e chegou ao fim das dualidades (dvandva) que prendem a vida mundana.
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
Depois, tendo consagrado por abhiṣeka seu filho Vivasvant—de fato o mais eminente entre cem irmãos—no seu próprio reino, partiu para o tapo-vana, a floresta-ermida dedicada às austeridades.
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
Puṣkara é proclamada a mais excelsa entre as tirthas, pois ali Keśava—também chamado Puṇḍarīkākṣa—é venerado por aqueles que a Ele se devotam.
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
Tendo ido até lá, o sábio régio Vasu, senhor da Caxemira, por uma austeridade extremamente intensa fez definhar o próprio corpo.
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
Mas o sábio, recitando com devoção o hino chamado “Puṇḍarīkākṣapāra”, desejoso de propiciar o deus Nārāyaṇa, o Imaculado, ao término do stotra aquele rei—o melhor entre os reis—alcançou a absorção n’Ele.
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
Dharaṇī disse: “Ó deus, como é lembrado na tradição o hino chamado ‘Puṇḍarīkākṣa-pāra’? Qual é a sua natureza? Ó Parameśvara, explica-mo com verdade, segundo o seu sentido essencial.”
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
Śrī Varāha disse: “Reverência a Ti, ó de olhos de lótus; reverência a Ti, ó Madhusūdana, destruidor de Madhu. Reverência a Ti, ó Senhor de todos os mundos; reverência a Ti, ó portador do disco afiado.”
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
Eu me prostro ao Senhor de olhos de lótus, onipenetrante: cuja forma é o universo, de braços poderosos, doador de bênçãos, pleno de todo esplendor; o Soberano cuja natureza é tanto conhecimento quanto não-conhecimento.
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
Eu me prostro a Madhusūdana: o Deus primordial, o Grande Deus, que transpôs e dominou o sentido dos Vedas e dos Vedāṅgas; de natureza profunda e o primeiro entre todos os deuses.
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
Eu me inclino diante do de olhos de lótus: forma do universo, Forma grandiosa, encarnação do saber sagrado e de tríplice manifestação; ele é a couraça protetora de todos os deuses.
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
Eu me prostro ao Senhor Supremo: o Deus de mil cabeças, mil olhos e braços poderosos, que permanece de pé permeando e abrangendo todo o universo.
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
Eu me prostro a Viṣṇu: refúgio dos que buscam proteção, o refúgio verdadeiro; o sempre vitorioso (Jiṣṇu), o eterno (Sanātana), cujo brilho se assemelha a uma nuvem escura de chuva, e que traz o disco (cakra) na mão.
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
Contemplo Hari—puro, onipenetrante, eterno, de natureza semelhante ao espaço, primordial; livre da dualidade do ser e do não-ser, presente em toda parte.
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
Ó Acyuta, não percebo coisa alguma separada de Ti. De fato, vejo tudo isto—o móvel e o imóvel—como permeado por Ti.
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
Enquanto ele falava assim, diz-se que um ser personificado, com forma corpórea, emergiu de seu corpo—de tonalidade azul-escura, como nuvem densa, feroz e aterrador.
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
De olhos vermelhos e de baixa estatura, com brilho como o de um poste carbonizado, falou com as mãos postas: “Que devo fazer, ó senhor dos homens?”
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
O rei disse: “Quem és tu? Qual é o teu propósito aqui, e de onde vieste? Dize-me isto, ó caçador; desejo sabê-lo.”
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
Disse o caçador: «Outrora, na era de Kali, ó rei, tu foste um rei na região do sul; ilustre, nascido do dharma pleno, e perspicaz em Janasthāna».
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
Certa vez, ó herói, cercado por cavalos, vieste à floresta para matar as feras—especialmente as que predam outros seres.
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
Ali, movido por outro desejo, atingiste de longe, com um par de bastões, um muni disfarçado na forma de um cervo, e ele caiu ao chão.
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
O brāhmaṇa mais eminente morreu de imediato; e tu também, ó rei, cheio de alegria, olhavas pensando: “Este cervo foi abatido”, ó soberano. Entretanto, aquele brāhmaṇa, cujo corpo era de cervo, jazia morto em Prastravaṇa, na montanha.
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
Ao vê-lo, ó grande rei, teus sentidos e tua mente ficaram perturbados; foste para casa e, depois, narraste isso a alguma outra pessoa.
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
Então, após alguns dias, ó senhor dos homens, durante a noite, com a mente aterrada pelo temor do pecado de matar um brâmane, refletiste assim: «Realizarei um rito de apaziguamento, pelo qual se obtém a libertação do pecado».
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
Depois, ó grande rei, tendo contemplado o Senhor Nārāyaṇa ainda que uma só vez, tu, ó rei, observaste um jejum puro no dia de Dvādaśī (o décimo segundo dia lunar).
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
Num dia auspicioso, após declarar: “Nārāyaṇa está muito satisfeito comigo”, foi doada uma vaca segundo o rito; contudo, ele morreu imediatamente, por causa de uma dor no ventre.
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
Quanto ao motivo de ele ter permanecido sem comer mesmo observando a disciplina do voto de Dvādaśī—essa razão também—eu a explicarei. Ela diz respeito à tua esposa auspiciosa, chamada Nārāyaṇī.
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
Proferida por ela com o alento vital preso na garganta, essa palavra tornou-se a causa do teu destino. Ó grande rei, por um kalpa inteiro, teu estado ficou estabelecido na tua cidade de Viṣṇu (Viṣṇupura).
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
E eu também, habitando no teu corpo, conheço tudo sem diminuição. Contudo, este é o meu pensamento: «Um Brahma-graha, terrivelmente pavoroso, está a atormentar-me».
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
Então, golpeado com clavas pelos servidores de Viṣṇu, fui levado à destruição; depois disso, ó senhor dos reis, permaneci—pelo meu próprio fulgor—nos poros do teu corpo, mesmo quando estavas no céu.
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
Depois, quando o ciclo do dia (do tempo cósmico) se completou, e também o ciclo da noite, ó o melhor dos virtuosos; agora, porém, na criação primordial que ocorre na era Kṛta, ó o melhor dos reis, (ouve/considera).
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
Ó grande rei, tu nasceste na casa do rei Sumanas; e eu também nasci como tua descendência, do senhor da terra de Kāśmīra.
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
Realizaste muitos sacrifícios, e muitos deles foram providos das devidas dakṣiṇā (dádivas rituais); contudo, não fico verdadeiramente satisfeito com esses ritos quando estão privados da lembrança de Viṣṇu.
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
Agora, ó melhor dos reis, pela própria eficácia do hino que recitaste—aquele que glorifica Puṇḍarīkākṣa—abandonei as excrescências do meu corpo; tornando-me inteiro novamente, renasci mais uma vez na forma de um caçador.
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
Tendo ouvido o hino ao Senhor Bem-aventurado, eu—que antes era como a própria forma do pecado antigo—fui libertado; e agora, ó Poderoso, em mim permanece uma mente inclinada ao dharma.
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
Ao ouvir essas palavras, o rei foi tomado de profundo assombro; então, o mais excelente dos reis desejou agradar ao caçador concedendo-lhe uma dádiva.
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
O rei disse: “Ó caçador, por ti fui lembrado do que se passou numa existência anterior. Portanto, pelo meu favor, tornar-te-ás um ‘dharmavyādha’, um caçador justo.”
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
E quem ouvir com reverência este relato supremo acerca de Puṇḍarīkākṣa, para essa pessoa—durante a peregrinação a Puṣkara—surgirá o mérito equivalente ao fruto de um banho ritual realizado segundo o rito prescrito.
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
Disse Śrī Varāha: Tendo assim falado, o rei então montou um excelente vimāna; e, ó Sustentador de tudo sem nada deixar, alcançou a união do yoga por um fulgor supremo.
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.