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Saubhāgyakaraṇa-vrata-vidhiḥ
Ritual-Manual (Vrata and Dāna Prescriptions)
O capítulo apresenta uma instrução didática sobre um voto (vrata) que gera saubhāgya (fortuna auspiciosa) para mulheres e homens, transmitida a um rei que indaga. Define o ponto de início no mês de Phālguna, no terceiro dia lunar (tṛtīyā) da quinzena clara, com observância noturna (nakta) e pré-requisitos éticos como pureza e veracidade. Em seguida, descreve um modelo sincrético de culto: devoção a Hari com Śrī (Lakṣmī) ou a Rudra com Umā/Gaurī, afirmando explicitamente, segundo a leitura śāstrica, que não devem ser separados. Apresenta uma sequência de nomeações sobre partes do corpo, à maneira de nyāsa, seguida de oferendas de fragrâncias e flores e de um homa com mel, ghee e gergelim. As regras alimentares se estendem pelos meses, culminando em Māgha śukla-tṛtīyā com a doação de ícones de ouro e um dāna estruturado de seis vasos a um brāhmaṇa qualificado, prometendo prosperidade por muitos nascimentos; a disciplina sazonal sugere uma ordem humano-ecológica por consumo regulado e alinhamento calendárico.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं महाराज सौभाग्यकरणं व्रतम् । शृणु येनाशु सौभाग्यं स्त्रीपुंसामुपजायते ॥ ५८.१ ॥
Agastya disse: “Depois disso, ó grande rei, escuta o voto (vrata) que produz boa fortuna; por ele, prosperidade e bem-estar auspicioso surgem rapidamente em mulheres e homens.”
Verse 2
फाल्गुनस्य तु मासस्य तृतीया शुक्लपक्षतः । उपासितव्या नक्तेन शुचिना सत्यवादिना ॥ ५८.२ ॥
No mês de Phālguna, o terceiro dia lunar da quinzena clara deve ser observado com jejum noturno, por quem é puro e fala a verdade.
Verse 3
सश्रीकं च हरिं पूज्य रुद्रं वा चोमया सह । या श्रीः सा गिरिजा प्रोक्ता यो हरिः स त्रिलोचनः ॥ ५८.३ ॥
Tendo adorado Hari juntamente com Śrī, ou então Rudra juntamente com Umā, deve-se compreender: a Śrī de que se fala é Girijā (Pārvatī), e o Hari de que se fala é Trilocana (Śiva).
Verse 4
एवं सर्वेषु शास्त्रेषु पुराणेषु च पठ्यते । एतस्मादन्यथा यस्तु ब्रूते शास्त्रं पृथक्तया ॥ ५८.४ ॥
Assim se ensina em todos os śāstras e também nos Purāṇas. Mas quem, afastando-se disso, expõe o śāstra de modo divergente, como se estivesse separado em partes conflitantes—
Verse 5
रुद्रो जनानां मर्त्यानां काव्यं शास्त्रं न तद्भवेत् । विष्णुं रुद्रकृतं ब्रूयात् श्रीर्गौरी न तु पार्थिव । तन्नास्तिकानां मर्त्यानां काव्यं ज्ञेयं विचक्षणैः ॥ ५८.५ ॥
Para os mortais, uma composição atribuída a Rudra não deve ser tida como śāstra de autoridade. Se alguém afirmasse que Viṣṇu foi criado por Rudra, ou que Śrī é na verdade Gaurī e não Pārvatī, ó Pārthivī, os prudentes devem reconhecer tal obra como poesia de mortais incrédulos, e não como śāstra.
Verse 6
एवं ज्ञात्वा सलक्ष्मीकं हरिं सम्पूज्य भक्तितः । मन्त्रेणानेन राजेन्द्र ततस्तं परमेश्वरम् ॥ ५८.६ ॥
Tendo compreendido assim, e tendo adorado com devoção Hari juntamente com Lakṣmī, ó melhor dos reis, então deve-se adorar esse Senhor Supremo com este mantra.
Verse 7
गम्भीरायेति पादौ तु सुभगायेति वै कटिम् । उदरं देवदेवेति त्रिनेत्रायेति वै मुखम् । वाचस्पतये च शिरो रुद्रायेति च सर्वतः ॥ ५८.७ ॥
(Deve-se designar) os pés com a fórmula «a Gambhīrā»; a cintura com «a Subhagā»; o ventre com «a Devadeva»; o rosto com «a Trinetra»; a cabeça a Vācaspati; e, em todos os sentidos, a Rudra.
Verse 8
एवमभ्यर्च्य मेधावी विष्णुं लक्ष्म्या समन्वितम् । हरं वा गौरीसंयुक्तं गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् ॥ ५८.८ ॥
Assim, o devoto prudente, tendo prestado culto, deve adorar Viṣṇu acompanhado de Lakṣmī, ou então Hara (Śiva) unido a Gaurī, com fragrâncias, flores e afins, na devida sequência.
Verse 9
ततस्तस्याग्रतो होमं कारयेन्मधुसर्पिषा । तिलैः सह महाराज सौभाग्यपतयेति च ॥ ५८.९ ॥
Depois, diante dele, ó grande rei, deve-se mandar realizar um homa com mel e ghee, juntamente com sementes de sésamo, e também (com a fórmula) «para o Senhor da boa fortuna».
Verse 10
ततस्त्वक्षारविरसं निस्नेहं धरणीतले । गोधूमान्नं तु भुञ्जीत कृष्णेप्येवं विधिः स्मृतः ॥ आषाढादिद्वितीयां तु पारणं तत्र भोजनम् ॥ ५८.१० ॥
Depois, no chão, deve-se comer alimento de trigo, livre de sal alcalino, sem sabor forte e sem óleo nem ghee; esta mesma regra é também lembrada para a quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa). No segundo dia lunar (tithi) a partir de Āṣāḍha, conclui-se a observância (pāraṇa) com essa refeição.
Verse 11
यवअन्नं तु ततः पश्चात् कार्त्तिकादिषु पार्थिव । श्यामाकं तत्र भुञ्जीत त्रीन् मासान् नियतः शुचिः ॥ ५८.११ ॥
Depois disso, ó rei, começando pelo mês de Kārttika e pelos meses seguintes, deve-se consumir o grão śyāmāka, mantendo disciplina e pureza por três meses.
Verse 12
ततो माघसिते पक्षे तृतीयायां नराधिप । सौवर्णां कारयेद् गौरीं रुद्रं चैक्त्र बुद्धिमान् ॥ ५८.१२ ॥
Então, ó rei, no terceiro dia lunar (tṛtīyā) da quinzena clara de Māgha, o sábio deve mandar fazer uma imagem de ouro de Gaurī e também de Rudra, colocando-as juntas num mesmo lugar.
Verse 13
सलक्ष्मीकं हरिं चापि यथाशक्त्या प्रसन्नधीः । ततस्तं ब्राह्मणे दद्यात पात्रभूते विचक्षणे ॥ ५८.१३ ॥
Com mente serena e bem-disposta, e conforme as próprias posses, deve-se oferecer também Hari juntamente com Lakṣmī; depois, deve-se entregar isso a um brāhmaṇa prudente, digno recipiente.
Verse 14
अन्नेन हीने वेदानां पारगे साधुवर्तिनि । सदाचार इति वा दद्यादल्पवित्ते विशेषतः ॥ ५८.१४ ॥
Quando falta alimento, ainda que alguém seja versado nos Vedas e siga uma conduta virtuosa, deve mesmo assim dar—especialmente quando os recursos são poucos—oferecendo em nome de “sadācāra”, isto é, a boa conduta.
Verse 15
षड्भिः पात्रैरुपेतं तु ब्राह्मणाय निवेदयेत् । एकं मधुमयं पात्रं द्वितीयं घृतपूरितम् ॥ ५८.१५ ॥
Deve-se apresentar ao brāhmaṇa a oferenda provida de seis recipáculos: um cheio de mel, e o segundo repleto de manteiga clarificada (ghṛta/ghee).
Verse 16
तृतीयं तिलतैलस्य चतुर्थं गुडसंयुतम् । पञ्चमं लवणैः पूर्णं षष्ठं गोक्षीरसंयुतम् ॥ ५८.१६ ॥
O terceiro deve conter óleo de sésamo; o quarto, misturado com jaggery/panela (guda); o quinto, cheio de sais; o sexto, misturado com leite de vaca.
Verse 17
एतानि दत्त्वा पात्राणि सप्तजन्मान्तरं भवेत् । सुभगो दर्शनीयश्च नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ ५८.१७ ॥
Tendo doado estes recipientes, por sete nascimentos sucessivos a pessoa torna-se afortunada e de bela aparência—seja mulher ou homem.
Agastya addresses a royal inquirer and introduces a vrata designed to generate saubhāgya (auspicious fortune) for both women and men, foregrounding ethical prerequisites (śauca/purity, satya/truthfulness) and the correct calendrical entry-point.
Stepwise prescription of the Saubhāgyakaraṇa vow: commencement on Phālguna śukla-tṛtīyā with nakta observance; syncretic worship options (Hari with Śrī; Rudra with Umā/Gaurī) coupled with an explicit śāstric claim that these divine pairs are not to be separated; a nyāsa-like body-part naming sequence; pūjā with fragrance/flowers; and homa with honey, ghee, and sesame.
The regimen culminates in a Māgha śukla-tṛtīyā completion marked by dāna: golden icons (of the worshipped divine pair) and a structured gift of six vessels to a qualified brāhmaṇa, sealing the vow’s efficacy and social transmission through proper recipients.
Promise of sustained prosperity/saubhāgya across multiple births, with the vow framed as reliably fruit-bearing when performed with truthfulness, purity, and correct timing; no separate, extended phalaśruti section is indicated beyond these assurances.
No explicit toponyms or river systems are mentioned in this adhyāya; the primary context is calendrical/seasonal (Phālguna, Āṣāḍha, Kārttika, Māgha) rather than geographic.
The text instructs disciplined observance (vrata) grounded in purity and truthfulness, and it advances a hermeneutic claim that worship of Hari with Śrī and Rudra with Umā/Gaurī should not be treated as mutually exclusive; it labels separationist readings as non-authoritative within its stated “śāstric” framework.
The observance begins on Phālguna śukla tṛtīyā with nakta practice. A later completion/ritual gift is specified on Māgha śukla tṛtīyā. Intermediate month markers include Āṣāḍha (for pāraṇa/breaking the regimen), and dietary notes extending through Kārttika and subsequent months.
Although Pṛthivī is not directly invoked in the verses provided, the chapter encodes a model of regulated consumption—grain choices and restrictions sequenced by months—alongside calendrical alignment. In an ecological-ethical reading, such restraint can be mapped as a Purāṇic strategy for stabilizing human behavior within seasonal cycles, indirectly supporting terrestrial balance.
The speaking authority is Agastya (agastya uvāca), addressing a royal recipient (mahārāja/narādhipa/rājendra). Deities referenced include Hari/Viṣṇu with Śrī (Lakṣmī) and Rudra/Śiva with Umā/Gaurī/Girijā, framed as an interpretive unity. A qualified brāhmaṇa recipient is described in terms of Vedic learning and conduct rather than a named lineage.
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