Adhyaya 38: The Hunter’s Austerity and the Gaining of Durvāsas’ Favor

Verse 1

श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥

Śrī Varāha disse: O mais eminente entre os caçadores, tendo assumido esse caminho auspicioso e excelente, praticou austeridades; em jejum, mantinha na mente a lembrança daquele mestre.

Verse 2

भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥

Quando chegou o tempo de esmolar, ele comeu apenas folhas secas caídas. Certa vez, oprimido pela fome, abrigou-se junto à raiz de uma árvore.

Verse 3

बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥

Estando faminto, desejou comer de perto uma folha da árvore. Enquanto assim fazia, uma voz incorpórea falou do céu.

Verse 4

मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥

“Não devore a carroça”,—assim foi dito em voz alta. Então ele a deixou e apanhou outra peça de madeira caída.

Verse 5

तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥

Até aquilo seria proibido do mesmo modo, e assim também qualquer outra coisa. Assim, tomando-o por uma carroça, o caçador não comeu absolutamente nada.

Verse 6

निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥

Em jejum, ele praticou a austeridade, lembrando-se do seu mestre com diligência e sem desânimo. Então, após muito tempo decorrido, um sábio eminente aproximou-se dele.

Verse 7

दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥

Durvāsas, de alma reconhecida por sua excelência, percebeu então um leve movimento do sopro vital; viu o caçador ardendo com o fulgor nascido da austeridade, como uma oblação em chamas.

Verse 8

सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥

O caçador também se prostrou diante dele, inclinando a cabeça. Então disse ao grande muni: “Ó Bhagavān, considero-me realizado por ter-te contemplado.”

Verse 9

इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥

«Agora chegou para mim o tempo dos ritos de śrāddha; toma nota. Ó grande sábio, alimentando-me apenas de folhas caídas, por elas somente eu te honrarei e te satisfarei.» Assim falou o caçador.

Verse 10

दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥

Até Durvāsā, desejoso de compreender aquela austeridade, vendo-o purificado, de disposição pura e senhor dos sentidos, falou-lhe em voz alta estas palavras.

Verse 11

यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥

«Que me seja dado alimento bem preparado—de cevada, trigo e arroz—pois estou aflito pela fome e vim aqui tendo-te em mente (à tua procura/por tua causa).»

Verse 12

इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥

Tendo sido assim interpelado, o caçador caiu numa ansiedade extrema; absorvido na preocupação, pensava: «De onde me virá o sustento?»

Verse 13

तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥

Enquanto refletia, um vaso auspicioso caiu do céu; era de ouro e dotado de eficácia extraordinária. Então ele o tomou com a mão.

Verse 14

तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥

Tendo segurado o muni chamado Durvāsā, falou com apreensão: «Ó brâmane, permanece aqui mesmo enquanto eu saio a mendigar esmolas. Que este favor teu seja concedido—faz assim, ó melhor entre os conhecedores do brahman».

Verse 15

एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥

Tendo dito isso, o mais excelente dos caçadores partiu a vagar em busca de esmolas; não muito longe havia uma cidade provida de riquezas e mulheres.

Verse 16

तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥

Enquanto ele prosseguia, figuras esplêndidas surgiram à sua frente; outras saíram das árvores, trazendo nas mãos vasos de ouro. Rapidamente lhe ofereceram diversos alimentos e encheram seu recipiente até transbordar.

Verse 17

स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥

E ele, tendo compreendido a si mesmo como alinhado ao verdadeiro propósito dos seres, retornou novamente ao āśrama. Ali viu aquele ṛṣi, o mais eminente entre os que praticam japa (recitação).

Verse 18

तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥

Ao vê-lo, colocou aquela comida de esmola num lugar puro, com a mente serena. O mais excelente dos caçadores prostrou-se diante do ṛṣi e disse estas palavras.

Verse 19

भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥

Ó Bem-aventurado, ó o mais eminente entre os sábios—rogo-te que laves os meus pés. Se devo receber o teu favor, então deves fazê-lo deste modo.

Verse 20

एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥

Assim interpelado, o sábio inquisitivo, de auspiciosa potência ascética, disse: «Não posso ir ao rio, e também não tenho um vaso de água».

Verse 21

कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥

«Como poderei lavar depressa os teus pés, ó caçador, ó magnânimo?»—ao ouvir estas palavras do sábio, o caçador ficou tomado de ansiedade: «Que farei, e como se proverá a sua refeição?»

Verse 22

एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥

Assim refletindo em sua mente e lembrando-se de seu mestre, o prudente e sábio foi buscar refúgio junto àquele rio, Devikā.

Verse 23

व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥

O caçador disse: «Sou caçador; sou de ações pecaminosas; sou matador de um brāhmaṇa, aqui neste excelente vau do rio. Ainda assim, ó Deusa, quando és lembrada—protege-me; vim em busca de refúgio».

Verse 24

देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥

Na verdade, não conheço a divindade, nem o mantra, nem o procedimento de culto. Contudo, meditando supremamente nos pés do guru, contemplo continuamente a meta, ó auspiciosa.

Verse 25

एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥

Ó Deusa, a melhor entre os rios, tem compaixão de alguém como eu. Aproxima—sem demora—a água com a qual o rishi possa realizar sua purificação.

Verse 26

एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥

Tendo assim falado, Devikā—descrita como destruidora do pecado—veio então com o caçador ao lugar onde Durvāsā, firme em seus votos, estava de pé.

Verse 27

तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥

Aquela que é a mais excelsa entre os rios—a própria Deusa—lavou os pés dele com as próprias mãos. Depois, tornando-se o rio Hrādinī, foi para as proximidades do eremitério do caçador.

Verse 28

तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥

Ao ver aquele grande prodígio, Durvāsā ficou tomado de assombro. Depois de lavar as mãos e os pés, e com fé, comeu aquela refeição até o fim; em seguida, tendo feito o ācāmana (sorver água para purificação), o sábio perspicaz ficou supremamente satisfeito.

Verse 29

तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥

Então ele falou ao caçador—reduzido a ossos e enfraquecido pela fome—: «Que o estudo dos Vedas venha a ti; que todos os Vedas, juntamente com seus compêndios, se tornem presentes diante de ti; e que o conhecimento de Brahman e os Purāṇas se tornem diretamente evidentes para ti».

Verse 30

एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥

Assim, concedeu-lhe uma dádiva e também lhe conferiu o nome de «Durvāsā». E disse: «Tu te tornarás o mais eminente dos ṛṣis, conhecido pelo nome de Satyatapā».

Verse 31

एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥

Tendo assim recebido a dádiva, o caçador disse ao melhor dos sábios: «Ó brāhmaṇa, tendo-me tornado caçador, como poderei eu ensinar os Vedas?»

Verse 32

ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥

O Ṛṣi disse: «Ó o melhor entre os que se abstêm de alimento, hoje alcançaste um estado pré-corpóreo (sutil). Não há dúvida de que o teu corpo—feito de poder ascético (tapas)—tornou-se distinto, separado da condição corporal comum».

Verse 33

प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥

A tua cognição anterior foi destruída; agora conhece como puro o Akṣara imperecível. Compreende que o teu corpo foi purificado e que obtiveste outra corporificação, mais refinada. Por essa purificação e realização, os Vedas—juntamente com os śāstra—manifestar-se-ão a ti, ó sábio.”