
Maṇija-nṛpa-vaṃśa-kathanaṃ tathā Govinda-stutiḥ
Genealogical-Historiography and Devotional-Soteriology
No enquadramento pedagógico Varāha–Pṛthivī, este adhyāya apresenta uma historiografia didática: Mahātapā narra a um rei uma sequência de soberanos ligados ao Tretāyuga, destacando que os governantes que regem a terra e realizam diversos yajñas alcançam os mundos celestes. Em seguida, Varāha descreve o desfecho: ao ouvir esse relato “semelhante à brahmavidyā”, o rājarṣi volta-se para a ascese, retira-se para Vṛndāvana e entoa uma stuti concentrada a Govinda (Hari/Viṣṇu) como fundamento supremo da criação, dissolução e libertação. A stuti retrata o saṃsāra como um oceano perigoso e o refúgio divino como o meio de atravessar a māyā e as dualidades. O capítulo culmina no abandono ióguico do corpo e na fusão (laya) no eterno Govinda, propondo a renúncia como ética estabilizadora diante do peso da realeza sobre Pṛthivī.
Verse 1
महातपा उवाच । आदितरेतासु राजानो मणिजा ये प्रकीर्तिताः । कथयिष्यामि तान् राजन् यत्र जातोऽपि पार्थिव ॥ ३६.१ ॥
Mahātapā disse: “Ó rei, narrarei aqueles soberanos—celebrados como os Maṇijā—entre os descendentes de Āditaretas, na linhagem em que também nasceu aquele monarca.”
Verse 2
योऽसौ सुप्रभानामासीत्त स त्वं राजन् कृते युगे । जातोऽसि नाम्ना विख्यातः प्रजापाल इति शोभनः ॥ ३६.२ ॥
Ó rei, no Kṛta-yuga tu és aquele mesmo que era conhecido como Suprabhā; agora nasceste novamente e és afamado pelo nome “Prajāpāla”, ó ilustre.
Verse 3
शेषास्त्रेतायुगॆ राजन् भविष्यन्ति महाबलाः । यो दीप्ततेजा मणिजः स शान्तेति प्रकीर्तितः ॥ ३६.३ ॥
Ó rei, os restantes surgirão no Tretā-yuga como homens de grande força. Aquele de esplendor ardente, nascido de Maṇi, é proclamado como “Śānti”.
Verse 4
सुरश्मिर्भविता राजा शशकर्णो महाबलः । शुभदर्शनः पाञ्चालो भविष्यति नराधिपः ॥ ३६.४ ॥
Surgirá um rei chamado Suraśmi; e outro, Śaśakarṇa, de grande força; e o belo Pāñcāla tornar-se-á um soberano entre os homens.
Verse 5
सुशान्तिरङ्गवंशे वै सुन्दरोऽप्यङ्ग इत्युत । सुन्दश्च मुचुकुन्दोऽभूत्सुद्युम्नस्तुर एव च ॥ ३६.५ ॥
De fato, na linhagem de Aṅga houve Suśānti; e Sundara—também chamado Aṅga. Houve ainda Sunda e Muchukunda; do mesmo modo Sudyumna e Tura.
Verse 6
सुमनाः सोमदत्तस्तु शुभः संवरणोऽभवत् । सुशीलो वसुदानस्तु सुखदो सुपतिर्भवत् ॥ ३६.६ ॥
Sumanā e, de fato, Somadatta tornaram-se Śubha e Saṃvaraṇa. Do mesmo modo, Suśīla e Vasudāna passaram a ser conhecidos como Sukhada e Supati.
Verse 7
शम्भुः सेनापतिरभूत् सुकान्तो दशरथः स्मृतः । सोमोऽभूज्जनको राजा एते त्रेतायुगॆ नृप ॥ ३६.७ ॥
Śambhu tornou-se o comandante do exército; Sukānta é lembrado como Daśaratha. Soma tornou-se o rei Janaka — estes foram os governantes na era de Tretā.
Verse 8
सर्वे भूमिमिमां राजन् भुक्त्वा ते वसुधाधिपाः । इष्ट्वा च विविधैर्यज्ञैर्दिवं प्राप्स्यन्त्यसंशयम् ॥ ३६.८ ॥
Ó Rei, todos aqueles senhores da terra—tendo desfrutado (isto é, governado) esta região e realizado sacrifícios (yajñas) de muitos tipos—sem dúvida alcançarão o céu.
Verse 9
श्रीवराह उवाच । एवं श्रुत्वा स राजर्षिर्ब्रह्मविद्याममृतं प्रभुः । आख्यानं परमं प्रीतस्तपश्चर्तुमियाद्वनम् ॥ ३६.९ ॥
Śrī Varāha disse: Tendo assim ouvido, aquele sábio régio—senhor capaz—recebeu a Brahma-vidyā, o conhecimento de Brahman semelhante ao néctar de amṛta. Alegre com o relato supremo, foi à floresta para empreender a austeridade (tapas).
Verse 10
ऋषिरध्यात्मयोगेन विहायेदं कलेवरम् । ब्रह्मभूतोऽभवद्धात्री हरौ लयमवाप च ॥ ३६.१० ॥
Por meio do adhyātma-yoga, o sábio abandonou esta estrutura corporal. Estabelecido em Brahman, tornou-se Brahman; e Dhātrī, o Sustentador, também alcançou a dissolução (laya) em Hari.
Verse 11
वृन्दावनं च राजा असौ तपोऽर्थं गतवान् प्रभुः । तत्र गोविन्दनामानं हरिं स्तोतुमथारभत् ॥ ३६.११ ॥
Aquele rei—um senhor eminente—foi a Vṛndāvana com o propósito de praticar austeridades; ali, então, começou a entoar hinos a Hari, conhecido pelo nome de Govinda.
Verse 12
राजोवाच । नमामि देवं जगतां च मूर्तिं गोपेन्द्रमिन्द्रानुजमप्रमेयम् । संसारचक्रक्रमणैकदक्षं क्षितीधरं देववरं नमामि ॥ ३६.१२ ॥
Disse o Rei: “Eu me prostro diante do Deus que é a forma corporificada dos mundos; diante de Gopendra, o irmão mais novo de Indra, o incomensurável; diante daquele que, de modo único, é hábil em pôr em movimento a roda do saṃsāra; diante do sustentador da terra—ao mais excelente entre os deuses, eu me prostro.”
Verse 13
भवोदधौ दुःखशतोर्मिभीमे जरावर्ते कृष्णपातालमूले । तदन्तमेको दधते सुखं मे नमोऽस्तु ते गोपतिरप्रमेय ॥ ३६.१३ ॥
No oceano do devir (bhava), terrível com centenas de ondas de sofrimento—no redemoinho da velhice, na raiz do sombrio Pātāla—tu, e só tu, estabeleces o seu fim e me concedes bem-estar. Reverência a ti, ó Gopati, incomensurável.
Verse 14
व्याध्यादियुक्तः पुरुषैर्ग्रहैश्च सङ्घट्टमानं पुनरेव देव । नमोऽस्तु ते युद्धरते महात्मा जनार्दनो गोपतिरुग्रबाहुः ॥ ३६.१४ ॥
Ó deus—quando homens acometidos por enfermidades e aflições semelhantes, e também cercados por forças hostis, voltam a ser golpeados e oprimidos—reverência a ti, grande alma entregue à batalha: Janārdana, protetor dos seres, Gopati de braços poderosos.
Verse 15
त्वमुत्तमः सर्वविदां सुरेश त्वया ततं विश्वमिदं समस्तम् । गोपेन्द्र मां पाहि महानुभाव भवाद्भीतं तिग्मरथाङ्गपाणे ॥ ३६.१५ ॥
Tu és o mais excelso entre todos os sábios, ó Senhor dos deuses; por ti este universo inteiro é plenamente pervadido. Ó Gopendra, protege-me—ó de grande majestade—a mim, que temo o devir (bhava), ó portador do disco flamejante em tua mão.
Verse 16
परोऽसि देव प्रवरः सुराणां पुंसः स्वरूपोऽसि शशिप्रकाशः । हुताशवक्त्राच्युत तीव्रभाव गोपेन्द्र मां पाहि भवे पतन्तम् ॥ ३६.१६ ॥
Ó Deus transcendente, tu és o mais excelso entre os deuses; és a forma verdadeira do Puruṣa supremo, radiante como a lua. Ó Acyuta, cuja boca é como fogo, de poder intenso; ó Gopendra, protege-me enquanto caio no ciclo do devir mundano.
Verse 17
संसारचक्रक्रमणान्यनेका- न्याविर्भवन्त्यच्युत देहिनां यत् । त्वन्मायया मोहितानां सुरेश कस्ते मायां तरते द्वन्द्वधामा ॥ ३६.१७ ॥
Ó Acyuta, para os seres corporificados manifestam-se muitos modos de mover-se na roda do saṃsāra. Ó Senhor dos deuses, aqueles que são iludidos pela Tua māyā: quem pode atravessar essa māyā, morada das dualidades?
Verse 18
अगोत्रमस्पर्शमरूपगन्ध- मनामनिर्देशमजं वरेण्यम् । गोपेन्द्र त्वां यद्युपासन्ति धीराः- स्ते मुक्तिभाजो भवबन्धमुक्ताः ॥ ३६.१८ ॥
Ó Gopendra, se os sábios firmes Te adoram—Tu que estás além de linhagem, além do toque, além de forma e fragrância, além da mente e de toda designação verbal, não-nascido e supremamente digno—então tornam-se partícipes da libertação, livres do laço do devir.
Verse 19
शब्दातिगं व्योमरूपं विमूर्त्तिं विकर्म्मिणां शुभभावं वरेण्यम् । चक्राब्जपाणिं तु तथोपचारादुक्तं पुराणे सततं नमामि ॥ ३६.१९ ॥
Eu me prostro continuamente, como é dito no Purāṇa e segundo as formas prescritas de oferenda reverente, Àquele que transcende o som, cuja forma é como o céu, sem corpo; que é a disposição auspiciosa para os que realizam ações rituais, o mais digno de escolha—cujas mãos portam o disco e o lótus.
Verse 20
त्रिविक्रमं क्रान्तजगत्त्रयं च चतुर्मूर्त्तिं विश्वगतां क्षितीशम् । शम्भुं विभुं भूतपतिं सुरेशं नमाम्यहं विष्णुमनन्तमूर्त्तिम् ॥ ३६.२० ॥
Eu me prostro diante de Viṣṇu, de formas sem fim—Trivikrama, que percorreu com seus passos os três mundos; o de quatro formas, que permeia o universo, senhor da terra; o auspicioso, o soberano, senhor dos seres e senhor dos deuses.
Verse 21
त्वं देव सर्वाणि चराचराणि सृजस्यथो संहरसे त्वमेव । मां मुक्तिकामं नय देव शीघ्रं यस्मिन् गता योगिनो नापयान्ति ॥ ३६.२१ ॥
Ó Senhor, só Tu crias todos os seres—móveis e imóveis—e só Tu os recolhes de novo. Conduze-me depressa, ó Deus, a mim que anseio pela libertação, àquele estado ao qual, tendo chegado, os iogues não retornam.
Verse 22
जयस्व गोविन्द महानुभाव जयस्व विष्णो जय पद्मनाभ । जयस्व सर्वज्ञ जयाप्रमेय जयस्व विश्वेश्वर विश्वमूर्ते ॥ ३६.२२ ॥
Vitória a Govinda, ó grande de alma; vitória a Viṣṇu; vitória a Padmanābha. Vitória ao Onisciente; vitória ao Incomensurável; vitória ao Senhor do universo, ó Aquele cuja forma é o próprio universo.
Verse 23
श्रीवराह उवाच । एवं स्तुत्वा तदा राजा निधाय स्वं कलेवरम् । परमात्मनि गोविन्दे लयमागाच्छ शाश्वते ॥ ३६.२३ ॥
Śrī Varāha disse: “Assim, após oferecer louvor, o rei depôs o próprio corpo e entrou na dissolução (laya) no eterno Govinda, o Ser Supremo (Paramātman).”
The text juxtaposes two ideals: (1) dharmic governance—rulers enjoy and administer the earth (bhūmi/vasudhā) and perform yajñas, gaining posthumous merit; and (2) renunciant soteriology—hearing the teaching prompts a shift toward tapas, upāsanā of Govinda, and yogic release from saṃsāra. Together these present a continuum from responsible kingship (supporting Pṛthivī’s stability) to liberation-oriented withdrawal.
The chapter uses yuga-chronology rather than ritual calendrics: it explicitly references Kṛtayuga and Tretāyuga, and describes future rulers “in Tretāyuga.” No tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings are specified for yajña or vrata practice in the provided verses.
Environmental stewardship is implicit in the idiom of Pṛthivī as the governed earth: kings ‘enjoy/hold’ the land (bhūmi, vasudhā) and are accountable through yajña and dharma, suggesting that legitimate rule includes maintaining terrestrial order. The narrative’s turn to renunciation further reduces the burden of acquisitive power on the earth, presenting withdrawal and self-restraint as complementary strategies for preserving balance within Pṛthivī’s domain.
A catalogue of rulers is presented, including names such as Suprabha (identified with the addressed king in Kṛtayuga), Śānti (as a noted Maṇija), Suraśmi, Śaśakarṇa, a Pāñcāla ruler, and other royal figures: Suśānti, Sundara (and Aṅga), Sunda, Muchukunda, Sudyumna, Sumanas, Somadatta, Śubha, Saṃvaraṇa, Suśīla, Vasudāna, Sukhada, Supati, Śambhu (as senāpati), Sukānta, Daśaratha, and Janaka. The chapter frames them as exemplary Tretāyuga nṛpas connected to royal succession traditions.