
Dharāṇī–Varāha-saṃvāda-phalaśruti-varṇanam
Phalaśruti (Recitation-Merit) and Tīrtha-Comparative Praise
Este adhyāya funciona como uma phalaśruti formal, enquadrando o saṃvāda entre Dharāṇī e Varāha como ensinamento cujo ouvir, recitar e preservar traz purificação ética e bem-estar social. Sanatkumāra relata que Brahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati) já resolveu a questão e delega a exposição restante a Pulastya, enfatizando que o “sāra” destilado do diálogo deve ser ouvido continuamente por grupos devidamente disciplinados. O texto o apresenta como auspicioso, sādhaka de dharma–kāma–artha, capaz de remover o pāpa e promover prosperidade e longevidade. Compara o mérito de ouvir/recitar a grandes sacrifícios, dádivas e abluções em tīrthas, e liga a guarda do texto (escrevê-lo, abrigá-lo e honrar o manuscrito) a um favor divino duradouro, sugerindo implicitamente a reverência à Terra (Dharāṇī) e sua proteção como ética civilizatória no relato centrado em Varāha.
Verse 1
अथ धरणीवराहसंवादफलश्रुतिवर्णनम् ॥ सनत्कुमार उवाच ॥ उक्तं भगवता सर्वं यथावत्परमेष्ठिना ॥ पृष्टेन संशयं सम्यक्परं कृत्वार्थनिश्चयम् ॥
Agora segue a descrição da phalaśruti — os benefícios declarados — do diálogo entre Dharaṇī e Varāha. Disse Sanatkumāra: Tudo foi exposto devidamente pelo Bem-aventurado, o Senhor supremo; quando interrogado, resolveu por completo a dúvida e estabeleceu a correta determinação do assunto.
Verse 2
भगवद्विश्वरूपस्य स्थाणोरप्रतिमौजसः ॥ क्रीडतो लोकनाथस्य कानने मृगरूपिणः ॥
Acerca do Bem-aventurado de forma universal — de Sthāṇu, cuja energia é sem igual — do Senhor do mundo que, assumindo a forma de uma fera, brinca na floresta.
Verse 3
यथा शरीरं शृङ्गं च पुण्यक्षेत्रे प्रतिष्ठितम् ॥ हिताय जगतस्तत्र तीर्थानि च यथाभवन् ॥
Como o corpo e o chifre foram estabelecidos na região sagrada, e como ali vieram a existir os tīrthas para o bem-estar do mundo — (conta-me).
Verse 4
तन्मे ब्रूहि महाभाग यथातत्त्वं जगत्पते ॥ ब्रह्मोवाच ॥ पुलस्त्यो वक्ष्यते शेषं यदतोऽन्यन्महामुने ॥
Dize-me isso, ó afortunado, ó Senhor do mundo, exatamente como é na verdade. Disse Brahmā: Pulastya explicará o restante e o que ainda vai além disto, ó grande sábio.
Verse 5
सर्वेषामेव तीर्थानामेषां फलविनिश्चयम् ॥ कुरु राज्यं पुरस्कृत्य मुनीनां पुरतो वने ॥
Determina os frutos de todos estes tīrthas; faze-o tendo a realeza à frente, na floresta, diante da assembleia dos sábios.
Verse 6
पुत्रो मे मत्समः सम्यग्वेदवेदाङ्गतत्त्ववित् ॥ यच्छ्रुत्वा पुरुषस्तात विमुक्तः सर्वकिल्बिषैः
«Meu filho é igual a mim; verdadeiramente conhece as realidades do Veda e de seus membros auxiliares. Ao ouvir isto, ó querido, a pessoa é libertada de todas as faltas.»
Verse 7
यशस्वी कीर्त्तिमान्भूत्वा वन्द्यते प्रेत्य चेह च ॥ श्रोतव्यमेतत्सततं चातुर्वर्ण्यैः सुसंयुतैः
«Tornando-se glorioso e afamado, alguém é honrado tanto após a morte quanto aqui neste mundo. Isto deve ser ouvido continuamente por aqueles bem estabelecidos nas quatro varṇas.»
Verse 8
माङ्गल्यं च शिवं चैव धर्मकामार्थसाधकम् ॥ श्रीभूतिजननं पुण्यमायुष्यं विजयावहम्
«É auspicioso e benfazejo, realizando dharma, kāma e artha; gera prosperidade e bem-estar, é meritório, promove longevidade e traz vitória.»
Verse 9
धन्यं यशस्यं पापघ्नं स्वस्तिकृच्छान्तिकारकम् ॥ श्रुत्वैवं पुरुषः सम्यङ्न दुर्गतिमवाप्नुयात्
«É afortunado, concede fama, destrói o pecado e produz bem-estar e paz. Tendo-o ouvido assim, a pessoa, corretamente, não cairia na desgraça.»
Verse 10
सनत्कुमारं संदिश्य विरराम महायशाः ॥ एतद्वः कथितं सर्वं मया तत्त्वेन सत्तमाः
«Tendo instruído Sanatkumāra, o ilustre cessou. “Tudo isto vos foi dito por mim conforme à verdade, ó melhores dos seres.”»
Verse 11
वराहभूमिसंवादं सारमुद्धृत्य सत्तमाः ॥ यश्चैव कीर्त्तयेन्नित्यं श्रृणुयाद्वापि भक्तितः
Ó o melhor dos seres: tendo extraído a essência do diálogo entre Varāha e a Terra, quem o recita diariamente, ou também o escuta com devoção…
Verse 12
सर्वपापविनिर्मुक्तः स याति परमां गतिम् ॥ प्रभासे नैमिषारण्ये गङ्गाद्वारेऽथ पुष्करे
Livre de todos os pecados, essa pessoa alcança o estado supremo. (Assim é) em Prabhāsa, em Naimiṣāraṇya, em Gaṅgādvāra e também em Puṣkara…
Verse 13
प्रयागे ब्रह्मतीर्थे च तीर्थे चामरकण्टके ॥ यत्पुण्यफलमाप्नोति तत्कोटिगुणितं भवेत्
Em Prayāga, em Brahma-tīrtha e no tīrtha de Amarakaṇṭaka—qualquer fruto meritório ali obtido torna-se multiplicado por um crore (dez milhões) de vezes.
Verse 14
कपिलां द्विजमुख्याय सम्यग्दत्त्वा तु यत्फलम् ॥ प्राप्नोति सकलं श्रुत्वा चाध्यायं तु न संशयः
Qualquer fruto obtido ao oferecer corretamente uma vaca kapilā (de cor fulva) a um brāhmaṇa eminente—tudo isso se alcança ao ouvir este capítulo; sem dúvida.
Verse 15
श्रुत्वाऽस्यैव दशाध्यायं शुचिर्भूत्वा समाहितः ॥ अग्निष्टोमातिरात्राभ्यां फलं प्राप्नोति मानवः
Tendo ouvido estes dez capítulos, tornando-se puro e concentrado, o ser humano obtém o fruto comparável aos sacrifícios Agniṣṭoma e Atirātra.
Verse 16
यः पुनः सततं शृण्वन्नैरन्तर्येण बुद्धिमान् ॥ पारयेत्परया भक्त्या तस्यापि शृणु यत्फलम् ॥
Mas aquele que, sendo sensato, ouve continuamente sem interrupção e conclui (este texto) com a devoção suprema—ouve também o fruto que lhe advém.
Verse 17
सर्वयज्ञेषु यत्पुण्यं सर्वदानेषु यत्फलम् ॥ सर्वतीर्थाभिषेकेन यत्फलं मुनिभिः स्मृतम् ॥
Todo o mérito que há em todos os sacrifícios (yajña), todo o fruto que há em todas as dádivas, e todo o fruto que os sábios recordaram provir do banho/ablução em todos os tīrtha sagrados—
Verse 18
तत्प्राप्नोति न सन्देहो वराहवचनं यथा ॥ यदेतत्पारयेद्भक्त्या मम माहात्म्यमुत्तमम् ॥
Ele alcança isso, sem dúvida, conforme a palavra de Varāha, se concluir com devoção este māhātmya supremo, meu louvor excelso.
Verse 19
तस्य नारायणो देवः सन्तुष्टः स्याद्धि सर्वदा ॥ यश्चैतच्छृणुयाद्भक्त्या नैरन्तर्येण मानवः ॥
Para ele, de fato, o deus Nārāyaṇa estaria sempre satisfeito—isto é, o homem que ouve isto com devoção e sem interrupção.
Verse 20
श्रुत्वा तु पूजयेत्शास्त्रं यथा विष्णुं सनातनम् ॥ गन्धपुष्पैस्तथा वस्त्रैर्ब्राह्मणानां च तर्पणैः ॥
Depois de ouvir, deve-se honrar o śāstra como se honra Viṣṇu, o Eterno: com fragrâncias e flores, também com panos/vestes, e com atos de contentamento oferecidos aos brāhmaṇas.
Verse 21
यथाशक्ति नृपो ग्रामैः पूजयेत्च वसुन्धरे ॥ श्रुत्वा तु पूजयेद्यः पौराणिकं नियतः शुचिः ॥
Conforme a sua capacidade, o rei deve também honrar a Terra (Vasundharā) por meio de aldeias, isto é, por doações de terras e assentamentos. E aquele que, disciplinado e puro, honra o Purāṇika (recitador/expositor) após ouvir—
Verse 22
कीर्तयित्वा व्रजेत्त्वर्गं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ सूत उवाच ॥ इत्युक्त्वा भगवान्देवः परमेष्ठी प्रजापतिः ॥
Tendo-o proclamado, o homem, levantando-se em hora auspiciosa, iria ao céu. Disse Sūta: Tendo assim falado, o bem-aventurado Senhor divino—Parameṣṭhin, o Prajāpati—
Verse 23
अपुत्रस्य भवेत्पुत्रः सपौत्रस्य सुपौत्रकः ॥ यस्येदं लिखितं गेहे तिष्ठेत्सम्पूज्यते सदा ॥
Para quem não tem filho, haverá um filho; para quem tem netos, haverá bisnetos—para aquele em cuja casa este escrito permanece e é sempre devidamente venerado.
The chapter frames the Dharāṇī–Varāha dialogue as a normative instructional text: sustained hearing/recitation and respectful preservation of the teaching are presented as practices that cultivate moral purification (pāpa-kṣaya), social auspiciousness, and ordered life-goals (dharma–kāma–artha). It also advances an implicit Earth-centered ethic by treating the Dharāṇī-related discourse as a civilizational ‘sāra’ worthy of continual study and protection.
No explicit tithi, nakṣatra, month (māsa), or seasonal (ṛtu) markers are given. The recommended practice is framed as continuous (satataṃ; nairantaryeṇa) rather than tied to a calendrical observance.
Direct ecological prescriptions are not detailed here; instead, the chapter elevates the Dharāṇī–Varāha saṃvāda as a foundational teaching whose continual transmission benefits the world (jagat-hitāya). By sacralizing the Earth-centered dialogue and linking it to collective welfare, the text indirectly supports an ethic of terrestrial respect and preservation through cultural memory and disciplined practice.
The narrative references major Purāṇic authorities and transmitters—Brahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati), Sanatkumāra, Pulastya, and Sūta—functioning as a lineage of instruction and authentication. A royal figure (nṛpa/rājya context) is also invoked in relation to patronage and honoring the tradition, but no specific dynasty is named.