
Saṃsāracakropākhyāne Prabodhanīya-varṇanam
Ethical-Discourse (Tapas, Dharma, and Soteriological Orientation)
No cenário pedagógico de Varāha e Pṛthivī, este adhyāya atua como recepção e desfecho do relato anterior de dharma, apresentado como a alegoria da “roda do saṃsāra”. Nārada louva o rei por enunciar uma dharma-saṃhitā de moldura divina, alegra-se com sua firmeza no caminho do dharma e parte pelos céus com brilho semelhante ao do sol. Em seguida, a narrativa volta-se para a assembleia de ascetas que, ao ouvir o relato, reage com assombro e reafirmação, sendo descrita segundo variadas disciplinas: modos de vānaprastha, esmolas e recolha, votos de silêncio, permanência na água, austeridades do pañcāgni, dietas de folhas e frutos, e subsistência de vento e água. O texto apresenta o tapas como meio de refletir sobre nascimento e morte, concluindo que ouvir ou recitar este “paramākhyāna” concede os fins desejados e fortalece a bhakti a Bhagavān.
Verse 1
अथ संसारचक्रोपाख्याने प्रबोधनीयवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ साधु साधु महाराज सर्वधर्मविदां वर ॥ त्वया तु कथिता दिव्या कथेयं धर्मसंहिता ॥
Agora, na narrativa chamada «Ciclo do Saṁsāra», apresenta-se a descrição de (o rito/dia) Prabodhinī. Nārada disse: «Bem dito, bem dito, ó grande rei, o melhor entre os conhecedores de todos os dharmas. Este discurso divino, compêndio do dharma, foi de fato narrado por ti».
Verse 2
अतोऽहमपि सुप्रीतस्तव धर्मपथे स्थितः ॥ तव वाक्यान्निस्सृतानि प्रोक्तानि च श्रुतानि च ॥
Por isso eu também estou muito satisfeito, firmado no teu caminho de dharma; de tuas palavras emanaram ensinamentos—tanto proferidos quanto ouvidos (isto é, transmitidos).
Verse 3
त्वयाहं चैव राजेन्द्र पूजितश्च विशेषतः ॥ गच्छामि त्वरितो लोकान्यत्र मे रमते मनः ॥
Ó melhor dos reis, tu de fato me honraste, especialmente com consideração singular. Agora parto velozmente para aqueles mundos onde a minha mente encontra deleite.
Verse 4
स्वस्ति तेऽस्तु महाराज त्वकम्पो भव सुव्रत ॥ एवमुक्त्वा ततो यातो नारदो मुनिसत्तमः ॥
Que haja prosperidade para ti, ó grande rei; permanece inabalável, ó tu de bons votos. Assim falando, Nārada, o melhor entre os sábios, então partiu.
Verse 5
तेजसा द्योतयन्सर्वं गगनं भास्करो यथा ॥ विचचार दिवं रम्यां कामचारो महामुनिः ॥
Iluminando todo o firmamento com o seu fulgor, como o sol, o grande sábio—livre para mover-se à vontade—vagou pelos belos céus.
Verse 6
गते तस्मिंस्तु सुचिरं स राजा धर्मवत्सलः ॥ मां दृष्ट्वा सुमना विप्रा वाक्यैश्चित्रैरवन्दयन् ॥
Depois que ele se foi, por muito tempo aquele rei—afetuoso ao dharma—ao ver-me alegrou-se; e os brâmanes prestaram reverência com palavras variadas e eloquentes.
Verse 7
कृत्वा पूजां च मे युक्तां प्रियमुक्त्वा च सुव्रत ॥ विसर्जयामास विभुः सुप्रीतेनान्तरात्मना ॥
Tendo realizado para mim a adoração adequada e proferido palavras agradáveis, o poderoso dispensou-me, com o íntimo plenamente satisfeito.
Verse 8
एतद्वः कथितं विप्रास्तस्य राज्ञः पुरोत्तमे ॥ यथा दृष्टं श्रुतं चैव यथा चेहागतो ह्यहम् ॥
Isto vos foi narrado, ó brâmanes, na presença daquele rei excelso, tal como foi visto e ouvido, e tal como eu de fato aqui cheguei.
Verse 9
वैशम्पायन उवाच ॥ तस्य तद्वचनं श्रुत्वा हृष्टपुष्टास्तपोधनाः ॥ केचिद्वैखानसास्तत्र केचिदासन्निरासनाः ॥
Vaiśaṃpāyana disse: Ao ouvirem suas palavras, os ascetas, ricos em austeridade, alegraram-se e fortaleceram-se. Alguns ali eram Vaikhānasas; outros viviam sem assento, sem conforto.
Verse 10
शालानीश्च तथा केचित्कापोतीवृत्तिमास्थिताः ॥ तथा चान्ये जगुर्वृत्तिं सर्वभूतदयां शुभाम् ॥
Alguns eram śālānīs, e outros adotaram o modo de vida «semelhante ao do pombo». Outros, do mesmo modo, defendiam um sustento alicerçado na auspiciosa compaixão por todos os seres.
Verse 11
शिलोञ्छाश्च तथैवान्ये काष्ठान्ताश्च महौजसः ॥ अपाकपाचिनः केचित्पाकिनश्च क्वचित्पुनः ॥
Alguns eram śiloñchas, e outros, igualmente, kāṣṭhāntas, dotados de grande vigor. Uns viviam sem cozinhar, sustentando-se do que é cru; e por vezes outros cozinhavam.
Verse 12
नानाविधिधराः केचिज्जितात्मानस्तु केचन ॥ स्थानमौनव्रताः केचित्तथान्ये जलशायिनः ॥
Alguns mantinham observâncias variadas; outros eram senhores de si. Alguns assumiam votos de permanecer em pé e de silêncio; e outros, igualmente, dormiam sobre a água, em austeridades aquáticas.
Verse 13
तथोर्ध्वशायिकाश्चान्ये तथान्ये मृगचारिणः ॥ पञ्चाग्नयस्तथा केचित् केचित्पर्णफलाशिनः
Do mesmo modo, alguns praticavam a disciplina de dormir com o corpo ereto; outros viviam errantes como cervos. Alguns assumiam a austeridade dos cinco fogos, e outros subsistiam de folhas e frutos.
Verse 14
अब्भक्षाः वायुभक्षाश्च तथान्ये शाकभक्षिणः ॥ अतोऽन्येऽप्यतितीव्रं वै तपश्चैव प्रपेदिरे
Alguns viviam apenas de água, outros apenas de ar, e outros comiam somente verduras e ervas. Assim, ainda outros empreenderam austeridades de intensidade extrema.
Verse 15
तपसोऽन्यन्न चास्तीति चिन्तयित्वा पुनः पुनः ॥ जन्मनो मरणाच्चैव केचिद्धीराः महर्षयः
Refletindo repetidas vezes que nada é mais elevado do que a austeridade (tapas), certos grandes rishis, firmes e resolutos, contemplaram também o nascimento e a morte.
Verse 16
त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च शाश्वतीं धियमास्थिताः ॥ श्रुत्वा चैव कथामेतामृषयो दिव्यवर्चसः
Tendo posto de lado (a dualidade de) dharma e adharma, permaneceram na compreensão perene. E, ao ouvirem esta narrativa, os rishis de fulgor divino responderam.
Verse 17
जगृहुर्नियमांस्तांस्तान्भयहेतोरणिन्दिताः ॥ नाचिकेतोऽपि धर्मात्मा पुत्रो दृष्ट्वा तपोधनम्
Os irrepreensíveis adotaram aquelas diversas observâncias (niyamas) por causa do temor. Até Nāciketa, o filho de mente reta, ao ver a riqueza da austeridade (tapas), voltou seu espírito para o dharma.
Verse 18
प्रीत्या परमया युक्तो धर्ममेवान्वचिन्तयत् ॥ वेदार्थममितं विष्णुं शुद्धं चिन्मयमीश्वरम्
Unido à alegria suprema, ele contemplou apenas o dharma—Viṣṇu, incomensurável, o próprio sentido do Veda; puro, feito de consciência, o Senhor.
Verse 19
शृणुयाच्छ्रावयेद्वापि सर्वकामानवाप्नुयात्
Quem o escuta—ou faz com que seja recitado—pode alcançar todos os objetivos desejados.
Verse 20
साधु साध्विति चैवोक्त्वा विस्मयोत्फुल्ललोचनाः ॥ यायावरास्तथा चान्ये वानप्रस्थास्तथापरे
Dizendo: «Excelente, excelente», com os olhos arregalados de assombro—alguns eram ascetas errantes, e outros eram moradores da floresta (vānaprasthas).
Verse 21
चिन्तयामास धर्मात्मा तपः परममास्थितः ॥ इदं तु परमाख्यानं भगवद्भक्तिकारकम्
O de coração reto refletiu, firmemente estabelecido na austeridade suprema (tapas): «Isto, de fato, é uma narrativa suprema—que desperta devoção ao Senhor».
The passage emphasizes dharma articulated as a teachable compendium (dharma-saṃhitā) and presents tapas and niyama as disciplined responses to the existential problem of janma and maraṇa. It further frames hearing/reciting the narrative as spiritually efficacious, orienting the audience toward bhagavad-bhakti as a transformative disposition.
No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa) or seasonal timings are stated in the provided verses. The only temporal cues are narrative (“after a long time,” suchiraṃ) and the motif of celestial movement (divaṃ/gaganaṃ) without ritual dating.
Direct ecological instructions are not explicit here; however, the catalog of low-impact ascetic livelihoods (gleaning, leaf/fruit diets, minimal cooking, restraint practices) can be read as a model of reduced consumption. Within a Varāha–Pṛthivī framework, this supports an indirect ethic of terrestrial restraint and preservation through moderated resource use.
The narrative references Nārada (devarṣi), Vaiśaṃpāyana as a narrator voice, and Naciketas (known from broader Sanskrit tradition) as a dharmic figure reflecting on dharma after encountering ascetics. Ascetic communities are named by typology (e.g., vaikhānasa, vānaprastha, yāyāvara) rather than by dynastic lineage.
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