
Dūtapreṣaṇa-varṇanam
Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)
No enquadramento pedagógico Varāha–Pṛthivī, um ṛṣi relata as diretrizes de Chitragupta, apresentando um modelo administrativo e ético de governança kármica. Chitragupta repreende o mensageiro hesitante e exige cumprimento imediato: o alvo não deve ser poupado por distância, circunstância doméstica, condição de asceta ou intimidade conjugal. Em seguida, o texto enumera transformações punitivas e aflições—formas animais (serpente, tigre, predador aquático, verme) e um catálogo de doenças (atisāra, chardi, karṇaroga, viṣūcikā, jvara, apasmāra, unmāda, jalodara)—a serem impostas por períodos de uma noite a muitos meses, conforme yathākāla/yathādṛṣṭa. Os enviados de Yama são instados a agir com precisão e sem demora sob a autoridade do Dharma-rāja, assegurando aos brāhmaṇas proteção dentro do mandato declarado.
Verse 1
अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥
Agora (começa) a descrição do envio de mensageiros. Disse o Ṛṣi: «E ainda isto, enquanto ele falava, eu ouvi—ó melhor dos brâmanes—o pronunciamento de Citragupta, o regulador do mundo».
Verse 2
दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥
«(Dizendo) “Ele está longe”—que importa isso? O seu karma não se esgota. Por que ter compaixão dele? Agarrai-o; golpeai—não hesiteis».
Verse 3
व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥
«Estás en vergonha? O que afinal compreendeste? Por que estás de rosto voltado para longe? Por que não vais depressa? Por que demoraste tanto?»
Verse 4
गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥
«Vai, vai novamente até lá, e traz-o aqui depressa. (Dizendo) “Sou incapaz”—por que essa ira? Acaso merecem tal soberba?»
Verse 5
Que dizes, ó de mente perversa? Há casamento para quem vive em voto? Como ousas chamar-me de ‘asceta de sêmen elevado/retido’ (ūrdhvaretas)?
Verse 6
Que dizes, coisa reprovável? Aguarda ao menos um instante. ‘Ele se deleita junto da amada’: por que o proclamas assim?
Verse 7
De novo falas em segredo: ‘pativratā’, ‘mulher santa e fiel’. Que coisas dizes, menino? E ainda vieste à casa durante a noite.
Verse 8
Como pode ele ser trazido aqui, sabendo que deseja comer, ó rei? E como, ó rei, trazer Jalāśayin, Aquele que repousa sobre as águas, sabendo que deseja dar?
Verse 9
Vós sois os únicos virtuosos aqui; eu, sozinho, pareço cruel. Ide, ide; e, vendo isto, procedei para que o tempo devido não seja ultrapassado.
Verse 10
Tu, de fato, que segues o caminho do inferno, és abrigo de enfermidades. Sê tu a diarreia, sê tu o vômito; torna a ser tu a doença do ouvido, a cólera e o mal constante. Sê tu a febre, terrível e pavorosa; nas águas, sê o crocodilo inacessível.
Verse 11
Sê também a terrível doença do vento; e sê igualmente a hidropisia do ventre. Sê a epilepsia, sê a loucura; e sê do mesmo modo os males do vento.
Verse 12
Sê depressa a vertigem e o desvario; e torna a ser a obstrução e a rigidez. Sê a enfermidade muitíssimo terrível; e que este encontre uma sede insaciável.
Verse 13
Conforme o tempo devido e conforme o que foi visto, que esse período permaneça aqui até então; seja na retração do tempo, seja na chegada do auspicioso.
Verse 14
E vós, que realizastes vossas ações, alcançareis depois a moksha, a libertação. Depressa, correi com ímpeto; ide todos, não demoreis.
Verse 15
वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥
A ordenança de Dharmarāja que eu enunciei: ali deve-se cumprir o período por um dia; ou por duas noites ali — não demores por muito tempo.
Verse 16
त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥
Pode ser três noites, ou quatro noites, ou seis noites, ou um período de dez noites; ou uma quinzena, ou um mês, ou até muitos meses.
Verse 17
क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥
Tendo passado esse período conforme o tempo devido, então alcançareis a libertação. Ali, o ser encarnado—iludido—torna-se digno de compaixão e de fato sofre aflição.
Verse 18
विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥
Os procedimentos/aplicações (viniyoga) foram por mim declarados, como antes, conforme foram ouvidos. Estejas vigilante ou descuidado, age para que o tempo devido não se perca.
Verse 19
यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥
Portanto, deveis fazê-lo com esforço, segundo a minha instrução. E aqui concedo segurança aos brāhmaṇas — sem dúvida alguma.
Verse 20
तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥
Portanto, ide—até os ṛṣis e também até as mulheres, ó poderosos. Não deveis temer castigo nem tormento; eu vos dou esta ordem.
Verse 21
यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥
Fazei o que deve ser enunciado e prescrito, para que o tempo não se escoe. Agi conforme o que for apropriado; e o que foi observado—que seja assim, de acordo com isso.
Verse 22
मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥
Por mim especialmente instruído, associado juntamente com a Morte (Mṛtyu)—assim como o heróico Citragupta, de grande esplendor e vasta fama.
Verse 23
यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥
Assim como falou o próprio Rudra, assim como Śakra, senhor de Śacī; assim como Brahmā ordena—do mesmo modo ordena Citragupta, o soberano.
Verse 24
शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥
Depressa—torna-te, de fato, uma serpente; e tu, um tigre, e um ser rastejante. Na água, torna-te um crocodilo; tu és verme, tu és ser rastejante.
Verse 25
यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥
Em qualquer tempo e por quanto eu aqui me refugie, nesse mesmo período deveis, como convém, cumprir o grande tempo determinado (o devido curso).
The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.
No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).
Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.
The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.