Adhyaya 193: Naciketas’ Journey to Yama’s Abode and the Eulogy of Truthfulness

Verse 1

अथ नचिकेतः प्रयाणवर्णनम् ॥ लोमहर्षण उवाच ॥ व्यासशिष्यं महाप्राज्ञं वेदवेदाङ्गपारगम् ॥ द्वारदेशे समासीनं कृतपूर्वाह्निकक्रियम्

Agora (inicia-se) a descrição da partida de Naciketas. Lomaharṣaṇa disse: (Vi) o discípulo de Vyāsa—grandemente sábio, versado nos Vedas e nos Vedāṅgas—sentado junto à entrada, tendo concluído os ritos da manhã.

Verse 2

अश्वमेधे तथा वृत्ते राजा वै जनमेजयः ॥ ब्रह्मवध्याभिभूतस्य दीक्षां द्वादशवार्षिकीम्

Quando o Aśvamedha foi assim concluído, o rei Janamejaya—oprimido pela culpa do brāhmaṇa‑vadha (matar um brâmane)—assumiu uma dīkṣā, uma observância de consagração, por doze anos.

Verse 3

प्रायश्चित्तं चरित्वैवमागतो गजसाह्वयम् ॥ उपगम्य महात्मानं जाह्नवीतीरसंश्रयम् ॥

Tendo assim realizado o rito expiatório, chegou ao lugar chamado Gajasāhvaya; e, aproximando-se do grande-souled que residia à margem da Jāhnavī (Gaṅgā),

Verse 4

ऋषिं परमसंपन्नं वैशम्पायनमञ्जसा ॥ कर्मणा प्रेरितस्तेन चिन्ताव्याकुललोचनः ॥

—ao rishi supremamente realizado, Vaiśampāyana, sem demora; e, impelido por aquele ato, seus olhos estavam aflitos pela ansiedade do pensamento.

Verse 5

कुरूणां पश्चिमो राजा पश्चात्तापेन पीडितः ॥ व्यासशिष्यमुपागम्य प्रश्नमेनमपृच्छत ॥

O rei posterior entre os Kurus, oprimido pelo remorso, aproximou-se do discípulo de Vyāsa e lhe fez uma pergunta.

Verse 6

जनमेजय उवाच ॥ भगवञ्जायते तीव्रं चिन्तयानस्य सुव्रत ॥ कर्मपाकफलं यस्मिन्मानुषैरुपभुज्यते ॥

Janamejaya disse: «Ó venerável, ao refletir, nasce em mim intensa preocupação, ó tu de boa observância: de que modo os seres humanos experimentam o fruto que amadurece das ações (karma)?»

Verse 7

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं कीदृशं तु यमालयम् ॥ किं प्रमाणं च किं रूपं कथं गत्वा स पश्यति ॥

«Isto desejo ouvir: como é a morada de Yama? Qual é sua medida e qual é sua forma, e como—tendo ido até lá—alguém a percebe?»

Verse 8

न गच्छेयं कथं विप्र प्रेतराज्ञो निवेशनम् ॥ धर्मराजस्य धीरस्य सर्वलोकानुशासिनः ॥

«Ó brāhmana, como poderia alguém não ir à morada do senhor dos falecidos—do firme Rei do Dharma que governa todos os mundos?»

Verse 9

सूत उवाच ॥ एवं पृष्टो महातेजास्तेन राज्ञा द्विजोत्तमः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजानं जनमेजयम् ॥

Sūta disse: Assim interrogado por aquele rei, o mais excelente dos duas-vezes-nascidos, de grande fulgor, dirigiu palavras doces ao rei Janamejaya.

Verse 10

पावनीं सर्वपापानां प्रवृत्तौ शुभकारिणीम् ॥ इतिहासपुराणानां कथां वै विदुषां प्रियाम् ॥

(Ele narrou) uma história de Itihāsa e Purāṇa—cara aos eruditos—que purifica de todos os pecados e favorece uma conduta auspiciosa.

Verse 11

कश्चिदासीत्पुरा राजन् ऋषिः परमधार्मिकः ॥ उद्दालक इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

Houve outrora, ó rei, um ṛṣi de suprema retidão dhármica, conhecido como Uddālaka, conhecedor dos princípios de todos os Vedāṅgas.

Verse 12

तस्य पुत्रो महातेजा योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥ नाचिकेत इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

Seu filho, de grande fulgor e inteligência, tendo assumido a disciplina do yoga, foi conhecido como Nāciketa, conhecedor dos princípios de todos os Vedāṅgas.

Verse 13

तेन रुष्टेन शप्तोऽभूत्पुत्रः परमधार्मिकः ॥ गच्छ शीघ्रं यमं पश्य मम क्रोधेन दुर्मते ॥

Enfurecido por ele, o filho supremamente justo foi amaldiçoado: «Vai depressa e contempla Yama; por minha ira, ó insensato.»

Verse 14

क्षणेनान्तरहितो जातः पितरं प्रत्युवाच ह ॥ विनयात्पृष्टतो वाक्यं भावेन च समन्वितम् ॥

Num instante tornou-se invisível e então falou ao pai; proferiu palavras pedidas com humildade e acompanhadas de sentimento sincero.

Verse 15

मा भूद्वाक्यं च ते मिथ्या धार्मिकस्य कदाचन ॥ गमिष्यामि पुरं रम्यं धर्मराजस्य धीमतः ॥

«Que tua palavra nunca seja falsa, em tempo algum, sobretudo no caso de um justo. Irei à formosa cidade do sábio Dharmarāja.»

Verse 16

इह चैव पुनस्तावदागमिष्ये न संशयः ॥

«E aqui mesmo, de novo, voltarei em breve; não há dúvida.»

Verse 17

तथेत्युक्त्वा महातेजाः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ चिन्तयित्वा मुहूर्तं तु योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥

Tendo dito «Assim seja», o filho supremamente justo, de grande fulgor, refletiu por um momento; e, sendo sábio, assumiu a concentração ióguica.

Verse 18

पितोवाच ॥ एकस्त्वमसि वत्सश्च नान्यो बन्धुर्विधीयते ॥ अधर्मं चानृतं चास्तु त्वकीर्तिर्वापि पुत्रक ॥

Disse o pai: «Tu és o meu único filho; não me foi destinado outro parente. Que haja até adharma e falsidade—que haja até perda de reputação, meu filho…»

Verse 19

अप्रवृत्तस्त्वसम्भाष्यो योऽहं मिथ्या प्रयुक्तवान् ॥ त्वां वै धर्मसमाचारमभिधानॆन शप्तवान् ॥

«Eu—que não deveria ter agido assim, indigno de ser interpelado—tendo empregado a falsidade, de fato te amaldiçoei, a ti de conduta reta, apenas por proferir uma designação (um nome).»

Verse 20

अहं पुत्र न सद्वादी न क्षमे धर्मदूषितम् ॥ मम त्वं हि महाभाग नित्यं चित्तानुपालकः ॥

«Meu filho, não sou alguém que fale bem ou com verdade; não tolero o que corrompe o dharma. Mas tu, ó afortunado, és sempre o guardião da minha mente (do meu freio moral).»

Verse 21

धर्मज्ञश्च यशस्वी च नित्यं क्षान्तो जितेन्द्रियः ॥ शुश्रूषुरनहंवादी शक्तस्तारयितुं मम ॥

«Tu és conhecedor do dharma e de boa reputação; sempre paciente, com os sentidos dominados—diligente no serviço, sem autoafirmação—capaz de me resgatar.»

Verse 22

याचितस्त्वं मया पुत्र गन्तुं वै तत्र नार्हसि ॥

«Ainda que eu te tenha suplicado, meu filho, não deves ir para lá.»

Verse 23

यदि वैवस्वतो राजा तत्र प्राप्तं यदृच्छया ॥ रोषेण त्वां महातेजा विसृज्येन्न कदाचन ॥

Se o rei Vaivasvata chegasse ali por acaso, esse de grande poder, tomado de ira, jamais te libertaria.

Verse 24

विनश्येयमहं पश्य कुलसेतु-विनाशनः ॥ धिक्कृतः सर्वलोकेन पापकर्ता नराधमः ॥

Vê: eu seria arruinado, como aquele que destrói a ‘ponte’ da linhagem; censurado por todo o mundo, praticante de pecado, o mais vil dos homens.

Verse 25

नरकस्य पूदिताख्या दुःखेन नरकं विदुः ॥ पुतित्राणं भवेत् पुत्रादिहेष्यति परत्र च ॥

Eles conhecem um inferno chamado Pūditā, um inferno caracterizado pelo sofrimento. De um filho vem a ‘proteção’ ou ‘salvação’ (trāṇa) para o pai, aqui neste mundo e também no outro.

Verse 26

हुतं दत्तं तपस्तप्तं पितरश्चापि पोषिताः ॥ अपुत्रस्य हि तत्सर्वं मोघं भवति निश्चयः ॥

As oblações oferecidas, as dádivas concedidas, as austeridades praticadas e até os ancestrais nutridos— para quem não tem filho, tudo isso se torna infrutífero; esta é a conclusão certa.

Verse 27

शुश्रूषावान्भवेच्छूद्रो वैश्यो वा कृषिजीवनः ॥ सस्यगोप्ता तु राजन्यो ब्राह्मणो वा स्वकर्मकृत् ॥

O Śūdra deve ser dedicado ao serviço; ou o Vaiśya pode viver da agricultura. O Kṣatriya deve ser protetor das colheitas; e o Brāhmaṇa, aquele que cumpre seus deveres prescritos.

Verse 28

पुत्रेण लभते जन्म पौत्रेण तु पितामहः ॥ पुत्रस्य च प्रपौत्रेण मोदते प्रपितामहः ॥

Por meio de um filho alcança-se o (renovado) nascimento; por meio de um neto o avô (pitāmaha) o alcança; e por meio de um bisneto o bisavô (prapitāmaha) rejubila-se.

Verse 29

न हास्यामिति वत्स त्वां मम वंशविवर्धनम् ॥ याच्यमानः प्रयत्नेन तत्र गन्तुं न चार्हति ॥

«Não te abandonarei, meu filho—tu que fazes crescer a minha linhagem.» Mesmo que seja instado com grande empenho, não é digno de ir para lá.

Verse 30

वैशम्पायन उवाच ॥ एवं विलपमानं तं पितरं प्रत्युवाच ह ॥ हृष्टपुष्ट वपुर्भूत्वा पुत्रः परमधार्मिकः ॥

Vaiśaṃpāyana disse: Assim, ao pai que lamentava, o filho—sumamente justo—respondeu, tendo-se tornado alegre e robusto de corpo.

Verse 31

पुत्र उवाच ॥ न विषादस्त्वया कार्यो द्रक्ष्यसे मामिहागतम् ॥ दृष्ट्वा च तमहं देवं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥

O filho disse: «Não deves entristecer-te. Ver-me-ás voltar aqui. E, depois de ver essa Divindade, reverenciada por todos os mundos, eu…»

Verse 32

आगच्छामि पुनश्चात्र न भयं मेऽस्ति मृत्युतः ॥ पूजयिष्यति मां तात राजा त्वदनुकम्पया ॥

«Voltarei aqui novamente; não tenho medo da morte. O rei, por compaixão para contigo, pai, honrar-me-á.»

Verse 33

सत्ये तिष्ठ महाभाग सत्यं च परिपालय ॥ सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव

Ó afortunado, permanece firme na verdade e preserva a verdade. A verdade é a escada para o céu, como um barco para atravessar o oceano até a outra margem.

Verse 34

सूर्यस्तपति सत्येन वातः सत्येन वाति च ॥ अग्निर्दहति सत्येन सत्येन पृथिवी स्थिता

Pela verdade o sol aquece; pela verdade o vento sopra. Pela verdade o fogo arde; pela verdade a terra permanece firme.

Verse 35

उदधिर्ल्लङ्घयेन्नैव मर्यादां सत्यपालितः ॥ मन्त्रः प्रयुक्तः सत्येन सर्वलोकहितायते

O oceano não transgrediria seu limite quando esse limite é preservado pela verdade. Um mantra, quando empregado com verdade, torna-se benéfico a todos os mundos.

Verse 36

सत्येन यज्ञा वर्त्तन्ते मन्त्रपूताः सुपूजिताः ॥ सत्येन वेदा गायन्ति सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः

Pela verdade prosseguem os sacrifícios (yajñas), purificados por mantras e devidamente venerados. Pela verdade os Vedas ‘cantam’; sobre a verdade os mundos estão estabelecidos.

Verse 37

सत्येन सर्वं लभते यथा तात मया श्रुतम् ॥ न हि सत्यमतिक्रम्य विद्यते किञ्चिदुत्तमम्

Pela verdade obtém-se tudo, como ouvi, ó querido. Pois, ao transgredir a verdade, nada superior se encontra.

Verse 38

देवदेवेन रुद्रेण वेदगर्भः पुरा किल ॥ सत्यस्थितेन देवानां परित्यक्तो महात्मना

Outrora, diz-se, Vedagarbha foi abandonado pelos deuses—por intermédio de Rudra, o Deus dos deuses, o magnânimo—porque permanecia firme na verdade.

Verse 39

दीक्षां धारयते ब्रह्मा स तेनैव सुयन्त्रितः ॥ और्वेणाग्निस्तथा क्षिप्तः सत्येन वडवामुखे

Brahmā mantém a disciplina consagratória (dīkṣā); por isso mesmo ele fica bem refreado. Do mesmo modo, pela verdade, o fogo de Auruva é lançado na boca de face de égua (submarina).

Verse 40

संवर्तेन पुरा तात सर्वे लोकाः सदैवताः ॥ देवानामनुकम्पार्थं धृता वीर्यवता तदा

Outrora, ó querido, no tempo de Saṃvarta (a dissolução), todos os mundos, com suas divindades, foram então sustentados por um ser poderoso, por compaixão para com os deuses.

Verse 41

पाताले पालयन् सत्यं बद्धो वैरोचनो वसन् ॥ वर्द्धमानो महाशृङ्गैः शतशृङ्गो महागिरिः

Em Pātāla, preservando a verdade enquanto ali habitava, o filho de Virocana (Bali) permaneceu preso. O grande monte Śataśṛṅga, crescendo com picos altíssimos, (é um exemplo).

Verse 42

स्थितः सत्ये महाविन्ध्यो वर्द्धमानो न वर्द्धते ॥ सर्वं चराचरमिदं सत्येन श्रीयते जगत्

Estabelecido na verdade, o grande Vindhya—embora ‘cresça’—não cresce além da medida. Este mundo inteiro, móvel e imóvel, floresce pela verdade.

Verse 43

गृहधर्माश्च ये दृष्टा वानप्रस्थाश्च शोभिताः ॥ यतीनां च गतिः शुद्धा ये चान्ये व्रतसंस्थिताः

Reconhecem-se os deveres do chefe de família quando observados, e os veneráveis moradores da floresta, ornados de disciplina; e o caminho puro dos yatis (ascetas), juntamente com outros firmados em votos.

Verse 44

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ॥ अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते

Mil sacrifícios de Aśvamedha e a veracidade foram pesados numa balança; de fato, a veracidade sobressai até mesmo a mil Aśvamedhas.

Verse 45

सत्येन पालयते धर्मो धर्मो रक्षति रक्षितः ॥ तस्मात् सत्यं कुरुष्वाद्य रक्ष आत्मानमात्मना

Pela veracidade preserva-se o dharma; e o dharma, quando protegido, protege em retorno. Portanto, pratica hoje a verdade; guarda-te por tua própria autodisciplina.

Verse 46

ऋषिपुत्रो महातेजा सत्यवागनसूयकः ॥ प्राप्तश्च परमं स्थानं यत्र राज्ञो यमस्य तु

Um filho de ṛṣi, de grande fulgor—veraz na fala e sem malícia—alcançou a morada suprema, onde habita o rei Yama.

Verse 47

वैशम्पायन उवाच ॥ शृणु राजन् पुरावृत्तां कथां परमशोभनाम् । धर्मवृद्धिकरीं नित्यां यशस्यां कीर्तिवर्ध्धिनीम्

Vaiśampāyana disse: Ó Rei, ouve um relato antigo, de beleza suprema, que sempre faz crescer o dharma, traz renome e aumenta a fama.

Verse 48

मिथ्याभिशंसिनं तात यथेष्टं तारयिष्यति ॥ रोषेण हि मृषावादी निर्दयः कुलपांसनः

Ó querido, (poder-se-ia alegar que) o caluniador que fala falsidades será ‘salvo’ como bem quiser; porém, na ira, o mentiroso torna-se impiedoso, uma vergonha para sua linhagem.

Verse 49

तपो वा विपुलं तप्त्वा दत्त्वा दानमनुत्तमम् ॥ अपुत्रो नाप्नुयात्स्वर्गं यथा तात मया श्रुतम्

Mesmo após praticar austeridades abundantes (tapas), ou após oferecer dádivas incomparáveis (dāna), quem não tem filho não alcançaria o céu; assim, querido, eu ouvi.

Verse 50

सत्यं गाति तथा साम सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ सत्यं स्वर्गश्च धर्मश्च सत्यादन्यन्न विद्यते

A verdade prevalece, e do mesmo modo a concórdia; tudo está firmado na verdade. A verdade—junto com o céu e o dharma—é suprema; fora da verdade nada mais (em última instância) se encontra.

Verse 51

एवमुक्त्वा हृष्टपुष्टः स्वेन देहेन सुव्रत ॥ तपसा प्राप्तयोगस्तु जितात्मा कृतसंयमः

Tendo assim falado, ó de excelente voto, ele se alegrou e se fortaleceu em seu próprio corpo; pela austeridade alcançou a realização ióguica, senhor de si e exercitado no autocontrole.