Adhyaya 179: Enumeration of Ritual Offenses and Their Expiations; The Sacred Merit of Saukara and Mathurā Pilgrimage

Verse 1

धरण्युवाच ॥ तवापराधाद्देवेश वर्ज्योऽयं वैष्णवेन च ॥ विनापराधो मनुजः सापराधश्च जायते ॥

A Terra disse: «Ó Senhor dos deuses, por causa de uma ofensa contra ti, este deve ser evitado até mesmo por um vaiṣṇava. Um homem sem ofensa torna-se ofensivo somente por meio da ofensa».

Verse 2

कर्मणाचरणेनैव करणेन जुगुप्सितः ॥ तच्च पूजाफलं सर्वं ज्ञायते तद्वदस्व मे ॥

Por um ato—isto é, por sua execução e pelo instrumento com que se realiza—alguém se torna censurável; e todo o fruto do culto é assim afetado. Dize-me sobre isso.

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ कर्मणा मनसा वाचा ये पापरुचयो जनाः ॥ भक्षणं दन्तकाष्ठस्य राजान्नस्य तु भोजनम् ॥

Śrī Varāha disse: «Aqueles cuja inclinação é para o pecado—por ação, por mente e por palavra—(praticam atos como) consumir o palito dental e comer “comida régia”, isto é, alimento associado a contextos reais ou proibidos».

Verse 4

मैथुनं शवसंस्पर्शं पुरीषोत्सर्गमेव च ॥ सूतकीउदक्याप्रेक्षा च स्पर्शनं मेहनं तथा ॥

Incluem-se: a relação sexual; o contato com um cadáver; a evacuação de fezes; olhar para uma mulher em estado de sūtaka/udakya (impureza ritual/menstruação); o tocar em tais contextos; e também a micção.

Verse 5

अभाष्य भाषणं चैव पिण्याकस्य च भक्षणम् ॥ रक्तपारक्यमलिनवस्त्रधारित्वनीलिजम् ॥

Incluem-se também: falar o que não deve ser dito e comer piṇyāka (torta de óleo); bem como estados de impureza ligados ao sangue, a convivência com o que é tido como ‘outro/estrangeiro’, o uso de roupas sujas e estados associados à impureza de nīlī (índigo/corante azul).

Verse 6

गुरोश्चालीकनिर्बन्धः पतितान्नस्य भक्षणम् ॥ अभक्ष्य भक्षणं चैव तण्डुलीयविभीतकम् ॥

(Inclui-se também) a insistência ou acusação falsa contra o próprio mestre; comer o alimento de um patita (moralmente decaído); e comer o que é proibido; bem como itens aqui citados na lista, como taṇḍulīya e vibhītaka.

Verse 7

अदानं तुवरान्नस्य जालपादवराकयोः ॥ भक्षणं देवतागारे सोपानत्कोपसर्पणम् ॥

Incluem-se: não oferecer (como dádiva) alimento tuvarā, e comer os itens chamados jāla, pāda e varāka; e, no recinto da divindade/templo, aproximar-se ou mover-se até os degraus (sopāna) de modo aqui tido por impróprio.

Verse 8

तथैव देवपूजायां निषिद्धकुसुमार्च्चनम् ॥ अनुत्तार्य च निर्माल्यं पूजा क्षीणान्धकारयोः ॥

Do mesmo modo, no culto à divindade, oferecer flores proibidas é falta; e também é falta realizar a pūjā sem remover o nirmālya (guirlandas murchas/já usadas e restos). O texto menciona ainda a adoração na condição chamada kṣīṇa-andhakāra (luz diminuída/escuridão) como circunstância regulada.

Verse 9

पानं सुराया देवस्य अन्धकारे प्रबोधनम् ॥ तावत्कर्मार्च्चने विष्णोरनमस्करणं तथा

Beber bebida intoxicante, despertar a divindade na escuridão e, do mesmo modo, deixar de reverenciar Viṣṇu durante a adoração ritual—estes são apontados como faltas rituais que exigem reparação.

Verse 10

दूरस्थो न नमस्कारं कुर्यात्पूजा तु राक्षसी ॥ एकरात्रं द्विरात्रं वा त्रिरात्रं स्नानमेव च ॥ सवासाः पञ्चगव्याशी मलसंवस्त्रकं क्रमात् ॥ नीलिरक्षापनॊदार्थं गोमयेन प्रघर्षणम् ॥ प्राजापत्येन शुद्धिः स्यान्नीलिवस्त्रस्य धारणात्

Quem está à distância não deve fazer a saudação; a adoração realizada desse modo é chamada ‘rākṣasī’. Deve-se banhar por uma, duas ou três noites; permanecendo vestido, tomar o pañcagavya e, na devida ordem, tratar a veste suja. Para remover a aflição ‘nīlī’, deve-se friccionar (o pano/o corpo) com esterco de vaca; a purificação ocorre pela observância prājāpatya quando a veste manchada de nīlī tiver sido usada.

Verse 11

चान्द्रायणद्वयं कुर्याद्गुरोः क्षयितमुत्तमम् ॥ चान्द्रायणं पराकं च पतितान्नस्य भक्षणात्

Deve-se realizar um Cāndrāyaṇa duplo—considerado excelente expiação—por uma falta relacionada ao guru que envolva diminuição/consumo. E por comer o alimento de um patita (socialmente decaído), deve-se cumprir um Cāndrāyaṇa e também um Parāka.

Verse 12

चान्द्रायणं पराकं च प्राजापत्यं तथैव च ॥ गोप्रदानं च भोज्यं च अभक्ष्यस्य च भक्षणे

Pelo ato de comer o que é proibido, deve-se cumprir o Cāndrāyaṇa, o Parāka e igualmente a observância prājāpatya; e deve-se ainda doar uma vaca e oferecer uma refeição (a outros).

Verse 13

उपवासस्तु पञ्चाहं पञ्चगव्येन शुद्ध्यति ॥ सोपानत्कश्चरेत्पाद कॄच्छ्रस्य द्विरभोजनम्

Um jejum de cinco dias é concluído e purificado com pañcagavya. Deve-se observar o ‘pāda’ (um quarto) do voto de Kṛcchra, com duas refeições conforme prescrito.

Verse 14

पुष्पाभावेऽर्च्चनं स्नानं देवस्पर्शं च कारयन् ॥ अनिर्माल्यनमस्कारं स्नानं पञ्चामृतॆन तु

Na ausência de flores, deve-se realizar a adoração por meio do banho e do toque ritual apropriado da deidade. Se alguém se prostrou sem retirar o nirmālya (guirlandas/ofertas já oferecidas), prescreve-se o banho com pañcāmṛta.

Verse 15

सुरापाने द्विजातीनां चान्द्रायणचतुष्टयम् ॥ तथैव द्वादशाब्दं तु प्राजापत्यत्रयं चरेत्

Para o ato de beber bebida alcoólica pelos dvijāti (os «duas vezes nascidos»), prescreve-se um conjunto de quatro observâncias Cāndrāyaṇa; do mesmo modo, deve-se empreender uma disciplina de doze anos e cumprir três observâncias Prājāpatya.

Verse 16

ब्रह्मकूर्च्चेन शुद्धिः स्याद्गोप्रदानत्रयेण च ॥ त्रयाणामेकरात्रेण पञ्चामृतनिषेवणात्

A purificação é alcançada pela observância Brahmakūrcca e por uma tríplice doação de vacas. Para esses três casos, por uma observância de uma única noite, mediante a ingestão de pañcāmṛta, obtém-se a pureza.

Verse 17

मुच्यते त्वपराधैस्तु तथा विष्णोः स्तवं पठन् ॥ एतत्ते कथितं गुह्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

E a pessoa é libertada de tais faltas pela recitação de um stava, um hino de louvor a Viṣṇu. Este ensinamento confidencial foi-te declarado; que mais desejas ouvir?

Verse 18

मुहूर्तमात्रे सा देवी संज्ञां प्राप्येदमब्रवीत् ॥ अपराधे कृते देव सूतकी हि प्रजायते

Após apenas um momento, aquela deusa recobrou a consciência e disse isto: «Quando se comete uma ofensa, ó Deva, de fato surge o sūtaka, o estado de impureza».

Verse 19

प्रायश्चित्तानि भूरीणि कृतानि तु नरैः सदा ॥ तेन मे मनसो मोहः दुःखदो यः समभ्ययात् ॥

De fato, os homens realizam continuamente muitos ritos expiatórios; por isso, sobre mim veio uma ilusão da mente—que traz sofrimento.

Verse 20

अस्ति कश्चिदुपायोऽत्र येन त्वं नृषु तुष्यसि ॥ पूजितः सफलश्चासि अपराधविशोधनम् ॥

Existe aqui algum meio pelo qual te agradas dos homens—pelo qual, sendo venerado, te tornas frutífero—e pelo qual as ofensas são purificadas?

Verse 21

श्रीवराह उवाच ॥ संवत्सरस्य मध्ये तु तीर्थे सौकरवे मम ॥ कृतोपवासः स्नानेन गङ्गायां शुद्धिमाप्नुयात् ॥

Śrīvarāha disse: «No decurso do ano, no meu tīrtha Saukara, aquele que observou o jejum alcança a purificação ao banhar-se no Gaṅgā».

Verse 22

मथुरायां तथाप्येवं सापराधः शुचिर्भवेत् ॥ अनयोस्तीर्थयोरेवं यः सेवेत सकृन्नरः ॥

Do mesmo modo, em Mathurā, até mesmo quem está carregado de ofensas pode tornar-se puro. Assim, a pessoa que recorre ainda que uma só vez a estes dois tīrthas…

Verse 23

सहस्रजन्मसु कृतानपराधाञ्जहाति सः ॥ स्नानात्पानात्तथा ध्यानात्कीर्तनाद्धारणात्तथा ॥

…abandona as ofensas cometidas ao longo de mil nascimentos: pelo banho, por beber (água sagrada), bem como pela meditação, pela recitação/louvor, e também pela concentração sustentada.

Verse 24

श्रवणान्मननाच्चैव दर्शनाद्याति पातकम् ॥ पृथिव्युवाच ॥ मथुरा सूकरं चैव द्वावेतौ तव वल्लभौ ॥

“Pelo ouvir, pela reflexão e também pelo ver, o pecado se afasta.” Disse Pṛthivī: “Mathurā e Saukara — estes dois te são verdadeiramente queridos.”

Verse 25

विशिष्टमनयोः किं च सत्यं ब्रूहि सुरेश्वर ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रसरांसि च ॥

“O que há de distintivo nestes dois? Dize a verdade, ó Senhor dos deuses.” Śrīvarāha disse: “Na terra, quaisquer que sejam os tīrthas, e também os lagos e tanques até o mar…”

Verse 26

कुब्जाम्रकं प्रशंसन्ति सदा मद्भावभाविताः ॥ तस्मात्कोटिगुणं गुह्यं सौकरतीर्थमुत्तमम् ॥

“Aqueles imbuídos de devoção para comigo louvam sempre Kubjāmraka. Por isso, o excelente Saukara-tīrtha é secreto e, em mérito, superior por um crore de vezes.”

Verse 27

गुह्याद्गुह्यतरं पुण्यं माथुरं मम मण्डलम् ॥ फलं परार्द्धगुणितं सिततीर्थान्न संशयः ॥

“Mais secreto que o secreto, a santa região de Māthura é o meu domínio. Seu fruto é multiplicado por medida imensa—além de Sita-tīrtha—sem dúvida.”

Verse 28

अटित्वा सर्वतीर्थानि कुब्जाम्रादीनि नित्यशः ॥ अघं विनश्यते क्षिप्रं मथुरामागतस्य च ॥

“Mesmo após visitar continuamente todos os tīrthas—começando por Kubjāmraka e outros—o pecado perece depressa para aquele que também chegou a Mathurā.”

Verse 29

विश्रमणाच्च विश्रान्तिस्तेन संज्ञा वरा मम ॥ सारात्सारतरं स्नानं गुह्यानां गुह्यमुत्तमम्

Do ato de repousar nasce o repouso; por isso essa é a minha excelente designação. Este banho é o mais essencial do essencial, o segredo supremo entre os segredos.

Verse 30

गतिरन्वेषणीयानां मथुरा परमा गतिः ॥ कुब्जाम्रके सौकरे च मथुरायां विशेषतः

Para aqueles que devem ser buscados pelos buscadores, Mathurā é o destino supremo—especialmente em Kubjāmraka e em Saukara, e de modo particular em Mathurā.

Verse 31

विना सांख्येन योगेन मुच्यते नात्र संशयः ॥ या गतिर्योगयुक्तस्य ब्राह्मणस्य मनीषिणः

Sem Sāṁkhya e sem Yoga não há libertação; disso não há dúvida. Seja qual for o estado final do brāhmaṇa sábio, disciplinado no Yoga—

Verse 32

सा गतिस्त्यजतः प्राणान्मथुरायां न संशयः ॥ एतत्ते कथितं सारं मया सत्येन सुव्रते ॥ न तीर्थं मथुराया हि न देवः केशवात्परः

Esse mesmo estado é alcançado—sem dúvida—por quem abandona o sopro vital em Mathurā. Esta essência eu te declarei com verdade, ó tu de bons votos: não há tīrtha igual a Mathurā, nem divindade mais alta que Keśava.

Verse 33

अपराधास्त्रयस्त्रिंशत्समाख्याता मया धरे ॥ एभिर्युक्तस्तु पुरुषो विष्णुं नैव प्रपश्यति

Os trinta e três delitos foram por mim expostos, ó Terra. A pessoa que os possui não percebe verdadeiramente Viṣṇu.

Verse 34

पुनः पुनरुवाचेदं देवदेवो जनार्दनः ॥ मोहङ्गता तु शृणुते नष्टसंज्ञेव लक्ष्यते

Repetidas vezes o Deus dos deuses, Janārdana, proferiu isto. Contudo, aquele dominado pela ilusão ouve e parece como sem sentidos, como se a consciência lhe tivesse sido perdida.

Verse 35

एकाहं मार्गशीर्ष्यां च द्वादश्यां सितवैष्णवम् ॥ गङ्गासागरिकं नाम पुराणेषु च पठ्यते

No décimo primeiro dia de Mārgaśīrṣa e no décimo segundo do quinzena clara (śukla), assim se descreve a observância vaiṣṇava; e também se lê nos Purāṇas o nome «Gaṅgā-sāgarika».