Adhyaya 167
Varaha PuranaAdhyaya 16730 Shlokas

Adhyaya 167: The Glory of the Viśrānti Tīrtha and the Account of a Rākṣasa’s Liberation

Viśrānti-tīrtha-māhātmyaṃ (Rākṣasa-mokṣa-kathā)

Ethical-Discourse (Ācāra) and Tīrtha-Māhātmya (Pilgrimage Merit Transfer)

Varāha, respondendo à pergunta de Pṛthivī sobre por que a designação sagrada “Viśrānti” foi pronunciada primeiro por um rākṣasa, narra sua origem. Em Ujjayinī vivia um brāhmaṇa entregue ao anācāra: negligenciava o culto, os banhos em tīrtha, as observâncias de sandhyā e o respeito aos devas, aos homens e aos ancestrais, buscando má companhia e o roubo. Capturado pelos guardas do rei, fugiu e morreu ao cair num poço escuro, renascendo como rākṣasa. Mais tarde chegou uma caravana; um brāhmaṇa a protegeu com um mantra destruidor de rākṣasas. O rākṣasa barganhou por alimento e confessou que sua queda se devia à falta de boa conduta. Pediu o mérito de um único banho realizado em Mathurā, no Viśrānti tīrtha, nome que aprendera ao ouvir seu louvor num templo de Viṣṇu. Com a doação verbal desse puṇya pelo brāhmaṇa, o rākṣasa alcançou a libertação.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

anācāra (social and ritual misconduct) as karmic cause of degradationgārhasthya as the sustaining āśrama and its ethical obligationstīrtha (Viśrānti) and snāna-phala (merit of bathing)mantra-protection against rākṣasas (rakṣoghna-mantra)puṇya-pariṇāma/puṇya-dāna (transfer or gifting of merit)mokṣa framed as release from a non-human state through ethical-ritual economy

Shlokas in Adhyaya 167

Verse 1

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु देवि यथा संज्ञा विश्रान्तेः कीर्तिता पुरा ॥ राक्षसेन पुरा प्रोक्ता ब्राह्मणाय महात्मने ॥

Śrī Varāha disse: Ouve, ó Deusa, como outrora foi proclamada a designação «Viśrānti»; em tempos antigos, um rākṣasa a declarou a um brāhmaṇa de grande alma.

Verse 2

पृथिव्युवाच ॥ किमर्थं राक्षसेनोक्ता संज्ञा विश्रान्तिसंज्ञिता ॥ किमर्थं पृष्टवान्विप्रः सर्वं कथय मे प्रभो ॥

Pṛthivī disse: «Por que motivo a designação proferida pelo rākṣasa é chamada “Viśrānti” (Repouso)? E por que o brāhmaṇa perguntou sobre isso? Conta-me tudo, ó Senhor».

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ उज्जयिन्यामभूद्विप्रः सदाचारविवर्जितः ॥ न स पूजयते देवान्न स साधून् नमस्यति ॥

Śrī Varāha disse: «Em Ujjayinī vivia um brāhmaṇa desprovido de boa conduta. Ele não honrava os deuses, nem se inclinava diante dos virtuosos».

Verse 4

पुण्यतीर्थं समासाद्य न च स्नानं करोति सः ॥ वेदवेदाङ्गरहितः परदाररतः सदा ॥

«Tendo alcançado um tīrtha meritório, não realizou o banho ritual devido. Estava sem o Veda e os Vedāṅga, e permanecia sempre apegado à esposa de outrem».

Verse 5

सन्ध्ये द्वे शयने चैव नित्यं मूढः स तिष्ठति ॥ न स देवानुष्यान्श्च पितॄन् पूजयते सदा ॥

«Nos dois sandhyā (os crepúsculos) e também ao deitar-se, permanecia sempre negligente e confuso. Não honrava constantemente os deuses, os homens nem os antepassados».

Verse 6

पापाचाररतो नित्यं पापसङ्गः सुदुर्मतिः ॥ गार्हस्थ्यधर्ममाश्रित्य मोहितो वर्त्तते सदा ॥

«Sempre devotado à conduta pecaminosa, em companhia do mal e de juízo muito pobre, ele—iludido—continuou a viver, tomando como abrigo o “dharma da vida de chefe de família” como pretexto».

Verse 7

गार्हस्थ्यं सर्वधर्माणां श्रेष्ठमुक्तं स्वयम्भुवा ॥ यावन्ति जन्तवः सर्वे यथा गोः सर्वतः स्थिताः ॥

A vida do chefe de família (gārhasthya) foi declarada por Svayambhū, o Auto-nascido, como a mais elevada entre todos os dharmas—assim como todos os seres, por todos os lados, se apoiam na vaca como fonte de sustento.

Verse 8

यथा मातरमाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः ॥ एवं गार्हस्थ्यमाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः ॥

Assim como todos os seres vivem amparados na mãe, do mesmo modo todos os seres vivem amparados no gārhasthya, o caminho do chefe de família.

Verse 9

ततः स चौर्यं कुर्वाणः पापैः सह नराधमः ॥ स च रात्रौ द्रवन् लोकान् लब्धोऽसौ राजरक्षिभिः ॥

Então aquele homem vil, praticando furto na companhia de malfeitores, fugiu à noite entre o povo; e foi capturado pelos guardas do rei.

Verse 10

अन्धकूपे स पतितो घोररूपोऽवसत्तदा ॥ कदाचिदथ कार्येषु महान्सार्थ उपागतः ॥

Ele caiu num poço escuro e então ali permaneceu em condição terrível. Algum tempo depois, por motivos de negócios, chegou uma grande caravana.

Verse 11

तेषां मध्ये द्विजः कश्चिद्रक्षां कृत्वा वसुन्धरे ॥ रक्षोघ्नेन च मन्त्रेण सर्वं सार्थं च रक्षति ॥

Entre eles, ó Vasundharā, um certo brāhmaṇa realizou na terra um rito de proteção; e, com um mantra destruidor de rākṣasas, protegeu toda a caravana.

Verse 12

तत्रागत्य च रक्षस्तु ब्राह्मणं वाक्यमब्रवीत् ॥ राक्षस उवाच ॥ अहं दास्यामि ते विप्र यत्ते मनसि वर्तते ॥

Então, chegando ali, o rākṣasa dirigiu-se ao brāhmaṇa: «Ó brāhmaṇa, ó vipra, conceder-te-ei tudo o que estiver em tua mente, tudo o que desejares».

Verse 13

बहुकालेन संप्राप्तं भोजनं च यथेप्सितम् ॥ उत्तिष्ठ विप्र गच्छ त्वमन्यत्र शयनं कुरु ॥

«Depois de muito tempo, foi obtido o alimento que desejavas. Levanta-te, ó vipra; vai para outro lugar e faz ali teu leito, repousa noutro sítio».

Verse 14

येनाहं भक्षये सार्थं यावत्तृप्तिर्भवेन्मम ॥ राक्षसस्य वचः श्रुत्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥

«—para que eu devore a caravana até que minha fome seja saciada». Ouvindo as palavras do rākṣasa, o vipra respondeu.

Verse 15

एकः सार्थं प्रयातोऽहं नोत्सृजामि कथंचन ॥ तस्माद्राक्षस गच्छ त्वं सार्थं मम परिग्रहम् ॥

Disse o brāhmaṇa: «Parti como um só com esta caravana; não a abandonarei de modo algum. Portanto, ó rākṣasa, vem: toma-me a mim como o que te é devido; a caravana está sob minha proteção».

Verse 16

निरीक्षितुं न शक्तोऽसि मम मन्त्रबलेन हि ॥ राक्षस उवाच ॥ मम भक्ष्ये हते विप्र दोषस्तव भविष्यति ॥

«Não és capaz sequer de olhar para mim, pois sou amparado pelo poder do meu mantra». Disse o rākṣasa: «Se a minha presa for morta, ó vipra, a culpa recairá sobre ti».

Verse 17

दयां कुरु त्वं विप्रर्षे भोजनं मम दीयताम् ॥ ततोऽपृच्छदसौ विप्रो राक्षसं दारुणं प्रति ॥

«Tem compaixão, ó sábio entre os brāhmaṇas; concede-me alimento.» Então aquele brāhmaṇa interrogou o terrível rākṣasa.

Verse 18

केन त्वं कर्मदोषेण राक्षसत्वमुपागतः ॥ ततश्च कथयामास कथावृत्तं पुरातनम् ॥

«Por qual falha de ação chegaste ao estado de rākṣasa?» Então ele contou um antigo relato do que ocorrera.

Verse 19

तस्य दुःखेन संयुक्तो विप्रोऽसौ वाक्यमब्रवीत् ॥ विप्र उवाच ॥ मित्रत्वे वर्तसे रक्षस्तव दास्यामि किं वद ॥

Movido por sua dor, aquele brāhmaṇa disse: «Estás em laço de amizade, ó rākṣasa; eu te darei ajuda. Dize: o que queres?»

Verse 20

आत्मना चोपकारेण प्रियं किं करवाणि ते ॥ राक्षस उवाच ॥ ददासि यदि तद्विप्र यन्मे मनसि वर्तते ॥

«Com meu próprio esforço e com um ato de auxílio, que benefício posso fazer-te?» O rākṣasa disse: «Se o concederes, ó brāhmaṇa, dá o que está em minha mente».

Verse 21

मथुरायां च यत्स्नातं कृतं विश्रान्तिसंज्ञके ॥ तच्च स्नानफलं देहि येन मुक्तिं व्रजाम्यहम् ॥

«E o banho que realizaste em Mathurā, no lugar chamado “Viśrānti”, dá-me o fruto desse banho, para que eu alcance a libertação (mokṣa).»

Verse 22

तेन दुःखेन संयुक्तो विप्रो वाक्यमथाब्रवीत् ॥ विप्र उवाच ॥ कथं जानासि रक्षस्त्वं तीर्थं विश्रान्तिसंज्ञकम् ॥

Afligido por aquela dor, o brāhmaṇa então falou: «Como tu, ó rākṣasa, conheces o vau sagrado chamado “Viśrānti”?»

Verse 23

कथं च संज्ञा तस्याभूत्कथय त्वं हि राक्षस ॥ राक्षस उवाच ॥ पुरी उज्जयिनी नाम्ना तस्यां वासो हि मे सदा ॥

«E como recebeu esse nome? Conta-me, ó rākṣasa.» O rākṣasa respondeu: «Há uma cidade chamada Ujjayinī; ali, de fato, foi sempre a minha morada.»

Verse 24

कस्मिंश्चिदथ कालेन गतोऽहं विष्णुमन्दिरम् ॥ तस्याग्रे तिष्ठते विप्रो वाचको वेदपारगः ॥

Em certa ocasião, fui a um templo de Viṣṇu. Diante dele estava um brāhmaṇa, um expositor, versado nos Vedas.

Verse 25

विश्रान्तितीर्थमाहात्म्यं श्रावयन्स दिने दिने ॥ तस्य श्रवणमात्रेण मम भक्तिर्हृदिस्थिता ॥

Dia após dia ele recitava a grandeza de Viśrānti-tīrtha. Pelo simples ouvir, a devoção surgiu e se firmou em meu coração.

Verse 26

सा संज्ञा च श्रुता तत्र विश्रान्तेश्च मयाऽनघ ॥ वासुदेवो महाबाहुर्जगत्स्वामी जनार्दनः ॥

Ali, ó irrepreensível, também ouvi essa designação: “Viśrānti”. Pois Vāsudeva, o de grandes braços, Janārdana, Senhor do mundo, está ligado a ela.

Verse 27

विश्रामं कुरुते तत्र तेन विश्रान्तिसंज्ञिता ॥ राक्षसस्य वचः श्रुत्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥

Ali ele repousa; por isso é chamada “Viśrānti”. Tendo ouvido as palavras do rākṣasa, o brāhmaṇa respondeu.

Verse 28

पलायमानः स परमन्धकूपेऽपतत्तदा ॥ मृतोऽसौ पतितस्तत्र राक्षसत्वमुपागतः ॥

Enquanto fugia, caiu então num poço de escuridão profunda. Tendo morrido e caído ali, alcançou o estado de rākṣasa.

Verse 29

अनाचारादि हेतोश्च राक्षसत्वमुपागतः ॥ आत्मानं कथयामास विप्राग्रे स यथायथम् ॥

E, por causas como a má conduta, alcançou o estado de rākṣasa. Na presença do brāhmaṇa, narrou a própria história em devida ordem, tal como aconteceu.

Verse 30

एकस्नानस्य हि फलं तव दत्तं च राक्षस ॥ विप्रे चेति उक्तमात्रे च मोक्षावासमवाप सः ॥

«Foi-te concedido o fruto de um único banho ritual, ó rākṣasa.» Ao simples proferir dessas palavras pelo brāhmaṇa, ele alcançou uma morada de libertação.

Frequently Asked Questions

The chapter frames anācāra (neglect of basic religious-social duties such as sandhyā, respect for elders/ancestors, and avoidance of theft) as a karmic cause of severe downfall, while presenting gārhasthya as a foundational social ecology that sustains other life-ways. It also models a reparative logic: hearing tīrtha-māhātmya generates devotion, and merit (snāna-phala) may be donated to alleviate another being’s suffering, culminating in release from a harmful state.

No explicit tithi, lunar month, or seasonal timing is specified. The text only notes regular daily observances (sandhyā) and generic temporal markers such as “at night” (rātrau) and “daily” (dinedine) in relation to hearing the tīrtha’s praise.

Although not an explicit ecology passage, the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame supports an environmental-ethics reading: gārhasthya is described as a sustaining matrix for all beings (analogies of creatures relying on a mother/cow), implying that orderly household conduct underwrites social stability and resource continuity. The tīrtha-bathing motif further encodes landscapes (water-sites) as regulated, value-bearing commons whose proper use is tied to moral order.

No dynastic lineage or named royal house is given. The narrative references institutional figures: rāja-rakṣibhiḥ (royal guards), a vedapāraga/vācaka brāhmaṇa at a Viṣṇu temple, and a merchant caravan (sārtha). The divine figure explicitly named is Vāsudeva/Janārdana (Viṣṇu) as the one who “rests” (viśrāma) at the tīrtha, providing the etymological basis for the name Viśrānti.