Varaha Purana - Adhyaya 158
Varaha PuranaAdhyaya 15843 Shlokas

Adhyaya 158: The Manifestation and Sanctifying Power of the Mathurā Tīrtha

Mathurātīrthaprādurbhāvaḥ

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography & Ritual-Manual)

Varāha descreve a Pṛthivī a santidade excepcional de Mathurā como seu próprio maṇḍala sagrado: banhar-se ali remove o pecado, e o lugar supera outros sítios meritórios. Ele explica que os peregrinos que contemplam Keśava—especialmente no motivo da divindade vista como “adormecendo e despertando”—alcançam a libertação e evitam o renascimento. O capítulo delineia ações rituais: banho na Kālinḍī/Yamunā, circunambulação (pradakṣiṇā), oferenda de lâmpadas e construção de uma morada, e apresenta seus frutos em termos de sacrifícios reais e conquistas celestes. Pṛthivī pergunta como um kṣetra destruidor de pecados é protegido de seres perturbadores; Varāha responde que os dikpālas e Śiva guardam as direções e o centro. A narrativa também destaca maravilhas hidrológicas sazonais do Vimalaudaka-kuṇḍa, apresentando o tīrtha como uma paisagem sagrada ordenada e protetora da Terra.

Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

kṣetra-maṇḍala and tīrtha-māhātmya (sacred territoriality and merit)pradakṣiṇā, snāna, dīpa-dāna as ritual technologies of purificationdikpāla-rakṣā (cosmic guardianship of sacred ecology)seasonal/limnological stability of kuṇḍas as a sign of sacred environmental ordermokṣa and jīvanmukti framed through place-based devotion to Keśava/Nārāyaṇa
Recitation with translationVaraha Purana Adhyaya 158

Shlokas in Adhyaya 158

Verse 1

अथ मथुरातीर्थप्रादुर्भावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ विंशतिर्योजनानां तु माथुरं मम मण्डलम् ॥ यत्रतत्र नरः स्नातो मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥

Agora (segue-se) a manifestação do tīrtha de Mathurā. Disse Śrī Varāha: «O meu domínio de Mathurā estende-se por vinte yojanas. Onde quer que alguém se banhe dentro dele, é libertado de todas as impurezas e faltas».

Verse 2

वर्षाकाले तु स्थातव्यं यच्च स्थानं तु हर्षदम् ॥ पुण्यात्पुण्यतरं चैव माथुरे मम मण्डले ॥

Na estação das chuvas deve-se permanecer (ali); e qualquer lugar que traga alegria—dentro do meu domínio de Mathurā—é ainda mais meritório do que o mérito comum.

Verse 3

सप्तद्वीपेषु तीर्थानि पुण्यान्यायतनानि च ॥ मथुरायां गमिष्यन्ति प्रसुप्ते तु सदा मयि ॥

Os tīrthas sagrados e os santuários meritórios dos sete dvīpas (continentes) virão a Mathurā quando eu ali permanecer sempre em repouso.

Verse 4

सुप्तोत्थितं तु दृष्ट्वा मां मथुरायां वसुन्धरे ॥ ते नराः मां प्रपश्यन्ति सर्वकालं न संशयः ॥

Ó Vasundharā, tendo-me visto em Mathurā como aquele que se ergueu do sono, esses homens contemplam-me em todo tempo—disso não há dúvida.

Verse 5

सुप्तोत्थितं तु वसुधे दृष्ट्वा मे मुखपङ्कजम् ॥ सप्तजन्मकृतं पापं तत्क्षणादेव मुञ्चति ॥

Ó Vasudhā, ao ver meu rosto semelhante ao lótus quando me ergo do sono, naquele mesmo instante a pessoa se liberta do pecado acumulado em sete nascimentos.

Verse 6

मथुरावासिनो लोकाः सर्वे ते मुक्तिभाजनाः ॥ मथुरां समनुप्राप्य दृष्ट्वा देवं तु केशवम् ॥

Todos os que habitam em Mathurā são recipientes da libertação; tendo alcançado Mathurā e tendo visto o deus Keśava—

Verse 7

स्नात्वा पुनस्तु कालिन्द्यां मम लोके महीयते ॥ स तत्फलमवाप्नोति राजसूयाश्वमेधयोः ॥

E, tendo-se banhado novamente na Kālindī, a pessoa é honrada em meu mundo; alcança o fruto associado aos ritos Rājasūya e Aśvamedha.

Verse 8

प्रदक्षिणीकृतो येन मथुरायां तु केशवः ॥ प्रदक्षिणीकृता तेन सप्तद्वीपा वसुन्धरा ॥

Por aquele que circunambula Keśava em Mathurā, por essa pessoa a Terra—com seus sete continentes—é como se tivesse sido circunambulada.

Verse 9

घृतपूर्णेन पात्रेण समग्रेण च वाससा ॥ केशवस्याग्रतो दत्त्वा दीपकं तु वसुन्धरे ॥

Ó Vasundharā, tendo colocado uma lâmpada diante de Keśava—juntamente com um vaso cheio de ghee e uma veste íntegra—

Verse 10

सर्वकामसमृद्धं तदप्सरोगणसेवितम् ॥ रम्यमालासमाकीर्णं भोगाढ्यं सर्वकामिकम् ॥

Aquele (reino) é pleno de todos os bens desejados, servido por hostes de apsarases, recoberto de grinaldas encantadoras, rico em deleites e concedente de todos os fins almejados.

Verse 11

समारोहति वै नित्यं प्रभामण्डलमण्डितम् ॥ ये देवा ये च गन्धर्वाः सिद्धाश्चारणपन्नगाः ॥

Ali se ascende continuamente, adornado por um círculo de fulgor—onde estão os deuses, os gandharvas, os siddhas, os cāraṇas e os pannagas (seres-serpente).

Verse 12

तं स्पृहन्ति सदा देवि पुण्यमस्ति कृतं भुवि ॥ यदि कालान्तरे पुण्यं हीयतेऽस्य पुरा कृतम् ॥

Ó Devī, eles sempre anseiam por esse (estado), pois o mérito foi realizado na terra. Se, com o passar do tempo, o mérito outrora acumulado por esta pessoa diminui—

Verse 13

सतां पुण्यगृहे देवि जायते मानवो हि सः ॥ धरण्युवाच ॥ क्षेत्रं हि रक्षते देव कस्त्विदं पापनाशनम् ॥

Ó Devī, essa pessoa nasce de fato como humana no lar meritório dos virtuosos. Disse Dharaṇī: Ó Deva, quem protege a região sagrada—quem (ou o que) é isto que destrói o pecado?

Verse 14

पशुभूतपिशाचैश्च रक्षोभूतविनायकैः ॥ एवमादिभिराकृष्टं तत्क्षेत्रं फलदं भवेत् ॥

Ainda que seja atacado e arrastado por seres como espíritos de natureza animal, piśācas, rākṣasas, bhūtas e vināyakas, aquele campo sagrado torna-se, mesmo assim, doador de frutos (mérito espiritual).

Verse 15

श्रीवराह उवाच ॥ मत्क्षेत्रं ते न पश्यन्ति मत्प्रभावात्कदाचन ॥ न विकुर्वन्ति ते दृष्ट्वा मत्पराणां हि देहिनाम् ॥

Śrī Varāha disse: Pela força do meu poder, eles jamais percebem o meu kṣetra sagrado; e, mesmo ao verem os seres encarnados devotados a mim, não lhes causam perturbação.

Verse 16

रक्षार्थं हि मया दत्ता दिक्पालास्तु वरानने ॥ लोकपालास्तु चत्वारस्तीर्थं रक्षन्ति ये सदा ॥

Para a proteção, ó de belo rosto, eu estabeleci os guardiões das direções (dikpālas); e os quatro guardiões do mundo (lokapālas) protegem sempre o sagrado tīrtha.

Verse 17

पूर्वां रक्षति इन्द्रस्तु यमो रक्षति दक्षिणाम् ॥ पश्चिमां रक्षते नित्यं वरुणः पाशभृत्स्वयम् ॥

Indra protege o leste; Yama protege o sul; e Varuṇa, ele próprio, portador do laço (pāśa), protege sempre o oeste.

Verse 18

उत्तरां वै कुबेरस्तु महाबलपराक्रमः ॥ मध्यं तु रक्षते नित्यं शिवो देव उमापतिः ॥

Kubera, de grande força e bravura, protege o norte; e, no centro, Śiva — o deus, senhor de Umā — protege continuamente.

Verse 19

मथुरायां महाभागे कुण्डे च विमलोदके ॥ गम्भीरे सर्वदा देवि तिष्ठते च चतुर्भुजः ॥

Ó mui afortunada, em Mathurā—no lago Vimalodaka, profundo e sempre puro—ó deusa, o Senhor de quatro braços permanece continuamente.

Verse 20

तत्र मुञ्चेत यः प्राणान् स्नानं कृत्वा वसुन्धरे ॥ वैष्णवं लोकमासाद्य क्रीडते स सुखादिव ॥

Ó Vasundharā, quem ali entregar a vida após realizar o banho alcança o mundo vaiṣṇava e ali permanece em deleite, como em estado de bem-aventurança.

Verse 21

तत्रैव तु सदाश्चर्यं कथ्यमानं मया शृणु ॥ यदुच्यते वै सुश्रोणि कुण्डे तु विमलोदके ॥

E ali mesmo, escuta o prodígio perene que te narro: o que de fato se diz acerca do lago Vimalodaka, ó de belas ancas.

Verse 22

हेमन्ते तु भवेच्छोष्णं शीतलं ग्रीष्मके भवेत् ॥ तेजसा मम सुश्रोणि तुषारतदृशोपमम् ॥

No inverno torna-se morno, e no verão torna-se fresco; por meu fulgor, ó de belas ancas, é comparável ao aspecto da geada (ou do orvalho).

Verse 23

न वर्ध्धते च वर्षासु ग्रीष्मे चापि न हीयते ॥ एतच्च महदाश्चर्यं तस्मिन्कुण्डे परं मम ॥

Não aumenta na estação das chuvas, nem diminui sequer no verão; e este grande prodígio naquele lago deve-se, de modo supremo, a mim.

Verse 24

पदे पदे तीर्थफलम् मथुरायां वसुंधरे॥ तत्र तत्र नरः स्नातो मुच्यते सर्वपातकैः॥

Ó Vasundharā, em Mathurā o fruto dos tīrthas encontra-se a cada passo; onde quer que alguém se banhe ali, é libertado de todos os pecados.

Verse 25

वर्षासु स्थूलतीर्थेषु स्नातव्यं तु प्रयत्नतः॥ कूपे ह्रदे देवखाते गर्तेषु च नदीषु च॥

Durante a estação das chuvas, deve-se banhar com diligência nos tīrthas sólidos e acessíveis: em poços, lagoas, tanques sagrados escavados, covas e também nos rios.

Verse 26

प्रवाहेषु च दिव्येषु नदीनाṃ सङ्गमेषु च॥ वर्षासु सर्वतः स्नायाद्यदीच्छेत्परमां गतिम्॥

E também nas correntes sagradas e nas confluências dos rios: durante as chuvas, banhe-se por toda parte, onde for possível, se deseja a suprema realização.

Verse 27

अस्ति क्षेत्रं परं दिव्यं मुचुकुन्दं तु नामतः॥ मुचुकुन्दः स्वपित्यत्र दानवासुरपातनः॥

Há um kṣetra supremo e divino chamado Muchukunda. Ali Muchukunda repousa adormecido, ele que abateu os inimigos Dānava e Asura.

Verse 28

इहजन्मकृतं पापमन्यजन्मकृतं च यत्॥ शीघ्रं नश्यति तत्सर्वं कीर्तनात्केशवस्य तु॥

Qualquer pecado cometido nesta vida, e qualquer pecado cometido em outra vida—tudo isso se desfaz rapidamente pelo louvor cantado (kīrtana) a Keśava.

Verse 29

किं तस्य बहुभिर्मन्त्रैर्भक्तिर्यस्य जनार्दने॥ नरके पच्यमानस्य गतिर्देवि जनार्दनः॥

De que servem muitos mantras àquele cuja devoção está em Janārdana? Para quem é atormentado no inferno, ó Devī, Janārdana é o refúgio e o destino supremo.

Verse 30

कृत्वा प्रदक्षिणं देवि विश्रामं कुरुते तु यः॥ नारायणसमीपे तु सोऽनन्तफलमश्नुते॥

Ó Devī, quem realiza a pradakṣiṇā (circumambulação ritual) e depois repousa junto de Nārāyaṇa, desfruta de fruto de mérito sem fim.

Verse 31

सुप्तोत्थितं हरिं दृष्ट्वा मथुरायां वसुंधरे॥ न तस्य पुनरावृत्तिर्जायते स चतुर्भुजः॥

Ó Vasundharā, tendo visto Hari em Mathurā como alguém que se ergueu do sono, para essa pessoa não há retorno; ela torna-se de quatro braços.

Verse 32

कुमुदस्य तु मासस्य नवम्यां तु वसुंधरे॥ प्रदक्षिणीकृत्य भुवं सर्वपापैः प्रमुच्यते॥

Ó Vasundharā, no nono dia do mês chamado Kumuda, após circunambular a terra em pradakṣiṇā, a pessoa é libertada de todos os pecados.

Verse 33

ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च गोग्घ्नो भग्नव्रतस्तथा॥ मथुरां तु परिक्रम्य पूतो भवति मानवः॥

Mesmo o matador de um brâmane, o bebedor de intoxicantes, o matador de uma vaca, e também quem quebrou votos—ao circunambular Mathurā, a pessoa torna-se purificada.

Verse 34

अष्टम्यां प्राप्य मथुरां दन्तधावनपूर्वकम् ॥ ब्रह्मचर्येण तां रात्रीं कृतसंकल्पमानसः ॥

Tendo chegado a Mathurā no oitavo dia lunar, após primeiro realizar a limpeza dos dentes, deve passar aquela noite observando o brahmacarya, com a mente firmemente resolvida no voto e na intenção.

Verse 35

धौतवस्त्रस्तु सुस्नातो मौनव्रतपरायणः ॥ प्रदक्षिणं तु कुर्वीत सर्वपातक नाशनम् ॥

Vestindo roupas lavadas, bem banhado e dedicado ao voto de silêncio, deve realizar a pradakṣiṇā (circumambulação), descrita como destruidora de todo pecado.

Verse 36

प्रदक्षिणां प्रकुर्वाणमन्यो यः स्पृशते नरः ॥ सर्वान् कामानवाप्नोति नात्र कार्या विचारणा ॥

Se outra pessoa tocar um homem enquanto ele está realizando a pradakṣiṇā, essa pessoa alcança todos os objetivos desejados; aqui se declara que não há necessidade de mais ponderação.

Verse 37

देवस्याग्रे तु वसुधे कूपं तु विमलोदकम् ॥ पितरश्चाभिनन्दन्ति पानीयं पिण्डमेव च ॥

Ó Vasudhā, diante da deidade há um poço de água límpida; e diz-se que os Pitṛs (Antepassados) se alegram tanto com a água para beber quanto com a oferenda de piṇḍa.

Verse 38

चतुḥसामुद्रिकं नाम त्रिषु लोकेषु विश्रुतम् ॥ तत्र स्नातो नरो भद्रे देवैश्च सह मोदते ॥

Um lugar chamado ‘Catuḥsāmudrika’ é afamado nos três mundos; ó auspiciosa, quem ali se banha rejubila-se juntamente com os deuses.

Verse 39

तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥

E, se ali abandonar os sopros vitais, ele vai ao meu mundo.

Verse 40

पञ्चयोजनविस्तारमायामं पञ्च विस्तरम् ॥ दीपमालासमाकीर्णं विमानं लभते नरः ॥

A pessoa obtém um vimāna (veículo celeste) com cinco yojanas de largura e cinco de comprimento, repleto de fileiras de lâmpadas.

Verse 41

मथुरायां गृहं यस्तु प्रासादं कुरुते नरः ॥ चतुर्भुजस्तु विज्ञेयो जीवन्मुक्तो न संशयः ॥

Em Mathurā, aquele que constrói uma morada ou um elevado prāsāda deve ser reconhecido como ‘de quatro braços’ e liberto em vida, sem dúvida.

Verse 42

तत्र कुण्डे नरः स्नात्वा प्राप्नोत्यभिमतं जलम् ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥

Tendo-se banhado no tanque de lá, a pessoa obtém a água que deseja; e, se ali abandonar os sopros vitais, vai ao meu mundo.

Verse 43

मथुरायां नरो गत्वा दृष्ट्वा देवं स्वयम्भुवम् ॥ प्रदक्षिणायां यत्पुण्यं तत्पुण्यं लभते नरः ॥

Tendo ido a Mathurā e visto a divindade auto-manifesta, a pessoa obtém o mérito da pradakṣiṇā; alcança esse mesmo mérito.

Inside Adhyaya 158

How it unfolds

  1. Where it opens

    Varāha addresses Pṛthivī and proclaims Mathurā as his own supremely sanctifying kṣetra-maṇḍala, superior to other merit-yielding places; he foregrounds sin-removal through contact with the tīrtha and darśana of Keśava.

  2. Central event

    The māhātmya unfolds as a practical-sacred itinerary: snāna in the Kālinḍī/Yamunā, pradakṣiṇā of the kṣetra, dīpa-dāna, and even establishing a residence there—each act equated with great sacrifices and celestial attainments; special emphasis is placed on beholding Keśava in the motif of “sleeping and awakening,” which grants liberation and blocks rebirth.

  3. Climax resolution

    Pṛthivī raises the problem of disruption—how such a sin-destroying kṣetra remains protected from hostile beings. Varāha resolves it by mapping a cosmic security order onto the landscape: dikpālas guard the quarters (Indra-east, Yama-south, Varuṇa-west, Kubera-north) and Śiva/Umāpati guards the center, ensuring the tīrtha’s ritual efficacy and ecological stability.

  4. Closing phalashruti

    Merit statements culminate in mokṣa-oriented assurance: those who bathe, circumambulate, offer lamps, and maintain disciplined conduct in Mathurā—especially with Keśava-darśana—attain liberation, avoid rebirth, and gain fruits comparable to royal sacrifices and heavenly worlds.

Geographical context

Mathurā; Kālinḍī (Yamunā) river; Vimalaudaka-kuṇḍa (well/pond named “Vimalaudaka”); Muchukunda-kṣetra and its kuṇḍa; Catuḥsāmudrika-tīrtha (named as famed in the three worlds); directional quarters guarded by Indra (east), Yama (south), Varuṇa (west), Kubera (north), and the center guarded by Śiva (Umāpati).

Tirtha focus

  • Primary TirthaMathurā-kṣetra (Varāha’s maṇḍala) with Kālinḍī/Yamunā snāna as the core tīrtha-act
  • Associated RegionMathurā (Braj region) on the Yamunā/Kālinḍī
  • Pilgrimage MeritBathing and disciplined observance in Mathurā destroys sins, surpasses other tīrthas in efficacy, yields fruits likened to major sacrifices and celestial attainments, and—through Keśava-darśana—bestows mokṣa and freedom from rebirth; the Vimalaudaka-kuṇḍa’s regulated waterscape is presented as a sign of the kṣetra’s protected, Earth-sustaining order.

Ritual instructions

  • Primary RitualMathurā tīrtha-sevā: Yamunā snāna + kṣetra-pradakṣiṇā + dīpa-dāna + disciplined vow-observance oriented to Keśava-darśana
  • BenefitSin-destruction (pāpa-kṣaya), attainment of fruits comparable to royal sacrifices, access to heavenly states, and ultimately mokṣa/avoidance of rebirth through Keśava-centered devotion performed within the protected Mathurā maṇḍala.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī · Reverential tīrtha-māhātmya with ritual-manual precision; didactic and protective-cosmological in response to Pṛthivī’s concern

The emotional journey

  • Dominant RasaŚānta (tranquil devotion) with Bhakti-inflection
  • Emotional ProgressionAwe at Mathurā’s superiority → confident engagement in purificatory acts → momentary anxiety about disruption and safety → reassurance through cosmic guardianship → settled serenity in mokṣa-oriented assurance.

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityHighly feasible: Mathurā is a major living pilgrimage city with established ghāṭs, temples, and circumambulation routes; the chapter’s practices map well onto modern darśana/snān/dīpa-dāna routines (seasonal water conditions may affect snāna logistics).
  • Best SeasonVarṣā-kāla is textually highlighted for bathing diligence; in practice, cooler months (post-monsoon to winter) are generally comfortable for extended pradakṣiṇā while still allowing Yamunā/kuṇḍa visits.
  • Modern Location NameMathura, Uttar Pradesh, India (Yamuna River ghats; nearby Braj/Mathurā-Vṛndāvana sacred circuit)
  • Related FestivalJanmāṣṭamī (Keśava/Kṛṣṇa) and Kārttika month dīpa traditions align well with the chapter’s lamp-offering and aṣṭamī emphasis.

Frequently Asked Questions

The text frames ethical transformation as place-based discipline: controlled conduct (snāna, pradakṣiṇā, dāna, brahmacarya, mauna) performed in a protected sacred landscape leads to purification and liberation. It also presents a governance model of sacred space—guardians assigned to directions—implying that maintaining order around a tīrtha is integral to its soteriological function.

Seasonal markers include varṣā-kāla (rainy season) with instructions to bathe diligently in various water sources and confluences/flows; hemanta (winter) and grīṣma (summer) are cited to describe the kuṇḍa’s unusual thermal behavior. A lunar timing is given: Kumuda-māsa navamī (ninth lunar day) for circumambulation that removes sins; additionally, a regimen is described for aṣṭamī (eighth lunar day) involving preparatory cleansing, brahmacarya for the night, and mauna with circumambulation.

Through Pṛthivī’s question about protection of the kṣetra and Varāha’s answer assigning dikpālas and Śiva as guardians, the chapter depicts sacred geography as an ordered, safeguarded environment. The description of the Vimalaudaka-kuṇḍa’s stable levels across seasons and its counter-seasonal temperature qualities functions as a narrative of regulated waterscape—an idealized model of terrestrial stability and stewardship within a ritually maintained landscape.

The chapter references Muchukunda (as associated with Muchukunda-kṣetra and described as a slayer of dānava/asura forces). It also names cosmological-administrative figures as guardians—Indra, Yama, Varuṇa, Kubera, and Śiva (Umāpati)—and centers devotion on Keśava/Nārāyaṇa/Janārdana as the focal deity of Mathurā.

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