
Yamunātīrthaprabhāvaḥ (Mathurā-maṇḍalastha-tīrthaphala-kathanaṃ)
Ancient-Geography (Tīrtha-Māhātmya) and Ritual-Manual
Em diálogo com Pṛthivī (Vasundharā), Varāha apresenta Mathurā como uma paisagem de eficácia ritual centrada no rio Yamunā. Uma narrativa régia encaixada ilustra o tīrtha-prabhāva: a rainha Pīvarī recorda um nascimento anterior e uma morte acidental no Yamunā durante a viagem em Kumuda-dvādaśī; pelo poder do lugar sagrado, renasce como filha de um governante de Kāśī e depois se casa, conservando a memória graças à força dhármica do tīrtha. O rei revela também sua própria morte em Saṃyamana; ambos chegam a Mathurā, banham-se na margem do Yamunā e alcançam o reino do narrador. Em seguida, Varāha cataloga de modo pedagógico vários tīrthas da região de Mathurā, indicando banho, jejum e morrer no local como meios de libertação, e sugerindo a hidrologia sagrada da Terra como uma ecologia moral regulada e preservável.
Verse 1
अथ यमुनातीरथप्रभावः ॥ वराह उवाच ॥ एवंविधां च मथुरां दृष्ट्वा तौ मुदमापतुः ॥ एवं तु वसतस्तस्य राज्ञस्तत्र वसुन्धरे ॥
Agora (começa) o relato da potência dos vaus sagrados do Yamunā. Varāha disse: Ao verem uma Mathurā assim, aqueles dois alegraram-se. E assim, enquanto aquele rei ali habitava, ó Vasundharā (Terra)…
Verse 2
पप्रच्छ च तदा भार्या यद्गुह्यं पूर्वभाषितम् ॥ पुरस्थेन तदा राज्ञा वक्ष्यामि मथुरां प्रति
Então a rainha perguntou sobre o segredo mencionado anteriormente. O rei, de pé diante dela, disse: “Eu o relatarei enquanto seguimos rumo a Mathurā”.
Verse 3
॥ तन्मे वद महाराज यद्गोप्यं पूर्वभाषितम् ॥ राजाप्युवाच तां राज्ञीं त्वयाप्युक्तं पुरा मम
“Dize-me, ó grande rei, o assunto secreto que foi mencionado antes.” O rei respondeu à rainha: “Tu também, outrora, me confidenciaste um segredo.”
Verse 4
तद्वदस्व स्वकं गुह्यं पश्चाद्वक्ष्याम्यहं तव ॥ इत्युक्त्वा पीवरी ज्ञात्वा प्रहस्य तु गुणालयाः
“Portanto, diz o teu próprio segredo; depois eu te direi o teu.” Compreendendo isso, Pīvarī—repositório de virtudes—sorriu.
Verse 5
प्रोवाच चैव राजानं मनसः प्रीतिकारणम् ॥ अहं तु पीवरी नाम गङ्गातीरनिवासिनी
Então ela falou ao rei, de modo a trazer alegria à mente: “Chamo-me Pīvarī e moro à margem do Gaṅgā”.
Verse 6
आगतेमां पुरीं द्रष्टुं कुमुदस्य तु द्वादशीम् ॥ नावमारुह्य यान्तीह पतिता यमुनाजले
“Vim para ver esta cidade no décimo segundo dia (dvādaśī) de Kumuda. Subi num barco e, enquanto vinha para cá, caí nas águas do Yamunā.”
Verse 7
सद्यः प्राणैर्वियुक्ता च तत्तीर्थस्य प्रभावतः ॥ काशीराजपतेः कन्या यातास्मि वसुधाधिप
De pronto fui separada do sopro vital; contudo, pelo poder desse tīrtha, ó senhor da terra, tornei-me (conhecida como) a filha do rei de Kāśī.
Verse 8
त्वया विवाहिता राजन्न च मां विजहात्स्मृतिः ॥ एतत्तीर्थप्रभावेन धर्मयुक्ता तथानघ
Tu me desposaste, ó rei, e a memória não me abandonou. Pela potência deste tīrtha, fiquei em harmonia com o dharma, ó irrepreensível.
Verse 9
धारापतनके तीर्थे त्यक्त्वा जीवितमात्मनः ॥ एतच्छ्रुत्वा ततो राजा कथां प्राग्जन्मसम्भवाम्
No tīrtha chamado Dhārāpatanaka, abandonei a minha própria vida. Ao ouvir isso, o rei então refletiu sobre o relato proveniente de um nascimento anterior.
Verse 10
मां पश्यन्तौ नियमातस्तत्रैव निधनं गतौ ॥ मृतौ सर्वपरित्यक्तौ गतौ मम सलोकताम्
Enquanto me contemplavam, segundo uma observância fixada, ali mesmo chegaram ao fim. Mortos—tendo abandonado tudo—alcançaram comigo o mesmo mundo (salokatā).
Verse 11
एतत्ते कथितं देवि आश्चर्यं यदभून्महत् ॥ त्यक्त्वा चात्मतनुं तीर्थे धारापतनसंज्ञके
Isto te foi narrado, ó rainha: o grande prodígio que ocorreu—como, após abandonar o corpo no tīrtha chamado Dhārāpatana…
Verse 12
नाकलोकमवाप्नोति त्यक्तपापो न संशयः ॥ यमुनेश्वरमासाद्य त्यक्त्वा जीवितमात्मनः ॥
Tendo abandonado o pecado, ele alcança o mundo celeste—sem dúvida. Tendo chegado a Yamuneśvara e renunciado à própria vida, alcança esse estado.
Verse 13
विष्णुलोकमवाप्नोति दिव्यमूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ धारापतनके स्नात्वा नाकलोके स मोदते ॥
Ele alcança o mundo de Viṣṇu, assumindo uma forma divina de quatro braços. Tendo-se banhado em Dhārāpatanaka, ele se alegra no reino celeste.
Verse 14
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ अतः परं नागतीर्थं तीर्थानामुत्तमोत्तमम् ॥
Então, se aqui ele abandona os seus sopros vitais, vai ao meu mundo. Além disso está Nāgatīrtha, o mais excelente entre os lugares sagrados de travessia.
Verse 15
यत्र स्नात्वा दिवं यान्ति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः ॥ घण्टाभरणकं तीर्थं सर्वपापप्रमोचनम् ॥
Ali, tendo-se banhado, os que morrem vão ao céu; esses não retornam ao renascimento. O tīrtha chamado Ghaṇṭābharaṇaka remove todos os pecados.
Verse 16
यस्मिन् स्नातो नरो याति सूर्यलोकं न संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥
Quem ali se banha vai ao mundo do Sol—sem dúvida. E, se aqui abandona os seus sopros vitais, vai ao meu mundo.
Verse 17
पुनरन्यत् प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ तीर्थानामुत्तमं तीर्थं ब्रह्मलोकेषु विश्रुतम् ॥
Novamente declararei outra coisa; escuta, ó Vasundharā. Há um tīrtha, o mais excelente entre os tīrthas, afamado nos mundos de Brahmā.
Verse 18
तत्र स्नात्वा च पीत्वा च नियतो नियताशनः ॥ ब्रह्मणा समनुज्ञातो मम लोकं स गच्छति ॥
Ali, tendo-se banhado e também bebido (da água), com autocontrole e alimentação regrada, e autorizado por Brahmā, ele vai ao meu mundo.
Verse 19
तत्राभिषेकं कुर्वीत स्वकर्मपरिनिष्ठितः ॥ मोदते सोमलोके तु एवमेव न संशयः ॥
Ali deve realizar o abhiṣeka (unção/banho ritual), firme em seus deveres prescritos. Ele se alegra no mundo de Soma; assim é, sem dúvida.
Verse 20
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ सरस्वत्याश्च पतनं सर्वपापहरं शुभम् ॥
E, se aqui ele abandona seus sopros vitais, ele vai ao meu mundo. E a ‘descida’ da Sarasvatī (Sarasvatyāḥ patana) é auspiciosa, remove todos os pecados.
Verse 21
तत्र स्नातो नरो देवि अवर्णोऽपि यतिर्भवेत् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि माथुरे मम मण्डले ॥
Ali, tendo-se banhado, ó Deusa, um homem—mesmo fora do varṇa—pode tornar-se um yati (asceta). Novamente declararei outra coisa, em Mathurā, dentro do meu domínio.
Verse 22
यस्तत्र कुरुते स्नानं त्रिरात्रोपोषितो नरः॥ स्नानमात्रेण मनुजो मुच्यते ब्रह्महत्यया॥
O homem que se banha ali, após observar um jejum de três noites, é, pelo simples ato do banho, libertado do pecado de matar um brâmane.
Verse 23
अथात्र मुंचते प्राणान्मम लोकं स गच्छति॥ दशाश्वमेधमृषिभिः पूजितं सर्वदा मुदा॥
Então, ao ali abandonar os seus sopros vitais, ele vai ao meu mundo. Esse lugar é honrado pelos ṛṣis; seu mérito, igual a dez sacrifícios Aśvamedha, é sempre reverenciado com alegria.
Verse 24
तत्र ये स्नान्ति नियतास्तेषां स्वर्गो न दुर्लभः॥ मथुरापश्चिमे पार्श्वे सततं त्वृषिपूजितम्॥
Para os que se banham ali com disciplina constante, o céu não é difícil de alcançar. No lado ocidental de Mathurā, é continuamente honrado pelos ṛṣis.
Verse 25
ब्रह्मणा सृष्टिकाले तु मनसा निर्मितं पुरा॥ मानसં नाम तीर्थं तु ऋषिभिः पूजितं पुरा॥
No tempo da criação, Brahmā outrora o formou apenas pela mente. Este vau sagrado chama-se Mānasatīrtha, e desde antigo foi honrado pelos ṛṣis.
Verse 26
तत्र स्नात्वा दिवं यान्ति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः॥ तीर्थं तु विघ्नराजस्य पुण्यं पापहरं शुभम्॥
Tendo-se banhado ali, os que morrem (depois) vão ao céu; são ditos não retornar ao renascimento. E o tīrtha de Vighnarāja é meritório, auspicioso e removedor de pecados.
Verse 27
यत्र स्नातान्मनुष्यांश्च विघ्नराजो न पीडयेत्॥ अष्टम्यां च चतुर्दश्यां चतुर्थ्यां तु विशेषतः॥
Nesse lugar, Vighnarāja não aflige as pessoas que ali se banharam—especialmente no oitavo tithi, no décimo quarto e, de modo particular, no quarto.
Verse 28
अविघ्नं कुरुते तस्य सततं पार्वतीसुतः॥ तत्राथ मुंचते प्राणान्मम लोकं स गच्छति॥
O filho de Pārvatī lhe assegura continuamente a ausência de obstáculos. Então, ao ali abandonar seus sopros vitais, ele vai ao meu mundo.
Verse 29
ततः परे कोटितीर्थे पवित्रं परमं स्मृतम्॥ तत्र वै स्नानमात्रेण गवां कोटिफलं लभेत्॥
Além disso está Koṭitīrtha, lembrado como supremamente purificador. Ali, apenas pelo banho, obtém-se o fruto equivalente à doação de dez milhões de vacas.
Verse 30
तथात्र मुंचते प्राणान् लोभमोहविवर्जितः॥ सोमलोकमतिग्रम्य मम लोकं च गच्छति॥
Do mesmo modo, ao ali abandonar seus sopros vitais—livre de cobiça e de ilusão—ele transcende o mundo de Soma e também vai ao meu mundo.
Verse 31
अतः परं शिवक्षेत्रमर्धक्रोशं तु दुष्करम्॥ तत्र स्थितो हरो देवो मथुरां रक्षते सदा॥
Além disso há um kṣetra sagrado de Śiva, com a extensão de meio krośa e de difícil travessia. Ali permanece o deus Hara, protegendo Mathurā continuamente.
Verse 32
तत्र स्नात्वा च पीत्वा च माठुरं लभते फलम् ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम लोकं स गच्छति ॥
Tendo-se banhado ali e também bebido (daquela água), obtém-se o mérito próprio de Mathurā. E, se ali abandonar os sopros vitais, vai para o meu mundo.
Verse 33
स्वां चाप्यकथयत्तस्यै यथा संयमने मृतः ॥ एवं तौ मथुरां प्राप्य स्नात्वा यामुनतीर्थके ॥
E ele também lhe contou o seu próprio relato: como morreu no reino de Yama. Assim, os dois, tendo chegado a Mathurā e banhado-se num vau da Yamunā, seguiram adiante.
Verse 34
सोमतीर्थे तु वसुधे पवित्रे यमुनाम्भसि ॥ यत्र पश्यति मां सोमो द्वापरे युगसंस्थिते ॥
Mas em Somatīrtha, ó Terra, nas águas puras da Yamunā, ali Soma me contempla quando a era de Dvāpara segue o seu curso estabelecido.
Verse 35
तस्मिंस्तीर्थवरे स्नातं न पीडयति विघ्नराट् ॥ विद्यारम्भेषु सर्वेषु यज्ञदानक्रियासु च ॥
Quem se banhou nesse excelente tīrtha não é afligido pelo «rei dos obstáculos». Isso vale em todo começo de estudo e nos ritos de sacrifício, doação e ação ritual.
The chapter’s internal logic presents regulated engagement with sacred landscapes—especially riverine tīrthas—as a form of ethical discipline (niyama) that yields purification (pāpa-kṣaya) and post-mortem ascent (salokatā/apunarbhava). It implies that correct conduct toward the Earth’s hydrology (Yamunā and associated sites) is socially stabilizing and spiritually consequential, using exempla (the queen’s memory-bearing rebirth and the couple’s attainment after bathing) to motivate adherence.
A key marker is Kumuda-dvādaśī (a twelfth lunar day named in the narrative) associated with travel and the fatal fall into the Yamunā. The text also highlights specific tithis for Vighnarāja-tīrtha observance: aṣṭamī, caturdaśī, and especially caturthī. Additionally, it prescribes trirātra-upoṣita (three-night fasting) linked to efficacious bathing that is said to remove even brahmahatyā.
Within the Varāha–Pṛthivī frame, the chapter sacralizes a network of water-sites (Yamunā, patanas, and named tīrthas), effectively treating the riverine environment as a moral-ritual infrastructure. By tying human outcomes to disciplined interaction with these waters (snāna, restraint, site-specific rules), the narrative encourages protective attention to Earth’s hydroscape—an indirect ecological ethic where preservation of tīrthas sustains communal practice and cosmological order.
The embedded story references a Kāśīrāja (king of Kāśī) as the queen’s father in a later birth, and it presents royal actors (rājā, rājñī) as exemplars of tīrtha-based merit. It also invokes Brahmā in relation to Mānasatīrtha (said to be manasā nirmita at creation) and Vighnarāja (Gaṇeśa, Pārvatī-suta) as a site-deity ensuring avighna in vidyārambha and ritual acts; ṛṣis are mentioned as perpetual worshippers of certain tīrthas.