Adhyaya 148
Varaha PuranaAdhyaya 14882 Shlokas

Adhyaya 148: The Greatness of Stutasvāmi: Varāha’s Disclosure of the Bhūtagiri Sacred Landscape and Its Ethical Discipline

Stutasvāmi-māhātmya (Bhūtagiri–Maṇipūra-giri-kṣetra-prasaṃśā)

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse (Anti-mātsarya) and Ritual-Manual elements

Em diálogo, Pṛthivī, após ouvir a grandeza secreta do goniṣkramaṇa, pede a Varāha um ensinamento ainda mais confidencial e a indicação de uma região sagrada superior. Varāha se apresenta como Nārāyaṇa e estabelece um requisito ético decisivo: estar livre de mātsarya (inveja), fundamento do verdadeiro dharma e condição para receber sua instrução. Ele profetiza uma linhagem de cinco discípulos discernentes (ṛṣis) que firmarão na terra a forma do seu dharma e difundirão o ensinamento “Vārāha” como a essência das escrituras. Em seguida, descreve o kṣetra de Stutasvāmi em Bhūtagiri/Maṇipūra-giri, com kuṇḍas específicos, regimes de banho e observâncias — especialmente votos de cinco noites — e os frutos prometidos: purificação e destinos auspiciosos após a morte. Por fim, Pṛthivī pergunta a etimologia do nome, e Varāha explica que deuses e sábios o louvaram ali; por isso “Stutasvāmi”, unindo geografia sagrada, disciplina de conduta e purificação terrena.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Stutasvāmi-kṣetra and Bhūtagiri/Maṇipūra-giri sacred topographyMātsarya (envy) as a dharma-destroying disposition and barrier to insightĀtmaśāstra as a framework for dharma and liberationTīrtha-snānāni with pañcakāla/pañcarātra observances and their soteriological claimsPurāṇic pedagogy: Earth (Pṛthivī) as the ethical/ecological interlocutor

Shlokas in Adhyaya 148

Verse 1

अथ स्तुतस्वामिमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ गोनिष्क्रमणमाहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यमनुत्तमम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा सर्वरत्नविभूषिता

Agora (começa) a glorificação de Stutasvāmin. Disse Sūta: Tendo ouvido o relato secreto e insuperável do goniṣkramaṇa (a condução das vacas para fora), ela—adornada com todas as joias—entrou no mais alto assombro.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो गवां हि माहात्म्यं तव चैवं श्रुतं मया ॥ यच्छ्रुत्वा अहं जगन्नाथ जातास्मि परिनिर्वृता

Disse Dharāṇī: Ah! Assim ouvi de ti a grandeza das vacas; e ao ouvi-la, ó Senhor do mundo, tornei-me profundamente satisfeita e em paz.

Verse 3

एवमेव परं गुह्यं ब्रूहि नारायण प्रभो ॥ अस्मात्क्षेत्रात्परं देव यदि क्षेत्रं विशिष्यते

Do mesmo modo, ó Senhor Nārāyaṇa, revela o segredo supremo: se houver um lugar sagrado superior a este kṣetra, ó Deus, diz-me qual é, para além deste sítio.

Verse 4

श्रीवराह उवाच ॥ अहं नारायणो देवः सर्वधर्मव्यपाश्रयः ॥ मात्सर्यं चैव मे नास्ति तेनाहं परमः प्रभुः

Śrī Varāha disse: Eu sou Nārāyaṇa, o Deus, o refúgio do qual dependem todos os dharmas. E não há inveja em mim; por isso sou o Senhor supremo.

Verse 5

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं लीलया मया ॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम् ॥

Ó nobre e afortunada, expus este tratado com espírito de serenidade; assumindo a forma de Varāha, proclamo o que é querido a todos os devotos da tradição Bhāgavata.

Verse 6

धरण्युवाच ॥ यथा यथा भाषसि धर्मकारणमिदं वचो धर्मविनिश्चयं महत् ॥ तथा तथा देव वराहाप्रमेयं हृद्यं मनो भावयसे जनार्दन ॥

Dharanī disse: Assim como falas—esta fala que é causa do dharma, uma grande determinação do dharma—do mesmo modo, ó deus, conduzes cada vez mais a mente ao incomensurável Varāha, ó Janārdana, de maneira agradável ao coração.

Verse 7

ततो महीवचः श्रुत्वा धर्मश्रेष्ठी महामनाः ॥ वराहरूपी भगवान् प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Então, tendo ouvido as palavras de Mahī (a Terra), o magnânimo—o mais excelente em dharma—Bhagavān, na forma de Varāha, respondeu a Vasundharā.

Verse 8

श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ कथयिष्याम्यहं ह्येवं गुह्यं लोकसुखावहम् ॥

Śrī Varāha disse: Bem falaste, ó Bhūmi, grandemente afortunada e firmada na minha obra; explicarei, de fato, este ensinamento secreto, que traz bem-estar ao mundo.

Verse 9

स्तुतस्वामीति विख्यातं गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥ ह्यपरं युगमासाद्य तत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Há um lugar sagrado secreto que é meu, conhecido como «Stutasvāmi», e ele é supremo; e numa era posterior, ao chegar então, ali permanecerei, ó formosa.

Verse 10

पञ्च तस्य शिष्यास्च भविष्यन्ति विचक्षणाः ॥ ऋषयो धर्मसंयुक्ता मत्प्रसादाद्बलाश्रिताः ॥

Surgirão cinco discípulos seus, sábios perspicazes—ṛṣis unidos ao dharma—amparados pela força por minha graça.

Verse 11

ते मां संस्थापयिष्य्पन्ति धर्ममूर्तिं महीगताम् ॥ शाण्डिल्यो जाजलिश्चैव कपिलश्चोपसायकः ॥

Eles me estabelecerão na terra—eu, que tenho a forma do dharma: Śāṇḍilya, Jājali e Kapila, juntamente com Upasāyaka.

Verse 12

भृगुश्चैव महाभागे मम मार्गानुसारिणः ॥ ते च प्रसन्नमनस आत्मदृष्टान्तदर्शिनः ॥

E também Bhṛgu, ó nobre: seguidores do meu caminho; esses sábios, de mente serena, veem verdades exemplares em sua própria realização.

Verse 13

स्वयं ज्ञानप्रभावेण भासयिष्यन्ति मां सदा ॥ सङ्कर्षणो वासुदेवो प्रद्युम्नो ह्यनिरुद्धकः ॥

Pelo próprio poder do conhecimento, eles sempre me tornarão manifesto: Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna e, de fato, Aniruddha.

Verse 14

गच्छता बहुकालेन मम कर्मपरायणः ॥ ततो दीर्घेण कालेन इज्यापूर्वस्थितेन च ॥

Com o passar de muito tempo, para aquele que se dedica às minhas obras; então, após um longo período, tendo previamente estabelecido o culto (ijyā) como requisito (a sentença prossegue).

Verse 15

वरं तेषां प्रदास्यामि यो यस्य हृदि संस्थितः ॥ ते प्रवक्ष्यन्ति मां देवि आत्मशास्त्रव्यवस्थिताः ॥

Conceder-lhes-ei esses dons—aquilo que estiver estabelecido no coração de cada um. Eles, ó Deusa, firmados na disciplina do ensinamento do Si (ātmaśāstra), proclamar-me-ão.

Verse 16

आत्मशास्त्रं प्रतिष्ठेत यत्र धर्मः सुनिष्ठितः ॥ भवत्वेतन्निश्चयेन न तु मिथ्या कदाचन ॥

Que o ensinamento do Si (ātmaśāstra) se estabeleça firmemente onde o dharma está bem enraizado. Que assim seja com certeza, e nunca falsamente em tempo algum.

Verse 17

तव देव प्रसादेन इहलोकः प्रवर्तताम् ॥ तानप्येवं वदिष्यामि शिष्याय भवतां प्रियम् ॥

Pela tua graça, ó Ser divino, que este mundo prossiga retamente. Assim falarei também a eles, para o bem do discípulo—o que te é caro.

Verse 18

भविष्यति न संशेहो यतो यूयं मम प्रियाः ॥ सुशिष्याः बाढमित्येवं भविष्यन्ति न संशयः ॥

Assim será, sem dúvida, pois sois queridos para mim. «Discípulos excelentes, de fato»: assim se tornarão; não há dúvida.

Verse 19

एवं सर्वेषु शास्त्रेषु वाराहं घृतसम्मितम् ॥ वाराहं ज्ञानमुत्सृज्य महाभागं महौजसम् ॥

Assim, entre todos os śāstra, o ensinamento Vārāha é comparável ao ghee, como sua essência. Tendo posto de lado o conhecimento Vārāha, nobre e de grande vigor, …

Verse 20

एवं समं मया चैव ह्यात्मना परिभाषितम् ॥ ते प्रणामं करिष्यन्ति सिद्धिं प्राप्स्यन्ति वै पराम् ॥

Assim, de modo equânime e coerente, foi por mim enunciado—de fato, a partir da autoridade direta do próprio Ātman. Eles oferecerão reverência e alcançarão a siddhi suprema.

Verse 21

महाज्ञानमिदं सूक्ष्मं भूमे भक्तेषु दृश्यते ॥ शास्त्राणां परमं शास्त्रं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥

Este grande e sutil conhecimento, ó Terra, é visto entre os devotos. É o śāstra supremo entre os śāstra, a libertação de toda a saṁsāra.

Verse 22

किञ्चिदन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ शास्त्रमेतन्महाभागे स्थूलकर्म महौजसम् ॥

Declararei ainda algo; escuta-o, ó Vasundharā. Este ensinamento, ó nobre afortunada, trata da ação concreta (sthūla-karma) e é de grande potência.

Verse 23

केचित्तरन्ति ज्ञानेन केचित्कर्मणि निष्ठिताः ॥ केचिद्यथेष्टं सुश्रोणि केचिद्दानेन कर्मणा ॥

Alguns atravessam pelo conhecimento; outros permanecem firmes na ação. Alguns agem conforme o que desejam, ó de belas ancas; e outros avançam pelo dar como prática de ação.

Verse 24

केचिद्योगबलं भुक्ता पश्यन्ति मम संस्थितम् ॥ विधिपूर्वं तु मे किञ्चिन्नराः पश्यन्ति निष्ठिताः ॥

Alguns, tendo empregado a força do yoga, percebem minha presença permanente. Mas alguns homens, firmes, percebem algo de mim por uma observância metódica segundo a regra.

Verse 25

सर्वधर्मकराः केचित्सर्वाशाः सर्वविक्रयाः ॥ ते मां पश्यन्ति वै भूमे एकचित्त व्यवस्थिताः ॥

Alguns cumprem toda espécie de dever do dharma; outros se ocupam de todos os desejos e de toda sorte de transações. Contudo, ó Terra, aqueles que permanecem com a mente unificada verdadeiramente me contemplam.

Verse 26

एवमेतन्महाशास्त्रं देवि संसारमोक्षणम् ॥ मम भक्तव्यवस्थायै प्रयुक्तं परमं प्रियम् ॥

Assim, ó Deusa, este grande śāstra é um meio de libertação do saṃsāra; foi exposto —muitíssimo querido para Mim— para o correto ordenamento dos Meus devotos.

Verse 27

ते तथा च प्रवक्ष्यन्ति यच्च यस्याभिरोचते ॥ अन्यथान्यस्य दृष्टानामृषिभिर्यत्प्रयोजितम् ॥

E assim o explicarão, cada qual conforme o que lhe agrada; pois aquilo que os ṛṣi prescreveram é visto de modos diversos por pessoas diferentes.

Verse 28

मत्प्रसादेन ते सर्वे सिद्धिं यास्यन्ति मत्पराम् ॥ मम शिष्येषु येषां च मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥

Pela Minha graça, todos eles alcançarão a siddhi, o êxito voltado para Mim. Mas para aqueles cuja mente foi ferida pela inveja contra Meus discípulos, (o resultado é outro).

Verse 29

मच्छास्त्रे च भवेद्दोषस्तेषामत्र पुनर्भवः ॥ मात्सर्यं ये च कुर्वन्ति मद्धर्मपरमे जने ॥

Em relação ao Meu śāstra, surge neles uma falha, e aqui incorrem novamente em renascimento. Aqueles que praticam inveja contra uma pessoa devotada ao Meu dharma—

Verse 30

तेषां नायं परो लोको मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Para aqueles cuja mente foi ferida pela inveja, não há alcance do mundo superior. E ainda te direi algo mais—ouve isso, ó Vasundharā.

Verse 31

मम मार्गानुसारेण परं गुह्यं मम प्रिये ॥ शास्त्रवन्तो विनीताश्च बहुदोषविवर्जिताः ॥

Segundo o meu caminho, ó minha amada, isto é um segredo supremo. Aqueles versados nos śāstras, disciplinados e livres de muitas faltas—

Verse 32

यस्तु मात्सर्यसंयुक्तो न स पश्यति मां क्वचित् ॥ बहुकर्मसमायुक्ता दानाध्ययननिष्ठिताः ॥

Mas aquele que está associado à inveja não me vê em parte alguma. (Mesmo os) envolvidos em muitas ações, firmes na doação e no estudo—

Verse 33

तपसा ज्ञानयुक्ता वा नित्यं कर्मसु चोद्यताः ॥ अनेन हि स्वभावेन मात्सर्यं चैव कुर्वते ॥

Quer sejam dotados de austeridade (tapas) e conhecimento, quer estejam sempre impelidos às ações—por essa mesma disposição, de fato praticam a inveja.

Verse 34

न ते पश्यन्ति मां भूमे मायया परिदूषिताः ॥ न कर्त्तव्यं ततः सर्वैर्मात्सर्यं धर्मघातकम् ॥ मम शास्त्रपरेणेह यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥

Eles não me contemplam, ó Terra, pois estão maculados pela māyā. Portanto, a inveja—que destrói o dharma—não deve ser praticada por ninguém, se aqui aquele devotado ao meu ensinamento deseja o fim supremo.

Verse 35

ते तु मात्सर्यार्दोषेण नष्टाचाराः पतन्त्यधः ॥ मात्सर्यं सर्वनाशाय मात्सर्यं धर्मनाशकम् ॥

Mas aqueles que, afligidos pelo defeito da inveja, tendo perdido a reta conduta, caem para baixo. A inveja conduz à ruína total; a inveja é aquilo que destrói o dharma.

Verse 36

एतद्गुह्यं महाभागे न जानन्ति मनीषिणः ॥ मात्सर्यस्य तु दोषेण बहवो निधनं गताः ॥

Isto é um segredo sutil, ó afortunado, que nem mesmo os sábios reconhecem: pelo defeito da inveja, muitos foram à destruição.

Verse 37

तत्राश्चर्यं महाभागे शृणु भूतगिरौ मम ॥ आयसी प्रतिमा तत्र ह्यभेद्या चैव दृश्यते ॥

Agora ouve, ó afortunado, uma maravilha ali no meu Bhūta-giri: ali se vê de fato uma imagem de ferro, e ela é inquebrável.

Verse 38

ब्रुवन्ति केचित्कांस्येति आयसीत्यपरेऽब्रुवन् ॥ पाषाणीत्यपरे केचिदन्ये वज्रमयीति च ॥

Alguns dizem que é de bronze; outros disseram que é de ferro. Outros ainda dizem que é de pedra, e outros, que é feita de vajra, substância adamantina.

Verse 39

ऊर्ध्वं वा यदि वाऽधो वा ये कुर्वन्ति ममार्चनम् ॥ तथापि मां संस्पृशन्ति शिरोमध्ये तु सुन्दरी ॥

Seja para cima ou para baixo, aqueles que realizam a minha adoração—ainda assim—tocam-me no meio da cabeça, ó bela.

Verse 40

ये तु पश्यन्ति मां भूमे मणिपूरगिरौ स्थितम् ॥ स्तुवन्त्याचार्यवन्तश्च मत्प्रसादत्सु संयताः ॥

Mas aqueles que me veem, ó Terra, habitando no Maṇipūra-giri, e que me louvam—guiados por mestres e disciplinados na busca do meu favor—são dignos de louvor.

Verse 41

आचार्याणां गुणान्भुक्त्वा मम कर्मपथे स्थिताः ॥ सर्वकिल्बिषमुक्ताश्च यान्ति ते परमां गतिम् ॥

Tendo partilhado das virtudes dos mestres e permanecendo no caminho da minha prática, livres de toda culpa, eles vão ao destino supremo.

Verse 42

तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे अस्ति गुह्यं परं मम ॥ पञ्चारुमेति विख्यातमुत्तरां दिशमाश्रितम् ॥

Nesse campo sagrado, ó afortunado, há um lugar meu, secreto e supremo, célebre como Pañcāruma, situado na direção do norte.

Verse 43

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ मोदते नन्दने दिव्ये ह्यप्सरोभिः समाकुले ॥

Ali o homem deve realizar o banho ritual; tendo permanecido por cinco períodos, ele se alegra no divino Nandana, repleto de apsaras.

Verse 44

अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृतकृत्यो भवेन नरः ॥ नन्दनं वनमुत्सृज्य मम लोकं च गच्छति ॥

Então, ali, ele abandona os sopros vitais; o homem torna-se alguém que cumpriu o seu propósito. Deixando o bosque de Nandana, ele também vai ao meu mundo.

Verse 45

भृगुकुण्डेति विख्यातमत्र गुह्यं परं मम ॥ मम दक्षिणपार्श्वे तु अदूरादर्धयोजनात् ॥

Aqui está o lago sagrado, célebre como Bhṛgu-kuṇḍa — o meu segredo supremo. Ele se encontra ao meu lado meridional, não longe, à distância de meia yojana.

Verse 46

ध्रुवो यत्र तु तिष्ठेत मेरुशृङ्गे शिलोच्चये ॥ तत्र मोदति सुश्रोणि अप्सरोभिर्यथासुखम् ॥

Onde Dhruva permanece—no elevado cume rochoso do monte Meru—ali, ó de belas ancas, ele se deleita com as apsarās conforme o seu bem‑estar.

Verse 47

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ ध्रुवलोकं परित्यज्य मम लोके महीयते ॥

Então, se aquele que está estabelecido no meu caminho de ação disciplinada aqui entrega o sopro vital, deixando o mundo de Dhruva, é honrado no meu mundo.

Verse 48

मणिकुण्डेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥ मणयो यत्र दृश्यन्ते अनेकालयसंस्थिताः ॥

Ali há um lago célebre como Maṇi-kuṇḍa — o meu segredo supremo. Ali se veem joias, repousando em muitos receptáculos e moradas.

Verse 49

अगाधं तं हृदं भद्रे देवानामपि दुर्लभम् ॥ विस्मयं किं पुनस्तत्र मलयश्चञ्चलः स्थितः ॥

Esse lago é insondável, ó graciosa—difícil de alcançar até mesmo para os deuses. Que espanto há, então, em que Malaya ali permaneça em movimento inquieto?

Verse 50

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ रत्नभागी भवेद्वीरो राजलक्षणसंयुतः ॥

Ali, o homem que permanece por cinco períodos deve realizar o banho sagrado. O valente torna-se partícipe de joias e é dotado de sinais régios (marcas de soberania).

Verse 51

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ छित्त्वा वै सर्वसंसारं मम लोकं प्रपद्यते ॥

Então, se aqui entrega o alento vital aquele que está firme no meu caminho de ação disciplinada, ele de fato corta todo o ciclo das transmigrações e alcança o meu mundo.

Verse 52

सुगुह्यं पूर्वपार्श्वेन मम क्षेत्रस्य सुन्दरि ॥ अदूरतस्त्रिक्रोशेन परिमाणं विधीयते ॥

No lado oriental do meu kṣetra sagrado, ó formosa, há um lugar profundamente secreto. Não fica longe: sua extensão é estabelecida em três krośas.

Verse 53

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम लोकं स गच्छति ॥ धूतपापेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥

Ali deve, de fato, realizar o banho sagrado; ele vai ao meu mundo. Ali está o meu segredo supremo, célebre como Dhūta-pāpa, “aquele que remove o pecado”.

Verse 54

पञ्चक्रोशाददूराद्वै मम क्षेत्रस्य पश्चिमे ॥ तत्र कुण्डं महाभागे मम तद्रोचते जलम् ॥

Não longe —a uma distância de cinco krośas—, no lado ocidental do meu kṣetra sagrado, ó afortunada, há um tanque; essa água me é agradável.

Verse 55

धुन्वानो दुष्करं कर्म पञ्चभूतात्मनिष्ठितम् ॥ कृतोदकस्तत्र भद्रे धूतपापो यशस्विनि

Executando um rito difícil, firmado no eu encarnado constituído pelos cinco elementos, ali completa o rito da água; ó auspiciosa, ó senhora ilustre, seu pecado é lavado.

Verse 56

गत्वेन्द्रलोकं सुश्रोणि देवैः सह स मोदते ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मपरायणः

Tendo ido ao mundo de Indra, ó de belas ancas, ali se alegra junto com os deuses; e então, aqui, aquele devotado ao meu preceito abandona seus sopros vitais.

Verse 57

इन्द्रलोकं परित्यज्य मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे धूतपापे शृणुष्व मे

Deixando o mundo de Indra, ele alcança o meu reino. Há ali algo admirável, ó afortunada—ó tu de pecados purificados—ouve-me.

Verse 58

वर्त्तते च विशालाक्षि मणिपूरे गिरौ मम ॥ तावन्न पतते धारा यावत्पापं न धूयते

E, ó de olhos vastos, em minha montanha em Maṇipūra há um curso d’água: sua corrente não cai enquanto o pecado não for lavado.

Verse 59

धूते पापे च सुश्रोणि धारा च पतति क्षितौ ॥ एवं तत्र विशालाक्षि वृक्षमश्वत्थमिश्रितम्

E quando o pecado é lavado, ó de belas ancas, o curso d’água cai sobre a terra. Assim, ali, ó de olhos vastos, há uma árvore associada ao aśvattha, a figueira sagrada.

Verse 60

धूतपापं न प्रविशेत्प्रविशत्यामले नरे ॥ तस्मिन्क्षेत्रे वरारोहे समन्तात्पञ्चयोजने

Quem não tiver lavado o pecado não deve entrar; a entrada é para o homem sem mancha. Naquela região sagrada, ó de belas coxas, a extensão é de cinco yojanas em todas as direções.

Verse 61

यत्र तिष्ठाम्यहं देवि पश्चिमां दिशमाश्रितः ॥ तत्र चामलकं भद्रे अदूरादर्धयोजनात्

Onde eu habito, ó deusa, situado na direção ocidental—ali, ó auspiciosa, há uma árvore de āmalaka próxima, a uma distância de meia yojana.

Verse 62

मम चैव प्रभावेण सर्वकालफलोदयम् ॥ तत्र कश्चिन्न जानाति पापकर्मा नराधमः

E, de fato, por meu poder, ele frutifica em todos os tempos. Contudo, ali algum praticante do pecado—o mais vil dos homens—não o reconhece.

Verse 63

भक्तं भागवतं शुद्धं मम कर्मव्यवस्थितम् ॥ उपोष्य च त्रिरात्राणि श्रद्धधानो जितेन्द्रियः

Um devoto, um bhāgavata puro, dedicado ao Senhor, firme na observância por mim prescrita—tendo jejuado por três noites, com fé e autocontrole—

Verse 64

एकचित्तेन गन्तव्यं धृतिं कृत्वा सुपुष्कलाम् ॥ यत्तत्र लभते भद्रे फलमामलकं शुभम्

Deve-se ir com a mente unificada, tendo cultivado firmeza abundante. Qualquer fruto auspicioso—o benefício do āmalaka—que ali se obtenha, ó auspiciosa, é grandioso.

Verse 65

पञ्चरात्रेण लभते तस्मिन्भूतगिरौ मम ॥ ततो हरिवचः श्रुत्वा सा मही संहितव्रता ॥

“Em cinco noites obtém-se ali o fruto pretendido, naquele Bhūtagiri que é meu.” Então, ao ouvir as palavras de Hari, a Terra—firme em seu voto—respondeu.

Verse 66

पुनर्नारायणं तत्र प्रोवाच विनयान्विता ॥ स्तुतस्वामी श्रुतोऽसि त्वं तत्र स्थानानि यानि च ॥

Então, novamente, com humildade, ela se dirigiu ali a Nārāyaṇa: “Tu és conhecido como ‘Stutasvāmin’; e fala-me também dos lugares que existem ali.”

Verse 67

एतन्नामनिर्वुक्तिं त्वं वक्तुमर्हसि साम्प्रतम् ॥

“Deves agora explicar a derivação (nirukti) deste nome.”

Verse 68

श्रीवराह उवाच ॥ भूमे हित्वा तु संसारान्ये चान्ये देवकण्टकाः ॥ द्वापरे युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Śrī Varāha disse: “Ó Terra, tendo deixado para trás os enredos do saṃsāra, e também aqueles outros que são ‘espinhos para os deuses’, com a chegada da era de Dvāpara, habitarei naquele lugar, ó formosa.”

Verse 69

ततोऽमरैश्च ब्रह्माद्यैर्बहुभिर्मन्त्रवादिभिः ॥ स्तुतिं कर्त्तुं समारब्धं मणिपूराश्रितस्य मे ॥

Então, os imortais—Brahmā e outros—muitos deles versados na recitação de mantras, começaram a entoar louvores a mim, que residia em Maṇipūra.

Verse 70

ततो मां नारदो देवि असितो देवलस्तथा ॥ पर्वतश्च महाभागे मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥

Então, ó deusa, Nārada, Asita e também Devala —e ainda Parvata, ó mui afortunada— permaneceram ali, firmes na devoção (bhakti), em atencioso serviço junto a mim.

Verse 71

नाम कुर्वन्ति मे तत्र मणिपूरगिरौ ततः ॥ स्तुतस्वामीति विख्यातं मम कर्मव्यपाश्रितम् ॥

Ali, no monte Maṇipūra, deram-me um nome; assim fiquei conhecido como «Stutasvāmin», um epíteto alicerçado nas minhas ações (ali).

Verse 72

एतत्ते कथितं भद्रे निरुक्तिकरणं मया ॥ त्वया पृष्टं हि यद्भद्रे सर्वभागवतप्रियम् ॥

Ó auspiciosa, expliquei-te esta derivação do nome. Pois aquilo que perguntaste, ó auspiciosa, é caro a todos os devotos da tradição Bhāgavata.

Verse 73

एतानि भूमे गुह्यानि तत्र भूतगिरौ मम ॥ श्रद्धधानेन मर्त्येन श्रोतव्यं नात्र संशयः ॥

Ó Terra, estas matérias são secretas ali, no meu Bhūtagiri. Devem ser ouvidas por um mortal dotado de fé; disso não há dúvida.

Verse 74

एतत्ते कथितं भद्रे सर्वधर्मव्यपाश्रयम् ॥ श्रीस्तुतस्वामिमाहात्म्यं किमन्यत्परिपृच्छसि ॥

Ó auspiciosa, eu te declarei isto —que ampara todos os propósitos do dharma—: a grandeza (māhātmya) de Śrī Stutasvāmin. Que mais desejas perguntar em detalhe?

Verse 75

पुत्रोऽहं वसुदेवस्य देवक्या गर्भसम्भवः॥ वासुदेव इति ख्यातः सर्वदानवसूदनः॥

Sou filho de Vasudeva, nascido do ventre de Devakī. Sou conhecido como Vāsudeva, o destruidor constante das hostes dos Dānava.

Verse 76

तदेतॆ प्रवदिष्यन्ति सर्वभागवतप्रियम्॥ यथा च मथ्यमानाद्वै दध्नश्चोद्ध्रियते घृतम्॥

Isto eles proclamarão—caro a todos os devotos—assim como, de fato, ao bater a coalhada se extrai a manteiga clarificada.

Verse 77

तद्युगस्य प्रभावेण भूमे कुर्वन्ति मानवाः॥ तैः स्वशिष्यैः समं देवि ये शास्त्रविनियोजिताः॥

Pela influência daquela era, ó Bhūmī, os homens agem de acordo—aqueles que, ó Devī, foram designados pelos śāstras para a disciplina correta, juntamente com seus próprios discípulos.

Verse 78

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं विधिना मया॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम्॥

Este ensinamento, ó mui afortunada, foi por mim exposto segundo o devido método—tendo assumido a forma de Varāha—(um ensinamento) caro a todos os devotos.

Verse 79

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम मार्गानुसारकः॥ भूपृष्ठे न तु जायेत कालेन विजितेन्द्रियः॥

Ali, de fato, deve realizar o banho ritual aquele que segue o meu caminho. Tendo vencido os sentidos com o tempo, não volta a nascer sobre a superfície da terra.

Verse 80

सुवर्णाभं मारकतमगाधं निर्मितं मया॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चभक्तोषितो नरः॥

Eu criei um corpo d’água de fulgor dourado, semelhante a uma esmeralda, profundo e insondável. Ali, o homem, satisfeito com a devoção quíntupla, deve realizar o banho sagrado.

Verse 81

तत्र गत्वा वरारोहे उदिते च दिवाकरे॥ अथ मध्याह्नवेलायां यदि वा अस्तंगतेऽपि वा॥

Tendo ido até lá, ó de belas ancas, seja quando o sol já nasceu, ou na hora do meio-dia, ou mesmo quando se pôs—

Verse 82

एतत्स्तुतगिरेर्देवि माहात्म्यं कथितं मया॥ द्वापरं युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि॥

Assim, ó Devī, relatei a grandeza de Stutagiri. Ao chegar a era de Dvāpara, ali permanecerei, ó formosa.

Frequently Asked Questions

The text repeatedly frames mātsarya (envy/resentful rivalry) as dharma-nāśaka (destroyer of dharma) and as a cognitive-moral obstruction that prevents perceiving the divine or grasping the intended meaning of the teaching. It presents ethical self-regulation—non-enviousness, disciplined intent (ekacitta), and adherence to an Ātmaśāstra-grounded dharma—as prerequisites for benefiting from sacred geography and ritual practice.

The chapter does not specify tithi, nakṣatra, or season; instead it emphasizes durational observances such as pañcakāla/pañcarātra-style stays (e.g., ‘pañcakāloṣita’ and ‘pañcarātreṇa’) and temporal windows within a day (morning at sunrise, midday, or even at sunset) for approaching the āmalaka-related practice with focused attention.

By placing Pṛthivī as the questioner, the narrative treats the land itself as a participant in ethical reasoning and purification. The tīrtha descriptions focus on removing pāpa (pollution/ethical residue) through water, regulated conduct, and restraint, implying a model where moral discipline and landscape sanctity mutually reinforce a ‘cleansed’ terrestrial order (e.g., Dhūtapāpa imagery of washing away impurity before water flows).

Varāha identifies himself in a Vāsudeva/Kṛṣṇa idiom (son of Vasudeva and Devakī) and names a group of five future disciples/ṛṣis, including Śāṇḍilya, Jājali, Kapila, Upasāyaka, and Bhṛgu, as disseminators/establishers of the teaching. The naming of Nārada, Asita, Devala, and Parvata as praising figures also situates the kṣetra within a recognizable Purāṇic-sage network.