
Pūjādisāmayikāparādha-prāyaścittaṃ tathā Upaspṛśya-vidhiḥ
Ritual-Manual (Prāyaścitta) and Ethical-Discourse (Conduct in Devotional Practice)
Este adhyāya apresenta um diálogo didático entre Varāha e Pṛthivī (Dharaṇī/Vasundharā) sobre como os devotos devem reparar faltas rituais cometidas no culto e na observância diária. Varāha descreve prāyaścittas para lapsos específicos—aproximação imprópria, vestimenta inadequada ou oferendas defeituosas—associando-os a consequências kármicas e a votos remediais como Cāndrāyaṇa, Mahāsāntapana e taptakṛcchra. Pṛthivī pede então o “segredo” do padrão procedimental pelo qual os bhāgavatas podem aproximar-se da Divindade sem transgredir a conduta; Varāha responde com a purificação upaspṛśya em etapas: lavar, tomar terra, enxaguar, sorvos controlados, regulação do sopro e toque regulamentado. O capítulo também enfatiza a disciplina emocional, sobretudo evitar o krodha, como condição da eficácia ritual e como meio de preservar a ordem terrena, refletindo a preocupação de Pṛthivī com o bem-estar coletivo.
Verse 1
अथ पूजादिसामयिकापराधेषु प्रायश्चित्तानि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मुक्त्वा तु मम कर्माणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि यस्तु वाक्यं प्रभाषते ॥
Agora, as expiações para as faltas ligadas ao culto e às observâncias periódicas correlatas. Disse Śrī Varāha: «Aquele que, embora devotado aos meus ritos, abandona os atos por mim prescritos e fala do procedimento de expiação, ó deusa…»
Verse 2
मूर्खो भवति सुश्रोणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥
«Ele se torna insensato, ó de belos quadris, mesmo sendo devotado aos meus ritos; por isso, ó deusa, (ensina) o método de expiação pelo qual se liberta da culpa.»
Verse 3
आकाशशयनं कृत्वा दिनानि दश पञ्च च ॥ मुच्यते किल्बिषात्तत्र देवि चैव न संशयः ॥
Tendo praticado o «dormir ao relento» por dez dias, e mais cinco, liberta-se ali da culpa, ó deusa—disso não há dúvida.
Verse 4
इति मौनत्यागप्रायश्चित्तम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ भूषितो नीलवस्त्रेण यो हि मामुपपद्यते ॥ वर्षाणां हि शतं पञ्च कृमिर्भूत्वा स तिष्ठति ॥
«Assim é a expiação referente ao abandono do silêncio.» Disse Śrī Varāha: «Aquele que se aproxima de mim adornado com veste azul permanece por cento e cinco anos, tendo-se tornado um verme.»
Verse 5
तस्य वक्ष्यामि सुश्रोणि अपराधविशोधनम् ॥ प्रायश्चित्तं विशालाक्षि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥
Por isso te declararei, ó de belas ancas, a purificação da ofensa — a expiação (prāyaścitta), ó de grandes olhos, pela qual alguém pode libertar-se da culpa.
Verse 6
व्रतं चान्द्रायणं कृत्वा विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ मुच्यते किल्बिषाद्भूमे एवमेतन्न संशयः ॥
Tendo realizado o voto de Cāndrāyaṇa por um ato aprovado pela regra, liberta-se da culpa, ó Terra; assim é de fato, sem dúvida.
Verse 7
अविधानेन संस्पृश्य यो हि मामुपसर्पति ॥ स मूर्खः पापकर्मा च मम विप्रियकारकः ॥
Aquele que, tendo tocado ou agido de modo impróprio, sem a devida regra, se aproxima de mim: esse é tolo, praticante de atos pecaminosos e autor do que me desagrada.
Verse 8
तेन दत्तं वरारोहे गन्धमाल्यसुगन्धितम् ॥ प्रापणं च न गृह्णामि मृष्टं चापि कदाचन ॥
Por isso, ó de belas coxas, ainda que esteja perfumado com fragrâncias e guirlandas, não aceito a oferenda por ele apresentada, nem qualquer iguaria doce ou escolhida, em tempo algum.
Verse 9
ततो नारायणवचः श्रुत्वा सा संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं धर्मकामा वसुन्धरा ॥
Então, tendo ouvido as palavras de Nārāyaṇa, ela—firme em suas observâncias—proferiu fala doce: Vasundharā, a Terra, desejosa de dharma.
Verse 10
केन कर्मविधानॆन भूत्वा भागवता भुवि ॥ उपस्पृश्योपसर्पन्ति तव कर्मपरायणाः
Por qual procedimento prescrito de ação, tendo-se tornado devotos na terra, aqueles dedicados aos teus ritos se aproximam de ti após realizar a purificação ritual (upaspṛśya)?
Verse 11
एतन्मे संशयं देव परं कौतूहलं हि मे ॥ तव भक्तसुखार्थाय निष्कलं वक्तुमर्हसि
Esta é a minha dúvida, ó Senhor, e de fato a minha grande curiosidade. Para o bem-estar dos teus devotos, deves explicá-lo por completo, sem omissão.
Verse 12
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ कथितं मम तत्त्वेन गुह्यमेतत्परं महत्
Śrī Varāha disse: Ouve, ó deusa, segundo a verdade, aquilo que tu, ó tímida, me perguntaste. Eu o declarei conforme o seu princípio real: é um ensinamento secreto, supremo e profundo.
Verse 13
विमुच्य सर्वकर्माणि यो हि मामुपसर्पति ॥ तस्य वै शृणु सुश्रोणि उपस्पृश्य च या क्रिया
Aquele que, pondo de lado todas as demais ações, se aproxima de mim—ouve, ó de belas ancas—, para tal pessoa há a prática ritual (kriyā) a ser feita como purificação (upaspṛśya).
Verse 14
भूत्वा पूर्वमुखस्तत्र पादौ प्रक्षाल्य चाम्बुभिः ॥ उपस्पृश्य यथान्यायं तिस्रो वै गृह्य मृत्तिकाः
Ali, voltado para o leste, após lavar os pés com água e realizar a purificação conforme a regra, deve então tomar devidamente três porções de terra (argila).
Verse 15
ततः प्रक्षालितं हस्तं जलेन तदनन्तरम् ॥ सप्तकोशं ततो गृह्य जलेन क्षालयेत् ततः
Então, imediatamente depois, deve-se lavar a mão com água. Em seguida, tomando a medida chamada “sete kośas”, deve-se lavá-la novamente com água.
Verse 16
पादमेकैकशस्तद्वत्पञ्च पञ्च वदेत् ततः ॥ कोशौ संमृज्यतां तत्र यदीच्छेत्तु मम प्रियम्
Do mesmo modo, para cada pé separadamente, deve-se então recitar “cinco e cinco”. Ali, os dois kośas devem ser enxugados e purificados, se alguém deseja agir de modo que me seja agradável.
Verse 17
त्रीणि कोशान्पिबेत्तत्र सर्वपापविशोधनम् ॥ मुखं कराभ्यां मार्जेत सर्वमिन्द्रियनिग्रहम्
Ali deve-se beber três kośas, o que purifica todas as faltas. Deve-se limpar o rosto com ambas as mãos, como disciplina de contenção de todos os sentidos.
Verse 18
प्राणायामं ततः कृत्वा मम चिन्तापरायणः ॥ कर्मणा विधिदृष्टेन कुर्यात्संसारमोक्षणम्
Então, tendo realizado o prāṇāyāma, com a mente dedicada à contemplação de mim, deve-se executar—por ação conforme ao preceito—uma prática voltada à libertação do saṃsāra.
Verse 19
स्पृशेत्तु निष्कलस्तत्र यो हि यत्र प्रतिष्ठितः ॥ विक्षिपेत्रिणि वाराणि सलिलं प्रवरं त्रयम्
Ali, no lugar onde se está estabelecido, deve-se realizar o toque prescrito (spṛśet) em estado de inteireza e pureza (niṣkala). Deve-se aspergir a água excelente três vezes, em três porções medidas.
Verse 20
एवमुक्तस्य कर्त्तव्यं ममाभिगमनेषु च ॥ उपस्पृश्य तनुं वामे यदीक्षेत प्रियं मम ॥
Para aquele que foi assim instruído, isto também deve ser feito ao aproximar-se de mim: após cumprir o toque purificatório prescrito (upaspṛśa), se ele contemplar, no lado esquerdo do corpo, aquilo que me é querido.
Verse 21
एवं च कुर्वतस्तस्य मम कर्मव्यवस्थितः ॥ अपराधं न विन्देत एवं देवि न संशयः ॥
E aquele que procede assim, devidamente estabelecido no rito por mim prescrito, não incorrerá em ofensa; assim é, ó Deusa, sem qualquer dúvida.
Verse 22
ततो नारायणवचः श्रुत्वा देवी वसुन्धरा ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वभागवतप्रियम् ॥
Então, tendo ouvido as palavras de Nārāyaṇa, a deusa Vasundharā proferiu uma fala doce, agradável a todos os devotos da tradição Bhāgavata.
Verse 23
धरण्युवाच ॥ उपस्पृश्य विधानॆन यस्तु कर्माणि चाप्नुयात् ॥ तापनं शोधनं चैव तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥
Disse a Terra: «Se alguém, seguindo o procedimento correto do upaspṛśa, empreende atos rituais, então deves expor, a esse respeito, as práticas de austeridade (tāpana) e de purificação (śodhana)».
Verse 24
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे भूमे इमं गुह्यमनिन्दिते ॥ यां गतिं च प्रपद्यन्ते मम कर्मबहिष्कृताः ॥
Śrī Varāha disse: «Ouve com verdade, ó Terra—ó irrepreensível—este ensinamento secreto, e a que destino vão aqueles que são excluídos do meu rito».
Verse 25
व्यभिचारं च मे कृत्वा यश्च मामुपसर्पति ॥ दशवर्षसहस्राणि दशवर्षशतानि च ॥
E aquele que, tendo violado a fidelidade para comigo, ainda assim se aproxima de mim—(para ele há consequência de) dez mil anos, e também centenas de anos.
Verse 26
कृमिर्भूत्वा यथान्याय्यं तिष्ठते नात्र संशयः ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि तस्य मूर्खस्य माधवि ॥
Tornando-se verme, ele permanece como é justo—não há dúvida nisso. Declararei a expiação para esse tolo, ó Mādhavī.
Verse 27
यच्च कृत्वा महाभागे कृतकृत्यः पुनर्भवेत् ॥ महासान्तपनं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च निष्कलम् ॥
E, fazendo isso, ó grandemente afortunada, ele poderá novamente tornar-se alguém que cumpriu o que era devido: realizando o Grande Sāntapana e também o Kṛcchra aquecido, de modo irrepreensível.
Verse 28
किल्बिषात्तु प्रमुक्तास्ते गच्छन्ति परमां गतिम् ॥ यस्तु क्रोधसमाविष्टो मम भक्तिपरायणः ॥
Libertos do pecado, eles vão ao destino supremo. Mas aquele que é tomado pela ira, embora seja dedicado à minha devoção…
Verse 29
स्पृशेत मम गात्राणि चित्तं कृत्वा चलाचलम् ॥ न चाहं रागमिच्छामि क्रुद्धमेव यशस्विनि ॥
Ele pode tocar meus membros enquanto faz sua mente alternar entre o instável e o estável; contudo, não desejo paixão—apenas ira, ó ilustre (aqui implicada como presente).
Verse 30
इच्छामि च सदा दान्तं शुभं भागवतं शुचिम् ॥ पञ्चेन्द्रियसमायुक्तं लाभालाभविवर्जितम् ॥
Desejo sempre aquele que é autocontrolado: auspicioso, devoto (bhāgavata) e puro; dotado dos cinco sentidos, porém livre de apego ao ganho e à perda.
Verse 31
अहङ्कारविनिर्मुक्तं कर्मण्यभिरतं मम ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वरानने ॥
(Deve ser) livre do egoísmo (ahaṅkāra) e dedicado à ação por minha causa. E ainda te direi algo mais—ouve isso, ó de belo rosto.
Verse 32
मां यदा लभते क्रुद्धः शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ चिल्ली जातो वर्षशतं श्येनो वर्षशतं पुनः ॥
Quando uma pessoa irada me alcança—ainda que seja pura, devota e limpa—nasce como cillī por cem anos, e novamente como falcão (śyena) por cem anos.
Verse 33
भेकस्त्रिशतवर्षाणि यातुधानः पुनर्दश ॥ अपुमान् षट् च वर्षाणि रेतोभक्षस्तु जायते ॥
(Torna-se) rã por trezentos anos; depois um yātudhāna por dez anos. Em seguida, impotente por seis anos, nasce como aquele que se alimenta de sêmen.
Verse 34
अन्धो जायेत सुष्रोणि पञ्च सप्त तथा नव ॥ गृध्रो द्वात्रिंशवर्षाणि चक्रवाको दशैव तु ॥
Nasce cego, ó de belos quadris, por cinco, sete e também nove anos. (Depois) como abutre por trinta e dois anos, e como ave cakravāka por dez anos, de fato.
Verse 35
शैवालभक्षिता चैव ह्याकाशगमनं तथा ॥ ब्राह्मणो जायते भूमे क्रोधस्य च पथे स्थितः ॥
(Há) alimentação de algas e também o deslocar-se pelo céu. Depois, na terra, nasce-se como brāhmaṇa—mas permanece-se no caminho da ira.
Verse 36
आत्मकर्मापराधेन प्राप्तः संसारसागरे ॥ धरण्युवाच ॥ अहो वै परमं गुह्यं यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥
Pela falta das próprias ações, alcança-se o oceano do saṃsāra. Disse Dharaṇī: «Ah! Em verdade, o que disseste antes é um segredo supremo».
Verse 37
श्रुत्वा सुदुस्तरं सारं भीतास्मि परिदेविता ॥ नाहमाज्ञापयामि त्वां देवदेव जगत्पते ॥
Ao ouvir esta essência, tão difícil de atravessar, estou tomada de medo e lamento. Não te ordeno, ó Deus dos deuses, ó Senhor do mundo.
Verse 38
मम चैव प्रियार्थाय सर्वलोकसुखावहम् ॥ येन मुच्यन्ति संशुद्धा बुधाः कर्मपरायणाः ॥
Para o meu propósito querido, e como aquilo que traz felicidade a todos os mundos—dize por meio de que são libertos os sábios purificados, devotados à ação.
Verse 39
अल्पसत्त्वा गतभया लोभमोहसमन्विताः ॥ तरन्ति येन दुर्गाणि प्रायश्चित्तं च मे वद ॥
Os de pouca força, com o medo afastado, e tomados por cobiça e ilusão—por meio de quê atravessam as dificuldades? Dize-me também o prāyaścitta, o meio de expiação.
Verse 40
ततः कमलपत्राक्षो वराहः सम्मुखे स्थितः ॥ सनत्कुमारो मे भक्तो पुनर्नारायणोऽब्रवीत् ॥
Então Varāha, de olhos como pétalas de lótus, permaneceu de pé diante (deles). E Sanatkumāra —meu devoto— falou novamente, dirigindo-se a Nārāyaṇa.
Verse 41
ततो भूम्या वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥ सनत्कुमारो योगज्ञः प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
Então, tendo ouvido as palavras da Terra, o sábio, filho de Brahmā —Sanatkumāra, conhecedor do yoga— respondeu a Vasundharā (a Terra).
Verse 42
धन्या चैव सुभाग्या च यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ वराहरूपी भगवान् सर्वमायाकरण्डकः ॥
Bendita e afortunada é, de fato, a tua pergunta: o Senhor, assumindo a forma de Varāha, é como um repositório de todos os maravilhosos poderes da māyā.
Verse 43
किं त्वया भाषितो देवि सर्वयोगाङ्गयोगवित् ॥ देवो नारायणस्तत्र सर्वधर्मविदां वरः ॥
O que foi dito por ti, ó Deusa (Terra), é dirigido ali a Nārāyaṇa: o supremo entre os conhecedores do dharma e conhecedor de todos os membros do yoga.
Verse 44
कुमारवचनं श्रुत्वा तं मही प्रत्यभाषत ॥ शृणु तत्त्वेन मे ब्रह्मन् यन्मया परिपृच्छितम् ॥
Tendo ouvido as palavras do Kumāra, a Terra lhe respondeu: «Ouve, ó brâmane, em verdade, aquilo que perguntei».
Verse 45
कार्यं क्रियां च योगं च अध्यात्म्यं पार्थिवस्थितम् ॥ एतन्मे पृच्छते ब्रह्मन् देवो नारायणः प्रभुः ॥
Quanto ao dever (kārya), à ação ritual (kriyā), ao yoga e ao princípio interior (adhyātmya) tal como se encontra na condição terrena—sobre isso, ó brâmane, eu interrogo o Senhor Nārāyaṇa, o Soberano.
Verse 46
कृत्वा तेन व्रतं चैव मम कर्मपरायणः ॥ षष्ठे काले तु भुञ्जीत गृहभिक्षामनिन्दिताम् ॥
Tendo assumido esse voto, dedicado à prática prescrita, deve comer no sexto período, recebendo esmola irrepreensível obtida das casas.
Verse 47
अष्टौ भिक्षा यथान्यायं शुद्धभागवतां गृहे ॥ य एतेन विधानॆन ब्रह्मकर्माणि कारयेत् ॥
(Sejam) oito porções de esmola, segundo a regra correta, na casa de devotos purificados do Bhagavān. Quem, por este procedimento, realizar os atos de Brahmā (deveres sagrados)—
Verse 48
मुच्यते किल्बिषात्तस्मादेवमाह जनार्दनः ॥ यदीच्छसि परां सिद्धिं विष्णुलोकं जनार्दनात् ॥
Dessa culpa e impureza ele é libertado—assim falou Janārdana. Se desejas a realização suprema, o mundo de Viṣṇu, alcançável por Janārdana—
Verse 49
शीघ्रमाराधयेद्विष्णुं द्विजमुख्यो न संशयः ॥ ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥
O mais eminente dos duas-vezes-nascidos deve rapidamente propiciar e adorar Viṣṇu—sem dúvida. Então, tendo ouvido as palavras da Terra, o sábio, filho de Brahmā, (prosseguiu).
Verse 50
प्रत्युवाच विशालाक्षीं धर्मकामो वसुन्धराम् ॥ अहो गुह्यं रहस्यं च यत्त्वया देवि भाषितम् ॥
Vasundharā, desejosa do dharma, respondeu à Deusa de grandes olhos: «Ah! O que disseste, ó Devi, é ao mesmo tempo secreto e profundamente misterioso».
Verse 51
तस्य ये मुखनिष्क्रान्ता धर्मास्तान्वक्तुमर्हसि ॥ धरण्युवाच ॥ ततः स पुण्डरीकाक्षः शङ्खचक्रगदाधरः ॥
«Aqueles dharmas que saíram de sua boca—esses deves expor como convém». Disse Dharaṇī: Então aquele de olhos de lótus, portador de concha, disco e maça…
Verse 52
वराहरूपी भगवान् लोकनाथो जनार्दनः । उवाच मधुरं वाक्यं मेघदुन्दुभिनिःस्वनः ॥
O Senhor Bem-aventurado Janārdana, Senhor do mundo, assumindo a forma de Varāha, proferiu palavras doces; sua voz ressoava como nuvens e como o tambor dundubhi.
Verse 53
भक्तकर्मसुखार्थाय गुणवित्तसमन्विताम् ॥ अनेनैव विधानेन आचारेण समन्वितः ॥
Para o bem da felicidade que nasce da ação devocional—dotado de boas qualidades e de meios adequados—aquele que se disciplina por este mesmo procedimento e conduta…
Verse 54
देवि कारयते कर्म मम लोकं स गच्छति ॥ क्रुद्धेन न च कर्त्तव्यं लोभेन त्वरया न च ॥
Ó Devi, aquele que faz executar a ação prescrita vai ao meu mundo. Porém, não deve ser feita com ira, nem por cobiça, nem com pressa.
Verse 55
संसारं ते न गच्छन्ति अपराधविवर्जिताः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ अकर्मण्येन पुष्पेण यो मामर्चयते भुवि ॥
Aqueles que estão livres de ofensas não seguem para o saṃsāra. Disse Śrī Varāha: «Quanto àquele que me adora na terra com uma flor obtida sem esforço legítimo ou por meios impróprios…»
Verse 56
पातनं तस्य वक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ नाहं तत्प्रतिगृह्णामि न च ते वै मम प्रियाः ॥
«Descreverei a sua queda — ouve isto, ó Vasundharā. Eu não aceito tal oferenda, e de fato eles não me são queridos.»
Verse 57
मूर्खा भागवता देवि मम विप्रियकारिणः ॥ पतन्ति नरके घोरे रौरवे तदनन्तरम् ॥
«Ó Devi, os ‘bhāgavata’ tolos — os que agem contra o que me é agradável — caem depois no terrível inferno chamado Raurava.»
Verse 58
अज्ञानस्य च दोषेण दुःखान्यनुभवन्ति च ॥ वानरो दश वर्षाणि मार्जारश्च त्रयोदश ॥
«E, por culpa da ignorância, experimentam sofrimentos. (Renasce) como macaco por dez anos e como gato por treze.»
Verse 59
मूकः पञ्च च वर्षाणि बलीवर्दश्च द्वादश ॥ छागश्चैवाष्टवर्षाणि मासं वै ग्रामकुक्कुटः ॥
«(Renasce) mudo por cinco anos; como boi por doze; como cabra por oito; e como galo de aldeia por um mês.»
Verse 60
त्रीणि वर्षाणि महिषो भवत्येव न संशयः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे पुष्पं यन्मे न रोचते ॥
Por três anos, alguém se torna um búfalo; disso não há dúvida. Isto, ó senhora auspiciosa, eu te declarei: a oferenda de flores que não me agrada.
Verse 61
अकर्मण्यं विशालाक्षि पुष्पं ये च ददन्ति वै ॥ धरण्युवाच ॥ भगवन्यदि तुष्टोऽसि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
Ó de olhos grandes, aqueles que oferecem uma flor ineficaz (ritualmente imprópria) incorrem de fato em falta. Disse Dharaṇī: Ó Senhor Bem-aventurado, se estás satisfeito—com o íntimo purificado—
Verse 62
येन शुध्यन्ति ते भक्तास्तव कर्मपरायणाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
—pelo qual teus devotos, dedicados às ações (deveres prescritos), são purificados. Śrī Varāha disse: Ouve de mim segundo a verdade, ó deusa, o que me perguntas.
Verse 63
प्रायश्चित्तं महाभागे येन शुध्यन्ति मानवाः ॥ एकाहारं ततः कृत्वा मासमेकं वरानने ॥
Ó mui afortunada, a expiação (prāyaścitta) pela qual os seres humanos se purificam é esta: tendo então adotado uma única refeição por dia, por um mês, ó de belo rosto—
Verse 64
यावकान्नं त्रीण्यहानि वायुभक्षो दिनत्रयम् ॥ य एतेन विधानॆन देवि कर्माणि कारयेत् ॥
Por três dias, tome-se como alimento o grão yāvaka; e por três dias, viva-se como ‘comedor de ar’ (jejum). Quem, ó deusa, realizar os ritos segundo este procedimento—
Verse 65
सर्वपापप्रमुक्तश्च मम लोकं स गच्छति ॥
Livre de todo pecado, essa pessoa vai ao meu mundo.
Verse 66
धरण्युवाच ॥ यन्मां त्वं भाषसे नाथ आचारस्य व्यतिक्रमम् ॥ उपस्पृश्य समाचारं रहस्यं वक्तुमर्हसि ॥
Pṛthivī disse: Ó Senhor, já que me falas da transgressão da conduta correta (ācāra), deves explicar o procedimento secreto da prática adequada, isto é, o toque purificador (upaspṛśya).
Verse 67
त्रीणि वारान्स्पृशेत्तत्र शिरो ब्रह्मणि संस्थितः ॥ त्रीणि वारान्पुनस्तत्र उभे ते कर्णनासिके ॥
Ali, deve-se tocar três vezes a cabeça, estabelecido na (lembrança de) Brahman. Depois, ali mesmo, deve-se tocar três vezes ambos os ouvidos e as narinas.
Verse 68
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यो मम ये च मते स्थिताः ॥ अनेन विधिना कृत्वा प्रायश्चित्तं यशस्विनि ॥
Seja brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya—os que permanecem no meu ensinamento—tendo realizado a expiação por este método, ó ilustre—
Verse 69
जातं मे विह्वलं चित्तं न स्थिरं जायते क्वचित् ॥ यत्त्वया भाषितं हीदं भक्तानां च दुरासदम् ॥
Minha mente ficou aflita; não se torna firme em parte alguma. E isto que disseste é difícil de alcançar, até mesmo para os devotos.
Verse 70
ततो मां भाषते ब्रह्मन् विष्णुर्मायाकरण्डकः ॥ क्रुद्धा भागवता ब्रह्मन् येन शुद्ध्यन्ति किल्बिषात् ॥
Então Viṣṇu, o maravilhoso portador de māyā, falou-me: «Ó brāhmana, os devotos—quando se encolerizam—são também o meio pelo qual alguém se purifica do pecado.»
Verse 71
मत्पूजनं विधानॆन यदीच्छेत् परमाṃ गतिम् ॥ ये मां देवि यजिष्यन्ति क्रोधं त्यक्त्वा जितेन्द्रियाः ॥
Se alguém deseja a meta suprema por meio do meu culto segundo o rito correto—os que me adorarão, ó Devī, tendo abandonado a ira e dominado os sentidos, são aptos para esse caminho.
Verse 72
वीरासनविधींश्चैव कारयेत् सप्त सप्त च ॥ चतुर्थं भक्ष्यमेकेन मासेन घृतपायसम् ॥
Deve-se também executar as formas prescritas da postura vīrāsana—sete e novamente sete (séries). No quarto período, por um mês, a oferenda comestível é ghṛta-pāyasa, arroz-doce com leite e ghee.
The text links ritual correctness to ethical self-regulation: proper worship requires disciplined conduct (ācāra), especially restraint from krodha (anger), along with prescribed purificatory actions. Expiation is presented as a corrective technology that restores eligibility for devotion and stabilizes social-ritual order as voiced through Pṛthivī’s concern for devotees’ welfare.
The chapter specifies durations rather than seasons: e.g., 10 or 15 days of ākāśa-śayana (sleeping in the open/sky), the lunar vow Cāndrāyaṇa (month-structured observance), and regulated eating intervals (e.g., eating on the sixth time-period; month-long ekāhāra; multi-day yāvaka diet and three days of vāyu-bhakṣa). No explicit ṛtu (season) markers are stated in the excerpt.
Environmental stewardship appears indirectly through Pṛthivī’s role as Earth-personified: she requests practices that allow devotees to become 'saṃśuddha' and safely traverse difficulties, implying that moral-ritual discipline contributes to societal stability on Earth. The chapter frames terrestrial balance as maintained through regulated conduct, purity, and avoidance of disruptive emotions like anger.
The narrative names Sanatkumāra (a Brahmā-putra) as an interlocutor in the transmission context, and it references varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) as eligible practitioners of the stated prāyaścittas. No dynastic royal lineages or specific historical rulers are mentioned in the provided passage.
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