
Trisandhyā-mantra-upasthāna-vidhiḥ
Ritual-Manual (Sandhyā, Mantra, Devotional Discipline)
Em forma de diálogo, Varāha instrui Pṛthivī (Dharā/Devī) com um ensinamento “supremamente secreto”, destinado a auxiliar a travessia do saṃsāra (saṃsāra-taraṇa). O capítulo descreve uma rotina devocional disciplinada: após o banho correto, o praticante—autocontrolado e devoto—aproxima-se do culto com reverência. Varāha afirma permear todas as direções (acima, abaixo e ao redor), estabelecendo base teológica para ritos orientados por direções. Em seguida, ensina a sequência da trisandhyā (três crepúsculos): o adorador volta-se a diferentes direções, toma água nas palmas unidas (jalāñjali) e recita mantras de louvor centrados em Nārāyaṇa/Puruṣottama como antigo, ilimitado e libertador. O texto enfatiza o segredo e a transmissão apenas a discípulos iniciados e firmes, prometendo elevação moral e existencial pela prática constante.
Verse 1
अथ त्रिसन्ध्यामन्त्रोपस्थानम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व परमं गुह्यं पूर्वं पृष्टं त्वया धरे ॥ देवि सर्वं प्रवक्ष्यामि संसारतरणं महत्
Agora, o rito de assistir (recitar) o mantra nas três sandhyā diárias. Disse Śrī Varāha: Ouve, ó Dharā, este segredo supremo que antes me perguntaste. Ó Deusa, explicarei tudo: o grande meio de atravessar o saṃsāra.
Verse 2
स्नानं कृत्वा यथान्यायं मम कर्मपरायणाः ॥ उपसर्पन्ति ये भक्त्या कदान्नाशा जितेन्द्रियाः
Tendo-se banhado segundo a regra correta, os dedicados aos meus ritos aproximam-se (de mim) com devoção, alimentando-se de comida simples e com os sentidos dominados.
Verse 3
यश्चैवमुच्यते भद्रे मम रूपं सनातनम् ॥ अहमेव वरारोहे सर्वभूतसनातनम्
E o que assim é declarado, ó auspiciosa, é a minha forma eterna. Eu somente, ó de belos quadris, sou o princípio eterno que habita em todos os seres.
Verse 4
अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक् च अहमेव व्यवस्थितः ॥ दिशां च विदिशां चैव उपर्युपरि भामिनि
Embaixo, em cima e em toda a extensão, eu somente estou estabelecido; também nas direções e nas direções intermediárias—por toda parte, repetidas vezes, ó radiante.
Verse 5
सर्वथा वन्दनीयास्ते मम भक्तेन सर्वदा ॥ क्रियासमूह युक्तेन यदीच्छेत्परमां गतिम्
De todas as formas, eles devem ser sempre venerados por meu devoto—aquele que se dedica ao conjunto completo das observâncias prescritas—se deseja o destino supremo.
Verse 6
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि गुह्यं लोके महद्यशः ॥ यथा वै वन्दनीयास्ते मम मार्गानुसारिणः
E ainda te direi outra coisa—secreta, porém de grande renome no mundo—: como devem ser venerados os que seguem o meu caminho.
Verse 7
कृत्वापि परमं कर्म बुद्धिमादाय तद्विधाम् ॥ ततः पूर्वमुखो भूत्वा पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम्
Mesmo após realizar o rito principal, assumindo a intenção e o entendimento apropriados ao seu método, então—voltado para o leste—deve-se tomar novamente um punhado de água como oferenda.
Verse 8
ॐ नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत्
Tendo dito: «Oṃ, reverência a Nārāyaṇa», deve então recitar este mantra.
Verse 9
यजामहे धर्मपरायणोद्भवं नारायणं सर्वलोकप्रधानम् ॥ ईशानमाद्यं पुरुषं पुराणं संसारमोक्षाय कृपाकरं तम्
Nós adoramos Nārāyaṇa, nascido da dedicação ao dharma, o supremo senhor de todos os mundos—o soberano, o Puruṣa primordial, o Antigo—ele, compassivo, para a libertação do saṃsāra.
Verse 10
मन्त्राः ऊचुः ॥ यथा तु देवः प्रथमादिकर्ता पुराणकल्पश्च यथा विभूतिः ॥ तथा स्थितं चादिमनन्तरूपममोघसङ्कल्पमनन्तमीḍe ॥
Os mantras disseram: «Assim como o Senhor é o primeiro e o criador primordial, assim também o são a ordem antiga (purāṇa) e o ciclo cósmico (kalpa), e assim também é o seu poder soberano (vibhūti). Assim estabelecido, eu louvo Aquele sem começo, de formas infinitas, de desígnio infalível, o Infinito».
Verse 11
ततस्तेनैव कालेन पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम् ॥ तेनैव चास्य योगेन भूत्वा चैवोत्तरामुखः ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥
Então, nesse mesmo momento, tomando novamente água nas palmas unidas, e pela mesma disciplina ióguica, voltando-se para o norte, após dizer «Homenagem a Nārāyaṇa», deve recitar este mantra.
Verse 12
यजामहे दिव्यं परं पुराणमनादिमध्यान्तमनन्तरूपम् ॥ भवोद्भवं विश्वकरं प्रशान्तं संसारमोक्षावहमद्वितीयम् ॥ १३॥ ततस्तेनैव कालेन भूत्वा वै दक्षिणामुखः ॥ नमः पुरुषोत्तमायेत्युक्त्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥
«Nós adoramos o Divino, o Supremo, o Primevo: sem começo, meio ou fim; de formas infinitas; origem do devir, artífice do universo, sereno, portador da libertação do saṃsāra, não-dual». Então, nesse mesmo momento, voltando-se para o sul, após dizer «Homenagem a Puruṣottama», deve recitar este mantra.
Verse 13
यजामहे यज्ञमहो रूपं तु सत्यं ऋतं च कालादिमरूपमाद्यम् ॥ अनन्यरूपं च महानुभावं संसारमाक्षोय कृतावतारम् ॥
Nós adoramos o sacrifício, de forma maravilhosa: ele é, de fato, a Verdade e a ordem cósmica (ṛta), a forma primordial além do tempo e do começo; de forma sem igual, de grande majestade, que assumiu uma descida (avatāra) pelo curso do mundo (saṃsāra).
Verse 14
काष्ठकृत्यस्ततो भूत्वा कृत्वा चेन्द्रियनिग्रहम् ॥ अच्युते तु मनः कृत्वा इमं मन्त्र मुदाहरेत् ॥
Então, tornando-se firme como um pedaço de madeira, tendo refreado os sentidos e fixado a mente em Acyuta, deve proferir este mantra.
Verse 15
यजामहे सोमपं भवन्तं ते सोमार्कनेत्रं शतपत्रनेत्रम् ॥ जगत्प्रधानं ननु लोकनाथं मृत्युत्रिसंसारविमोक्षणं च ॥
Nós te adoramos, ó bebedor do Soma; tu cujos olhos são a Lua e o Sol, cuja visão é como um lótus de cem pétalas. Tu és o fundamento do mundo, verdadeiramente o Senhor dos reinos, e aquele que liberta da morte e do curso contínuo do saṃsāra.
Verse 16
त्रिषु सन्ध्यास्वनेनैव विधिना कुर्यान्मम च कर्म तत् ॥ बुद्ध्या युक्त्या च मत्या च यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
Nas três sandhyās do dia, deve-se realizar esta prática minha por este mesmo método, com intelecto, discernimento e intenção, se se deseja a suprema realização.
Verse 17
गुह्यानां परमं गुह्यं योगानां परमो निधिः ॥ सांख्यानां परमं सांख्यं कर्मणां कर्म चोत्तमम् ॥
Isto é o mais secreto entre os segredos; o tesouro supremo entre os yogas; o mais elevado Sāṃkhya entre os Sāṃkhyas; e, entre as ações, a ação mais excelente.
Verse 18
एतन्मरणकालेऽपि गुह्यं विष्णुप्रभाषितम् ॥ बुद्ध्या धारयितव्यं न विस्मर्तव्यं कदाचन ॥
Mesmo no momento da morte, este ensinamento secreto—proferido por Viṣṇu—deve ser mantido no intelecto e jamais deve ser esquecido.
Verse 19
य एतत्पठते नित्यं कल्पोच्छ्रायी दृढव्रतः ॥ ममापि हृदये नित्यं स तिष्ठति न संशयः ॥
Quem o recita diariamente—firme no voto, elevado ao longo do kalpa—permanece continuamente até mesmo em meu próprio coração; disso não há dúvida.
Verse 20
य एतेन विधानॆन त्रिसन्ध्यं कर्म कारयेत् ॥ तिर्यग्योनिविनिर्मुक्तो मम लोकं स गच्छति ॥
Aquele que, segundo este विधि prescrito, realiza o rito nas três sandhyā (manhã, meio-dia e entardecer), liberta-se de nascer em ventres não humanos e alcança o meu mundo.
Verse 21
ततः पश्चान्मुखो भूत्वा पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम् ॥ द्वादशाक्षरमुच्चार्य इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥
Em seguida, voltando-se para o oeste e tomando novamente uma concha de água nas palmas unidas, após proferir a fórmula de doze sílabas, deve recitar este mantra.
Verse 22
एतन्न दद्यान्मूर्खाय पिशुनाय शठाय च ॥ दीक्षितायैव दातव्यं सुशिष्याय दृढाय च ॥
Isto não deve ser dado ao ignorante, nem ao delator malicioso, nem ao enganador; deve ser concedido somente ao iniciado (dīkṣita) e ao bom discípulo, firme e constante.
The text frames disciplined daily practice—purification (snāna), self-restraint (jitendriya), and reverent mantra-recitation—as a method for saṃsāra-taraṇa (crossing cyclic existence). Philosophically, it emphasizes a pervading divine presence across all directions and states that consistent, properly performed trisandhyā observance supports moral steadiness and liberation-oriented life.
No tithi, nakṣatra, month, or seasonal markers are specified. The timing is structured by the three daily sandhyās (twilight junctions), implying routine observance at the standard dawn, midday junction, and dusk periods rather than a calendrical festival schedule.
While it does not present explicit ecological prescriptions, the Varāha–Pṛthivī dialogic frame and the emphasis on purification, restraint, and orderly daily rites can be read as an ethic of terrestrial stability: regulated human conduct is portrayed as harmonizing the practitioner with the world’s directional/cosmological order, indirectly supporting the maintenance of balance associated with Pṛthivī.
No royal dynasties, sages’ lineages, or administrative figures are named. The chapter’s references are primarily theological and liturgical, centered on Nārāyaṇa/Puruṣottama and on the qualified teacher-to-disciple transmission (dīkṣita, suśiṣya) of secret ritual knowledge.
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