
उमा-विवाहार्थ-याचनम् (Umā-vivāhārtha-yācanam)
Himavan Grants the Marriage
Within the Pulastya–Nārada narrative frame, this adhyāya foregrounds syncretic theology by presenting Rudra (Śaṅkara/Hara/Tripurāntaka) as a deity who is ritually honored by sages and whose marital union sustains cosmic order. At Mandara mountain, Śiva recalls the Saptarṣis and commissions them to approach Himavān for Umā, identified as Satī reborn after Dakṣa’s offense and her yogic self-release. The sages, accompanied by Arundhatī, travel to Himālaya, where the mountain-king’s court—populated by personified mountains and celestial beings—becomes a sacralized topographical assembly. Himavān’s humility and purification-by-contact motifs (pāda-paṅkaja sanctification) mirror tīrtha-logic, while Menā’s counsel frames the marriage as teleological: the future son will destroy demonic threats (Tāraka, Mahīṣa). The chapter culminates in consent, auspicious calendrics (Uttarāphālgunī, Maitra muhūrta), and the sages’ return to report success to Mahādeva, reinforcing dharma through ritual propriety and inter-sectarian reverence.
Verse 1
इति श्रीवामनपुराणे चतुर्विंशो ऽध्यायः पुलस्त्य उवाच मेनायाः कन्यकास्तिस्रो जाता रूपगुणान्विताः सुनाभ इति च ख्यातश्चतुर्थस्तनयो ऽभवत्
Assim termina o vigésimo quarto capítulo do Śrī Vāmana Purāṇa. Disse Pulastya: A Menā nasceram três filhas dotadas de beleza e virtudes; e um quarto filho, um varão, nasceu e ficou conhecido como Sunābha.
Verse 2
रक्ताङ्गी रक्तनेत्रा च रक्ताम्बरविभूषिता रागिणि नाम संजाता ज्येष्ठा मेनासुता मुने
Ela tinha membros vermelhos, olhos vermelhos e estava ornada com vestes vermelhas. Nasceu com o nome de Rāgiṇī, a filha mais velha de Menā, ó sábio.
Verse 3
शुभाङ्गी पद्मपत्राक्षी नीलकुञ्चितमूर्धजा श्वेतमाल्याम्बरधरा कुटिला नाम चापरा
Outra tinha membros formosos, olhos como pétalas de lótus e cabelos escuros e encaracolados; usava guirlandas e vestes brancas. Chamava-se Kuṭilā.
Verse 4
नीलाञ्चनचयप्रख्या नीलेन्दीवरलोचना रूपेणानुपमा काली जघन्या मेनकासुता
Kālī, a filha mais nova de Menakā, era escura como uma massa de colírio azul; seus olhos eram como lótus azuis, e em beleza era incomparável.
Verse 5
जातास्ताः कन्यकास्तिस्रः षडब्दात् परतो मुने कर्तुं तपः प्रयातास्ता देवास्ता ददृशुः शुभाः
Ó sábio, após seis anos, aquelas três donzelas, já nascidas, partiram para realizar austeridades (tapas); então os deuses contemplaram aquelas auspiciosas.
Verse 6
ततो दिवाकरैः सर्वैर्वसुभिश्च तपस्विनी कुटिला ब3ह्मलोकं तु नीता शशिकरप्रभा
Então a asceta Kuṭilā —radiante como os raios da lua— foi levada a Brahmaloka por todos os Divākaras e pelos Vasus.
Verse 7
अथोचुर्देवताः सर्वाः किं त्वियं जनयिष्यति पुत्रं महिषहन्तारं ब्रह्मन् व्याख्यातुमर्हसि
Então todos os deuses disseram: «Que filho dará à luz esta mulher — o matador do demônio Búfalo? Ó brâmane, deves explicar-nos isto».
Verse 8
ततो ऽब्रवीत् सुरपतिर्नेयं शक्ता तपस्विनी शार्वं धारयितुं तेजो वराकी मुच्यातां त्वियम्
Então o senhor dos deuses disse: «Esta asceta não é capaz de suportar o ardor ígneo de Śārva (Śiva). A pobre mulher—seja libertada deste fardo».
Verse 9
ततस्तु कुटुला ऋद्धा ब्रह्माणं प्राह नारद तथा यतिष्ये भगवन् यता शार्वं सुदुर्द्धरम्
Então Kuṭulā, dotada de prosperidade, falou a Brahmā — ó Nārada: «Senhor, esforçar-me-ei de tal modo que eu possa sustentar a energia de Śārva (Śiva), tão difícil de suportar».
Verse 10
धारयिष्याम्यहं तेजस्तथैव श्रुणु सत्तम तपसाहं सुतप्तेन समाराध्य जनार्दनम्
«Eu sustentarei este poder; ouve também, ó o melhor. Tendo praticado austeridades ardentes, propiciarei Janārdana (Viṣṇu)».
Verse 11
यथा हरस्य मूर्धानं नमयिथ्ये पितामह तथा देव करिष्यामि सत्यं सत्यं मयोदितम्
«Assim como farei curvar a cabeça de Hara (Śiva), ó Pitāmaha, assim também, ó deus, o farei. O que eu disse é verdade—verdade, em verdade».
Verse 12
पुलस्त्य उवाच ततः पितामहः क्रुद्धः कुटिलां प्राह दारुणाम् भगवानादिकृद् ब्रह्मा सर्वेशो ऽपि महामुन्
Pulastya disse: «Então o Avô (Brahmā), enfurecido, dirigiu a Kuṭilā palavras duras e terríveis. Esse bem-aventurado Brahmā—criador desde o princípio—embora senhor de tudo, ó grande sábio…»
Verse 13
ब्रह्मोवाच यस्मान्मद्वचनं पापे न क्षान्तं कुटिले त्वया तस्मान्मच्छापनिर्दग्धा सर्वा आपो भविष्यसि
Brahmā disse: «Porque tu, ó pecadora e tortuosa Kuṭilā, não aceitaste com paciência a minha palavra; por isso, queimada pela minha maldição, tornar-te-ás inteiramente “as Águas” (Āpaḥ).»
Verse 14
इत्येवं ब्रह्मणा शप्ता हिमवद् दुहिता मुने आपोमयी ब्रह्मलोकं प्लावयामास वेगिनी
Assim, ó sábio, a filha de Himavat, amaldiçoada por Brahmā, tendo-se tornado de natureza aquosa, inundou velozmente o Brahmaloka.
Verse 15
तामुद्वृत्तजलां दृष्ट्वा प्रबबन्ध पितामहः ऋक्सामाथर्वयजुभिर्वाङ्मयैर्बन्धनैर्दृढम्
Vendo-a como águas erguidas em tumulto, Pitāmaha (Brahmā) prendeu-a firmemente com laços feitos de palavra—os mantras dos Vedas Ṛg, Sāma, Atharva e Yajus.
Verse 16
सा बद्धा सिस्थिता ब्रह्मन् तत्रैव गिरिकन्यका आपोमयी प्लावयन्ती ब्रह्मणो विमला जटाः
Ó brāhmana, aquela donzela da montanha foi amarrada e feita permanecer ali mesmo; sendo de natureza aquosa, ela inundou e encharcou as jaṭās puras de Brahmā.
Verse 17
सापि क्रुद्धाब्रवीन्नूनं तथा तप्स्ये महत्तपः यथा मन्नामसंयुक्तो महिषघ्नो भविष्यति
Ela também, irada, disse: «De fato, praticarei uma grande austeridade (tapas), de tal modo que surgirá um Mahiṣaghna, o matador do búfalo, associado ao meu nome».
Verse 18
तामप्यथाशपद् ब्रह्म सन्ध्या पापे भविष्यसि या मद्वाक्यमलङ्घ्यं वै सुरैर्लङ्घयसे बलात्
Então Brahmā também a amaldiçoou: «Ó Sandhyā, tornar-te-ás pecaminosa, pois transgrides à força a minha palavra, inviolável—um mandamento que nem mesmo os deuses devem ultrapassar».
Verse 19
तामप्यथाशपद् ब्रह्म सन्ध्या पापे भविष्यसि या मद्वाक्यमलङ्घ्यं वै सुरैर्लङ्घयसे बलात्
Então Brahmā também a amaldiçoou: «Ó Sandhyā, tornar-te-ás pecaminosa, pois transgrides à força o meu mandamento inviolável—um mandamento que até os deuses devem obedecer».
Verse 20
सापि जाता मुनिश्रेष्ठ सन्ध्या रागवती ततः प्रतीच्छत् कृत्तिकायोगं शैलेया विग्रहं दृढम्
Então, ó melhor dos sábios, ela também nasceu como Sandhyā, tomada por rāga (paixão); depois aceitou o Kṛttikā-yoga e assumiu uma forma corporal firme, como que nascida da montanha (semelhante à pedra).
Verse 21
ततो गते कन्यके द्वे ज्ञात्वा मेना तपस्विनी तपसो वारयमास उमेत्येवाब्रवीच्च सा
Quando as duas donzelas partiram, Menā—ela própria dedicada à austeridade—compreendeu (a intenção) e tentou impedir a filha de praticar tapas; e disse: “Uma!”
Verse 22
तदेव माता नामास्याश्चक्रे पितृसुता शुभा उमेत्येव हि कन्यायाः सा जगाम तपोवनम्
Assim, a auspiciosa filha do Pai-Montanha recebeu de sua mãe esse mesmo nome—de fato, “Umā”; e a donzela foi ao bosque das austeridades.
Verse 23
ततः सा मनसा देवं शूलपाणिं वृषध्वजम् रुद्रं चेतसि संधाय तपस्तेपे सुदुष्करम्
Então, com a mente, ela fixou Rudra no coração—Śūlapāṇi, o portador do tridente, e Vṛṣadhvaja, cujo estandarte é o touro—e realizou uma austeridade extremamente difícil.
Verse 24
ततो ब्रह्माब्रवीद् देवान् गच्छध्वं हिमवत्सुताम् इहानयध्वं तां कालीं तपस्यन्तीं हिमालये
Então Brahmā disse aos deuses: “Ide à filha de Himavat. Trazei aqui aquela Kālī que está praticando austeridades no Himālaya.”
Verse 25
ततो देवाः समाजग्मुर्ददृशुपः शैलनन्दिनीम् तेजसा विजितास्तस्या न शेकुरुपसर्पितुम्
Então os deuses se reuniram e viram Śailanandinī, a filha da montanha. Vencidos por seu fulgor, não conseguiram aproximar-se dela.
Verse 26
इन्द्रो ऽमरगणैः सार्द्धं निर्द्धूतस्तेजसा तया ब्रह्मणो ऽधिकतेजो ऽस्या विनिवेद्य प्रतिष्ठितः
Indra, juntamente com as hostes dos imortais, foi repelido por seu fulgor; comunicou a Brahmā que o esplendor dela era maior (até) que o de Brahmā, e então permaneceu (ali/retornou e ficou de pé).
Verse 27
ततो ब्रह्माब्रवीत् सा दि ध्रवं शङ्करवल्लभा यूयं यत्तेजसा नूनं विक्षिप्तास्तु हतप्रभाः
Então Brahmā falou: «Ó amada de Śaṅkara, de fato fostes dispersos pela própria radiância dele; o vosso esplendor foi abatido».
Verse 28
तस्माद् भजध्वं स्व स्वं हि स्थानं भो विगतज्वराः सतारकं हि महिषं विदध्वं निहतं रणे
«Portanto, retornai cada qual ao seu devido posto, ó vós cuja febre (agitação) já passou. Sabei que o demônio-búfalo, juntamente com Tāraka, foi morto na batalha.»
Verse 29
इत्येवमुक्ता देवेन ब्रह्मणा सेन्द्रकाः सुराः जग्मुः स्वान्येव धिष्ण्यानि सद्यो वै विगतज्वराः
Assim, tendo sido assim admoestados pelo deus Brahmā, os deuses, com Indra, foram imediatamente às suas próprias moradas, e sua agitação cessou de pronto.
Verse 30
उमामपि तपस्यन्तीं हिमवान् पर्वतेश्वरः निवर्त्य तपसस्तस्मात् सदारो ह्यनयद्गृहान्
Himavān, senhor das montanhas, mesmo quando Umā praticava austeridades, fê-la desistir dessa penitência e, juntamente com sua esposa, conduziu-a de volta ao lar.
Verse 31
देवो ऽप्याश्रित्य तद्रौद्रं व्रतं नाम्ना निराश्रयम् विचचार महाशैलान् सेरुप्राग्र्यान् महामतिः
Esse deus também, adotando a observância feroz chamada ‘Nirāśraya’ (“sem refúgio/sem apoio”), o grande de ânimo vagueou entre as grandes montanhas e os picos mais eminentes.
Verse 32
स कदाचिन्महाशैलं हिमवन्तं समागतः तेनार्चितः श्रद्धयासौ तां रात्रिमवसद्धरः
Certa vez, ele chegou à grande montanha Himavān. Tendo-a venerado com fé, aquele Sustentador do mundo ali permaneceu durante aquela noite.
Verse 33
द्वितीये ऽह्नि गिरीशेन महादेवो नमन्त्रितः इहैव तिष्ठस्व विभो तपःसाधनाकारणात्
No segundo dia, Girīśa dirigiu-se a Mahādeva: “Permanece aqui mesmo, ó Senhor, para a realização das austeridades (tapas).”
Verse 34
इत्येवमुक्तो गिरिणा हरश्चक्रे मतिं च ताम् तस्थावाश्रममाश्रित्य त्यक्त्वा वासं निराश्रयम्
Assim exortado pelo senhor da montanha, Hara tomou essa mesma resolução; abrigando-se num āśrama, ali permaneceu, tendo abandonado uma morada sem amparo.
Verse 35
वसतो ऽप्याश्रमे तस्य देवदेवस्य शूलिनः तं देशमगमत् काली गिरिराजसुता शुभा
Enquanto Devadeva, o Portador do tridente (Śūlin), residia naquele āśrama, Kāli —a auspiciosa filha do rei das montanhas— chegou a esse lugar.
Verse 36
तामागतां हरो दृष्ट्वा भूयो जातां प्रियां सतीम् स्वागतेनाभिसंपूज्य तस्थौ योगरतो हरः
Ao ver Satī, sua amada, regressar mais uma vez, Hara acolheu-a e honrou-a com as devidas reverências; em seguida, Hara permaneceu absorto em yoga.
Verse 37
सा चाभ्येत्य वरारोहा कृताञ्जपरिग्रहा ववन्दे चरणौ शौवौ सखीभिः सह भामिनी
Então ela, a dama de belos quadris, aproximou-se com as mãos postas em reverência; e, com suas companheiras, a graciosa mulher prostrou-se aos pés de Śiva.
Verse 38
ततस्तु सुचिराच्छर्वः समीक्ष्य गिरिकन्यकाम् न युक्तं चैवमुक्त्वाथ सगणो ऽन्तर्दधे ततः
Então, após muito tempo, Śarva contemplou a donzela nascida da montanha; dizendo: “Isto não é apropriado”, desapareceu ali mesmo, juntamente com seus acompanhantes.
Verse 39
सापि शर्ववचो रौद्रं श्रुत्वा ज्ञानसमन्विता अन्तर्दुःखेन दह्यन्ती पितरं प्राह पार्वती
Ela também, dotada de entendimento, ao ouvir as palavras severas de Śarva e ardendo interiormente de tristeza, Pārvatī falou a seu pai.
Verse 40
तात यास्ये महारण्ये तप्तुं घोरं महत्तपः आराधनाय देवस्य शङ्करस्य पिनाकिनः
«Pai, irei à grande floresta para realizar uma austeridade terrível e grandiosa, para a adoração do deus Śaṅkara, portador do arco Pināka.»
Verse 41
तथेत्युक्तं वचः पित्रा पादे तस्यैव विस्तृते ललिताख्या तपस्तेपे हराराधनाकाम्यया
Quando seu pai disse: «Assim seja», e estendeu os pés para receber sua reverência, ela realizou a austeridade chamada «Lalitā», desejando adorar Hara e obter o seu favor.
Verse 42
तस्याः सख्यस्तदा देव्याः परिचर्या तु कुर्वते समित्कुशफलं चापि मूलाहरणमादितः
Então, as companheiras da Deusa prestaram-lhe serviço: trouxeram gravetos para o fogo, relva kuśa, frutos, e também recolheram raízes e outros itens desde o início.
Verse 43
विनोदनार्थं पार्वत्या मृन्मयः शूलधृग् हरः कृतस्तु तेजसा युक्तो भद्रमस्त्विति साब्रवीत्
Para divertimento, Pārvatī fez de barro uma figura de Hara, o portador do tridente; ela ficou dotada de fulgor, e ela disse: “Que seja auspicioso”.
Verse 44
पूजां करोति तस्यैव तं पश्यति मुहुर्मुहुः ततो ऽस्यास्तुष्टिमगमच्छ्रद्धया त्रिपुरान्तकृत्
Ela realizou a adoração somente a ele e o contemplou repetidas vezes; então, por sua fé, o Destruidor de Tripura ficou satisfeito com ela.
Verse 45
बटुरूपं समाधाय आषाढी मुञ्जमेखली यज्ञोपवीती छत्री च मृगाजिनधरस्तथा
Assumindo a forma de um jovem brahmacārin, trajando a indumentária de Āṣāḍha, cingido com um cinto de relva muñja, portando o fio sagrado, levando um guarda-sol e vestido também com pele de veado.
Verse 46
कमण्डलुव्यग्रकरो भस्मारुणितविग्रहः प्रत्याश्रमं पर्यटन् स तं काल्याश्रममागतः
Com a mão atenta ao kamaṇḍalu (vaso de água), o corpo avermelhado e coberto de cinza, vagando de um āśrama a outro, chegou àquele āśrama de Kālī.
Verse 47
तमुत्थाय तदा काली सखीभिः सह नारद पूजयित्वा यथान्यायं पर्यपृच्छदिदं ततः
Então Kālī, erguendo-se com suas companheiras—ó Nārada—depois de honrá-lo devidamente conforme o decoro, em seguida lhe perguntou isto.
Verse 48
उमोवाच कस्मादागम्यते भिक्षो कुत्र स्थाने तवाश्रमः क्व च त्वं प्रतिगन्तासि मम शीघ्रं निवेदय
Disse Umā: “De onde vieste, ó mendicante? Em que lugar está o teu eremitério? E para onde vais? Dize-me depressa.”
Verse 49
भिक्षुरुवाच/ ममाश्रमपदं बाले वाराणस्यां शुचिव्रते अथातस्तीर्थयात्रायां गमिष्यामि पृथूदकम्
O mendicante disse: “Ó jovem de votos puros, a morada do meu eremitério fica em Vārāṇasī. Agora, em peregrinação aos tīrtha, irei a Pṛthūdaka.”
Verse 50
देव्युवाच किं पुण्यं तत्र विप्रेन्द्र लब्धासि त्वं पृथूदके पथि स्नानेन च फलं केषु किं लब्दवानसि
A Deusa disse: “Que mérito se obtém ali, ó melhor dos brâmanes, em Pṛthūdaka? E qual é o fruto do banho ao longo do caminho? Em que aspectos, e o que, obtiveste?”
Verse 51
भिक्षुरुवाच मया स्नानं प्रयागे तु कृतं प्रथममेव हि ततो ऽथ तीर्थे कुब्जाम्रे जयन्ते चण्डिकेश्वरे
O mendicante disse: “Primeiro realizei o banho sagrado em Prayāga. Depois banhei-me no tīrtha de Kubjāmra, em Jayanta e em Caṇḍikeśvara.”
Verse 52
बन्धुवृन्दे च कर्कन्धे तीर्थे कनखले तथा सरस्वत्यामग्निकुण्डे भद्रायां तु त्रिविष्टपे
Banhei-me em Bandhuvṛnda, em Karkandha e também no tīrtha de Kanakhala; no Agnikuṇḍa junto ao Sarasvatī; e em Bhadrā, em Triviṣṭapa (o reino divino).
Verse 53
कोनटे कोटितीर्थे च कुब्जके च कृसोदरि निथ्कामेन कृतं स्नानं ततो ऽभ्यागां तवाश्रमम्
Em Konaṭa, em Koṭitīrtha e também em Kubjaka, ó de cintura esbelta, realizei os banhos sem desejo; depois vim ao teu āśrama (eremitério).
Verse 54
इहस्थां त्वां समाभाष्य गमिष्यामि पृथूदकम् पृच्छामि यदहं त्वां वै तत्र न क्रोद्धुमर्हसि
Tendo falado contigo aqui, irei a Pṛthūdaka. Lá te farei uma pergunta; por isso não deves irar-te comigo.
Verse 55
अहं यत्तपसात्मानं शोषयामि कृशोदरि बाल्ये ऽपि संयततनुस्तत्तु श्लाघ्यं द्विजन्मनाम्
Ó de cintura esbelta, ao mortificar o meu corpo por meio do tapas (austeridade), embora ainda na infância, tal disciplina corporal é de fato louvável entre os dvija, os «nascidos duas vezes».
Verse 56
किमर्थं भवती रौद्रं प्रथमे वयसि स्थिता तपः समाश्रिता भीरु संशयः प्रतिभाति मे
Por que motivo, ó tímida, estando no primeiro estágio da juventude, tomaste refúgio em um tapas tão severo? Uma dúvida surge em minha mente.
Verse 57
प्रथमे वयसि स्त्रीणां सह भर्त्रा विलासिनि सुभोगा भोगिताः काले व्रजन्ति स्थिरयौवने
Ó senhora brincalhona: na primeira fase da vida das mulheres, os prazeres são desfrutados juntamente com o esposo; no devido tempo, esses prazeres bem gozados passam, e chega-se a uma juventude firme.
Verse 58
तपसा वाञ्छयन्तीह गिरिजे सचराचराः रूपाभिजनमैश्वर्यं तच्च ते विद्यते बहु
Ó Girijā: neste mundo, todos os seres—móveis e imóveis—buscam, por meio da austeridade, beleza, nobre nascimento e senhorio; mas tu já possuis tudo isso em abundância.
Verse 59
तत् किमर्थमपास्यैतानलङ्काराञ् जटा धृताः चीनांशुकं परित्यज्य किं त्वं वल्कलधारिणी
Então, por que motivo, tendo rejeitado estes ornamentos, passaste a usar jaṭā, os cabelos emaranhados? Por que, abandonando vestes finas, te tornaste portadora de roupa de casca de árvore?
Verse 60
पुलस्त्य उवाच ततस्तु तपसा वृद्धा देव्याः सोमप्रभा सखी भिक्षवे कथयामास यथावत् सा हि नारद
Pulastya disse: Então Somaprabhā, a companheira da Deusa, amadurecida pela austeridade, narrou devidamente tudo ao mendicante; assim falou ela de fato, ó Nārada.
Verse 61
सोमप्रभोवाच तपश्चर्या द्विजश्रेष्ठ पार्वत्या येन हेतुना तं शृणुष्व त्वियं काली हरं भर्तारमिच्छति
Somaprabhā disse: Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, ouve a razão pela qual Pārvatī pratica a austeridade: esta Kāli deseja Hara (Śiva) como esposo.
Verse 62
पुलस्त्य उवाच सोमप्रभाया वचनं श्रुत्वा संकम्प्य वै शिरः विहस्य च महाहासं भिक्षुराह वचस्त्विदम्
Pulastya disse: Tendo ouvido as palavras de Somaprabhā, o mendicante sacudiu a cabeça e, rindo com uma grande gargalhada, proferiu estas palavras.
Verse ["Shiva", "Parvati"]
भिक्षुरुवाच/ वदामि ते पार्वति वाक्�Vamana Purana
Wika ng pulubi-asketiko: “Sinasabi ko sa iyo, O Pārvatī—sino ang nagbigay sa iyo ng ganitong pagkaunawa? Paano magtatagpo ang iyong kamay, malambot na gaya ng sariwang dahon, sa kamay ni Śarva na may kasamang mga ahas?”
Verse 69
भूत्वोवाच प्रिये गच्छ स्वमेव भवनं पितुः तवार्थाय प्रहेष्यामि महर्षिन् हिमवद्गृहे
“Having (thus) become (manifest), he said: ‘Beloved, go to your father’s own house. For your sake I shall dispatch a great sage to the house of Himavat.’”
Verse 72
इत्येवमुक्ता देवेन गिरिराजसुता मुने जगामाम्बरमाविश्य स्वमेव भवनं पितुः
“Assim, tendo sido assim interpelada pelo Deva, ó sábio, a filha do rei das montanhas adentrou o céu e foi à morada de seu próprio pai.”
Verse 73
शङ्करो ऽपि महातेजा विसृज्य किरिकन्यकाम् पृथूदकं जगामाथ स्नानं चक्रे विधानतः
Até mesmo Śaṅkara, o de grande esplendor, após deixar Kirikanyakā, foi a Pṛthūdaka e realizou o banho ritual conforme o rito prescrito.
Verse 74
ततस्तु देवप्रवरो महेश्वरः पृथूदके स्नानमपास्तकल्मषः कृत्वा सनन्दिः सगणः सवाहनो महागिरिं मन्दरमाजगाम
Então Maheśvara, o mais eminente entre os deuses, após banhar-se em Pṛthūdaka e remover as impurezas, partiu com Nandin, com seus gaṇas e com sua montaria, e chegou ao grande monte Mandara.
Verse 75
आयाति त्रिपुरान्तके सह गणैर्ब्रह्मर्षिभिः सप्तभिरारोहत्पुलको बभौ गिरिवरः संहृष्टतित्तः क्षणात् चक्रे दिव्यफलैर्जलेन शुचिना मूलैश्च कन्दादिभिः पूजां सर्वगणेश्वरैः सह विभोरद्रिस्त्रिनेत्रस्य तु
Quando Tripurāntaka chegou com seus gaṇas e com os sete brahmarṣis, a excelente montanha de pronto pareceu arrepiar-se de êxtase, com a mente jubilosa. Então a montanha, junto com todos os gaṇeśvaras, prestou culto ao poderoso Senhor de três olhos, oferecendo frutos divinos, água pura e raízes, tubérculos e semelhantes.
Although the episode is Shaiva in plot (Śiva seeking Umā), the chapter embeds a syncretic Purāṇic court: Brahmā and Viṣṇu appear among the devas who come to see Hara, and the sages’ ritual protocols (arghya, vinaya, mantra) present Śiva as universally venerable rather than sect-exclusive. The Pulastya narration frames this as dharma-maintenance, aligning Śaiva devotion with broader Purāṇic cosmology.
The chapter sacralizes landscape through personified mountains and purification-by-contact motifs: Mandara becomes the ritual stage where Śiva receives sages, and Himālaya is depicted as a sanctified royal space where Himavān declares himself ‘dhūtapāpa’ (sins washed away) by the sages’ foot-contact and presence—an explicit tīrtha logic applied to terrain. The extensive roll-call of mountains (Meru, Kailāsa, Vindhya, Malaya, Pāriyātra, etc.) functions as a geographic catalogue that maps a pan-Indic sacred topography.
The Saptarṣis formally request Umā (identified as Satī reborn) for Śiva; Himavān, advised by the mountain-assembly and Menā, grants the marriage. The chapter also fixes auspicious timing (Uttarāphālgunī yoga and Maitra muhūrta) and introduces the teleological promise that the union will produce a son who destroys major asuric threats (notably Tāraka and Mahīṣa).