
O capítulo 45 narra, em Setu, um diálogo teológico e ético durante a instalação do liṅga. Hanumān retorna velozmente do Kailāsa trazendo um liṅga auspicioso, obtido após tapas e a graça de Śiva, mas encontra Rāma em adoração a um liṅga de areia (sai-kata-liṅga) já moldado e instalado por Sītā, com ṛṣis e divindades como testemunhas. Tomando isso como desconsideração, Hanumān manifesta tristeza, autoacusação e ira, chegando a cogitar abandonar o próprio corpo. Rāma o estabiliza com ensinamentos: distinguir o Ser do ciclo de nascimento e morte regido pelo karma, contemplar de modo não-dual o ātman nirguṇa, além dos três corpos, e seguir preceitos éticos—veracidade, não violência, domínio dos sentidos, evitar a busca de faltas e manter culto regular às divindades. Ele também desfaz a ideia de “agradabilidade” do corpo, lembrando sua impureza e impermanência, para despertar vairāgya. Em seguida vem a resolução ritual: Rāma explica a urgência do tempo que exigiu o liṅga de areia de Sītā e promete instalar também o liṅga do Kailāsa trazido por Hanumān. Concede nomes e sentido de peregrinação: Hanūmadīśvara e Rāghaveśvara ficam ligados pelo darśana. Uma enumeração de liṅgas culmina na manifestação de Śiva em “onze formas”, sempre presente. Hanumān tenta arrancar o liṅga de areia, falha apesar do esforço crescente, cai sangrando, e Rāma, Lakṣmaṇa, Sītā e os vānaras se aproximam com compaixão, encerrando com a imagem do limite do corpo diante da firmeza do sagrado.
Verse 1
श्रीसूत उवाच । एवं प्रतिष्ठिते लिंगे रामेणाक्लिष्टकारिणा । लिंगं वरं समादाय मारुतिः सहसाऽययौ
Śrī Sūta disse: Assim, tendo Rāma, infalível realizador de feitos, devidamente instalado o Liṅga, Māruti partiu de pronto, apressado, levando consigo o excelente Liṅga.
Verse 2
रामं दाशरथिं वीरमभिवाद्य स मारुतिः । वैदेहीलक्ष्मणौ पश्चात्सुग्रीवं प्रणनाम च
Tendo prestado homenagem ao heróico Rāma, filho de Daśaratha, Māruti então se curvou diante de Vaidehī (Sītā) e de Lakṣmaṇa, e ofereceu também reverência a Sugrīva.
Verse 3
सीता सैकतलिंगं तत्पूजयंतं रघूद्वहम् । दृष्ट्वाथ मुनिभिः सार्द्धं चुकोप पवनात्मजः
Ao ver Sītā, junto dos sábios, contemplando Rāma—o mais eminente dos Raghu—adorando aquele Liṅga feito de areia, o filho do deus do Vento encolerizou-se.
Verse 4
अत्यंतं खेदखिन्नः सन्वृथाकृतपरिश्रमः । उवाच रामं धर्मज्ञं हनूमानंजनात्मजः
Tomado de profunda aflição e sentindo que seu esforço fora em vão, Hanūmān, filho de Añjanā, dirigiu-se a Rāma, conhecedor do dharma.
Verse 5
हनूमानुवाच । दुर्जातोऽहं वृथा राम लोके क्लेशाय केवलम् । खिन्नोऽस्मि बहुशो देव राक्षसैः क्रूरकर्मभिः
Disse Hanūmān: «Sou de nascimento infeliz, ó Rāma—neste mundo sou inútil, servindo apenas para trazer aflição. Muitas vezes, ó Senhor, fui extenuado pelos rākṣasas de atos cruéis.»
Verse 6
मा स्म सीमंतिनी काचिज्जनयेन्मादृशं सुतम् । यतोऽनुभूयते दुःखमनंतं भवसागरे
«Que nenhuma mulher jamais gere um filho como eu; pois assim se experimenta dor sem fim no oceano do devir mundano.»
Verse 7
खिन्नोऽस्मि सेवया पूर्वं युद्धेनापि ततोधिकम् । अनन्तं दुःखमधुना यतो मामवमन्यसे
«Eu já estava exausto pelo serviço—mais ainda do que pela batalha. Agora sofro tristeza sem fim, porque me desprezas.»
Verse 8
सुग्रीवेण च भार्यार्थं राज्यार्थं राक्षसेन च । रावणावरजेन त्वं सेवितो ऽसि रघूद्वह
«Ó o melhor dos Raghus, Sugrīva te serve por causa de sua esposa, e o rākṣasa Vibhīṣaṇa, irmão mais novo de Rāvaṇa, te serve por causa de um reino.»
Verse 9
मया निर्हेतुकं राम सेवितोऽसि महामते । वानराणामनेकेषु त्वयाज्ञप्तोऽहमद्य वै
«Mas eu te servi sem qualquer motivo, ó Rāma de grande sabedoria. E, no entanto, hoje, entre os muitos vānaras, sou eu a quem escolheste e ordenaste.»
Verse 10
शिवलिंगं समानेतुं कैलासात्पर्वतो त्तमात् । कैलासं त्वरितो गत्वा न चापश्यं पिनाकिनम्
«Para trazer um Śiva-Liṅga de Kailāsa, o mais excelso dos montes, apressei-me a Kailāsa; contudo não contemplei Pinākin, Śiva, portador do arco Pināka.»
Verse 11
तपसा प्रीणयित्वा तं सांबं वृषभवाहनम् । प्राप्तलिंगो रघुपते त्वरितः समु पागतः
Tendo agradado, por austeridades, a Śiva—consorte de Umā, o Senhor de estandarte do touro—obteve o liṅga e, apressado, retornou a ti, ó Raghupati.
Verse 12
अन्यलिंगं त्वमधुना प्रतिष्ठाप्य तु सैकतम् । मुनिभिर्देवगन्धर्वैः साकं पूजयसे विभो
Mas agora, ó Senhor, instalaste outro liṅga feito de areia, e o adoras juntamente com os sábios, os deuses e os Gandharvas, ó Poderoso.
Verse 13
मयानीतमिदं लिंगं कैलासा त्पर्वताद्वृथा । अहो भाराय मे देहो मन्दभाग्यस्यजायते
«Trouxe este liṅga do monte Kailāsa, e contudo tudo se tornou vão. Ai de mim, desditoso: este próprio corpo tornou-se um fardo.»
Verse 14
भूतलस्य महाराज जानकीरमण प्रभो । इदं दुःखमहं सोढुं न शक्नोमि रघूद्वह
Ó grande rei da terra, ó amado de Jānakī, ó Senhor: não posso suportar esta dor, ó o mais eminente dos Raghus.
Verse 15
किं करिष्यामि कुत्राहं गमिष्यामि न मे गतिः । अतः शरीरं त्यक्ष्यामि त्वयाहमवमानितः
O que farei? Para onde irei? Não tenho refúgio. Portanto, abandonarei este corpo, pois fui desonrado por ti.
Verse 16
श्रीसूत उवाच । एवं स बहुशो विप्राः क्रुशित्वा पवनात्मजः । दण्डवत्प्रणतो भूमौ क्रोधशोकाकुलोऽभवत्
Śrī Sūta disse: Assim, ó brāhmaṇas, depois de clamar repetidamente, o filho do Vento prostrou-se no chão como uma vara, dominado pela ira e pela dor.
Verse 17
तं दृष्ट्वा रघुनाथोऽपि प्रहसन्निदमब्रवीत् । पश्यतां सवदेवानां मुनीनां कपिरक्षसाम् । सांत्वयन्मारुतिं तत्र दुःखं चास्य प्रमार्जयन्
Ao vê-lo, Raghunātha também, sorrindo, proferiu estas palavras — enquanto todos os deuses, sábios, macacos e Rākṣasas observavam — consolando Māruti e apagando a sua dor.
Verse 18
श्रीराम उवाच । सर्वं जानाम्यहं कार्यमात्मनोऽपि परस्य च
Śrī Rāma disse: Conheço todos os assuntos, tanto o que diz respeito a si mesmo quanto o que diz respeito ao outro.
Verse 19
जातस्य जायमानस्य मृतस्यापि सदा कपे । जायते म्रियते जन्तुरेक एव स्वकर्मणा
Ó herói macaco, quer alguém já tenha nascido, esteja nascendo ou até mesmo morto, é apenas pelo seu próprio karma que o ser encarnado nasce e morre repetidamente.
Verse 20
प्रयाति नरकं चापि परमात्मा तु निर्गुणः । एवं तत्त्वं विनिश्चित्य शोकं मा कुरु वानर
Alguém pode até ir ao inferno; porém o Ser Supremo (Paramātman) é isento de गुणas, sem atributos. Tendo determinado esta verdade, não te entristeças, ó Vānara.
Verse 21
लिंगत्रयविनिर्मुक्तं ज्योतिरेकं निरंजनम् । निराश्रयं निर्विकारमात्मानं पश्य नित्यशः
Contempla sempre o Si: liberto dos três corpos (liṅgas), uma única luz, imaculada; sem apoio, sem mudança. Assim, medita nele continuamente.
Verse 22
किमर्थं कुरुषे शोकं तत्त्वज्ञानस्य बाधकम् । तत्त्वज्ञाने सदा निष्ठां कुरु वानरसत्तम
Por que te entregas ao luto, que impede o conhecimento da Realidade? Ó o melhor dos Vānaras, estabelece-te sempre na firmeza do verdadeiro saber.
Verse 23
स्वयंप्रकाशमात्मानं ध्यायस्व सततं कपे । देहादौ ममतां मुंच तत्त्वज्ञानविरोधिनीम्
Ó Vānara, medita continuamente no Si que brilha por sua própria luz; abandona a possessividade em relação ao corpo e ao restante, pois ela se opõe ao verdadeiro conhecimento.
Verse 24
धर्मं भजस्व सततं प्राणिहिंसां परित्यज । सेवस्व साधुपुरुषाञ्जहि सर्वेंद्रियाणि च
Pratica o dharma continuamente; abandona a violência contra os seres vivos. Serve aos santos e domina também todos os sentidos.
Verse 25
परित्यजस्व सततमन्येषां दोषकीर्तनम् । शिवविष्ण्वादिदेवानामर्चां कुरु सदा कपे
Abandona sempre a fala sobre as faltas alheias. Ó Vānara, realiza continuamente a adoração sagrada (arcā) a Śiva, Viṣṇu e aos demais devas.
Verse 26
सत्यं वदस्व सततं परित्यज शुचं कपे । प्रत्यग्ब्रह्मैकताज्ञानं मोहवस्तुसमुद्गतम्
Dize a verdade continuamente e abandona a tristeza, ó Vānara. Conhece a unidade do Brahman interior, que surge quando o objeto da ilusão é dissipado.
Verse 27
शोभनाशोभना भ्रांतिः कल्पि तास्मिन्यथार्थवत् । अध्यास्ते शोभनत्वेन पदार्थे मोहवैभवात्
A ilusão do ‘agradável’ e do ‘desagradável’ é ali imaginada como se fosse real; pelo fulgor do engano, projeta-se ‘beleza’ sobre um objeto.
Verse 28
रोगो विजायते नृणां भ्रांतानां कपिसत्तम । रागद्वेषबलाद्बद्धा धर्मा धर्मवशंगताः
Ó melhor dos Vānaras, nos iludidos nasce a doença. Presos pela força do apego e da aversão, seus ‘deveres’ passam a ser movidos pela compulsão, não pelo verdadeiro dharma.
Verse 29
देवतिर्यङ्मनुष्याद्या निरयं यांति मानवाः । चंदनागरुकर्पूरप्रमुखा अतिशोभनाः
Por tal ilusão, os humanos vão ao inferno, sejam devas, animais ou homens por nascimento e condição. Sândalo, agaru, cânfora e semelhantes podem ser extremamente fragrantes e agradáveis, mas ainda pertencem ao domínio das coisas perecíveis.
Verse 30
मलं भवंति यत्स्पर्शात्तच्छरीरं कथं सुखम् । भक्ष्यभोज्यादयः सर्वे पदार्था अतिशोभनाः
Aquilo que, ao simples toque, se torna impureza — como pode tal corpo ser felicidade? Os alimentos a serem comidos e saboreados, e todos esses objetos, podem parecer muito belos, mas não concedem bem-aventurança duradoura.
Verse 31
विष्ठा भवंति यत्संगात्तच्छरीरं कथं सुखम् । सुगंधि शीतलं तोयं मूत्रं यत्संगमाद्भवेत्
Aquilo cuja associação faz surgir fezes — como pode esse corpo ser assento de felicidade? E aquilo cuja associação faz brotar urina — como poderia essa água ser perfumada e fresca?
Verse 32
तत्कथं शोभनं पिंडं भवेद्ब्रूहि कपेऽधुना । अतीव धवलाः शुद्धाः पटा यत्संगमेनहि
Dize-me então agora, ó macaco: como poderia este amontoado (o corpo) ser verdadeiramente belo? Pois ao seu contato até o pano, embora muito branco, fica manchado.
Verse 33
भवंति मलिनाः स्वेदात्तत्कथं शोभनं भवेत । श्रूयतां परमार्थो मे हनूमन्वायुनंदन
Pelo suor tornam-se impuros; como, então, poderia ser verdadeiramente belo? Ouve meu ensinamento supremo, ó Hanumān, filho de Vāyu.
Verse 34
अस्मिन्संसारगर्ते तु किंचित्सौख्यं न विद्यते । प्रथमं जंतुराप्नोति जन्म बाल्यं ततः परम्
Neste fosso da existência mundana não há, de modo algum, verdadeira felicidade. Primeiro o ser encarnado alcança o nascimento; depois vem a infância.
Verse 35
पश्चाद्यौवनमाप्नोति ततो वार्धक्यमश्नुते । पश्चान्मृत्युमवाप्नोति पुनर्जन्म तदश्नुते
Depois alcança-se a juventude, e então sobrevém a velhice. Em seguida encontra-se a morte — e novamente se experimenta o renascimento.
Verse 36
अज्ञानवैभवादेव दुःखमाप्नोति मानवः । तदज्ञान निवृत्तौ तु प्राप्नोति सुखमुत्तमम्
Pelo próprio poder da ignorância, o ser humano cai no sofrimento. Mas quando essa ignorância é removida, alcança a felicidade suprema.
Verse 37
अज्ञानस्य निवृत्तिस्तु ज्ञानादेव न कर्मणा । ज्ञानं नाम परं ब्रह्म ज्ञानं वेदांतवाक्यजम्
A cessação da ignorância vem somente do conhecimento, não da ação ritual. O conhecimento é o próprio Brahman Supremo, nascido das sentenças do Vedānta.
Verse 39
तज्ज्ञानं च विरक्तस्य जायते नेतरस्य हि । मुख्याधिकारिणः सत्यमाचार्यस्य प्रसादतः
Esse conhecimento nasce naquele que é desapegado, não em outro. Para o buscador verdadeiramente qualificado, ele vem—de fato—pela graça do mestre.
Verse 40
जाग्रतं च स्वपंतं च भुंजंतं च स्थितं तथा । इमं जनं सदा क्रूरः कृतांतः परिकर्षति
Esteja desperto ou dormindo, comendo ou apenas de pé, este ser é sempre arrastado pela Morte implacável (Kṛtānta).
Verse 41
सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः । संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं च जीवितम्
Toda acumulação termina em esgotamento; toda elevação termina em queda. Toda união termina em separação — e a própria vida termina na morte.
Verse 42
यथा फलानां पक्वानां नान्यत्र पतनाद्भयम् । यथा नराणां जातानां नान्यत्र पतनाद्भयम्
Assim como os frutos maduros não temem senão cair, assim também os homens, uma vez nascidos, não temem senão a queda inevitável na morte.
Verse 43
यथा गृहं दृढस्तंभं जीर्णं काले विनश्यति । एवं विनश्यंति नरा जरामृत्युवशंगताः
Como uma casa, ainda que de pilares firmes, ao envelhecer perece com o tempo, assim perecem os homens, caídos sob o domínio da velhice e da morte.
Verse 44
अहोरात्रस्य गमनान्नृणामायुर्विनश्यति । आत्मानमनुशोच त्वं किमन्यमनुशोचसि
Com a passagem do dia e da noite, a vida dos homens se reduz. Lamenta-te por ti mesmo e cuida de ti: por que lamentas por outro?
Verse 45
नश्यत्यायुः स्थितस्यापि धावतोऽपि कपीश्वर । सहैव मृत्युर्व्रजति सह मृत्युर्निषीदति
A vida se esvai, esteja alguém parado ou correndo, ó senhor dos macacos. A morte vai contigo, e a morte também se senta contigo.
Verse 46
चरित्वा दूरदेशं च सह मृत्युर्निवर्तते । शरीरे वलयः प्राप्ताः श्वेता जाताः शिरोरुहाः
Ainda que alguém tenha viajado a terras longínquas, a morte retorna com ele. Surgem rugas no corpo; os cabelos da cabeça tornam-se brancos.
Verse 47
जीर्यते जरया देहः श्वासकासादिना तथा । यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ
O corpo se desfaz pela velhice e também por males como falta de ar e tosse; assim como um pedaço de madeira e outro podem se encontrar no grande oceano.
Verse 48
समेत्य च व्यपेयातां कालयोगेन वानर । एवं भार्या च पुत्रश्च वधुक्षेत्रधनानि च
Depois de se encontrarem, também se separam pela força do tempo, ó Vānara. Assim também (se deixa) a esposa e o filho, a nora, os campos e as riquezas.
Verse 49
क्वचित्संभूय गच्छंति पुनरन्यत्र वानर । यथा हि पांथं गच्छंतं पथि कश्चित्पथि स्थितः
Às vezes as pessoas se juntam e depois tornam a ir para outro lugar, ó Vānara; como na estrada, alguém que ali está encontra um viajante que passa.
Verse 50
अहमप्या गमिष्यामि भवद्भिः साकमित्यथ । कंचित्कालं समेतौ तौ पुनरन्यत्र गच्छतः
«Eu também irei convosco», e assim seguem. Por algum tempo os dois viajam juntos, e depois tornam a ir para lugares diferentes.
Verse 51
एवं भार्यासुतादीनां संगमो नश्वरः कपे । शरीरजन्मना साकं मृत्युः संजायते ध्रुवम्
Assim, a convivência com esposa, filhos e os demais é perecível, ó Kapi. Junto com o nascimento do corpo, nasce certamente também a morte.
Verse 52
अवश्यंभाविमरणे न हि जातु प्रतिक्रिया । एतच्छरीरपाते तु देही कर्मगतिं गतः
Para a morte inevitável, jamais há contramedida. Quando este corpo cai, o ser encarnado segue o rumo determinado pelo seu próprio karma.
Verse 53
प्राप्य पिंडांतरं वत्स पूर्वपिंडं त्यजत्यसौ । प्राणिनां न सदैकत्र वासो भवति वानर
Ao obter outro corpo, ó querido, ele abandona o corpo anterior. Pois os seres não permanecem para sempre num só estado, ó Vānara.
Verse 54
स्वस्वकर्मवशात्सर्वे वियुज्यंते पृथक्पृथक् । यथा प्राणिशरीराणि नश्यंति च भवंति च
Sob o governo do karma de cada um, todos se separam—cada qual de cada qual—assim como os corpos dos seres perecem e tornam a existir.
Verse 55
आत्मनो जन्ममरणे नैव स्तः कपिसत्तम । अतस्त्वमंजनासूनो विशोकं ज्ञानमद्वयं
Para o Ātman não há, em verdade, nem nascimento nem morte, ó o melhor dos macacos. Portanto, ó filho de Añjanā, permanece no conhecimento não dual, livre de tristeza.
Verse 56
सद्रूपममलं ब्रह्म चिंतयस्व दिवानिशम् । त्वत्कृतं मत्कृतं कर्म मत्कृतं त्वाकृतं तथा
Medita dia e noite em Brahman—puro, sem mácula e de verdadeiro Ser. E sabe: o karma feito por ti torna-se meu; e o karma feito por mim torna-se teu também.
Verse 57
मल्लिंगस्थापनं तस्मात्त्वल्लिंग स्थापनं कपे । मुहूर्तातिक्रमाल्लिंगं सैकतं सीतया कृतम्
Portanto, que a minha instalação do liṅga seja também a tua, ó Vānara. Pois, quando o momento auspicioso estava prestes a passar, Sītā moldou um liṅga de areia.
Verse 58
मयात्र स्थापितं तस्मात्कोपं दुःखं च मा कुरु । कैलासादागतं लिंगं स्थापयास्मिच्छुभे दिने
Já que eu o instalei aqui, não te entregues à ira nem à tristeza. Neste dia auspicioso instalarei o liṅga que veio de Kailāsa.
Verse 59
तव नाम्ना त्विदं लिंगं यातु लोकत्रये प्रथाम् । हनूमदीश्वरं दृष्ट्वा द्रष्टव्यो राघवेश्वरः
Que este liṅga, pelo teu nome, se torne célebre nos três mundos. Tendo contemplado Hanūmadīśvara, deve-se também contemplar Rāghaveśvara.
Verse 60
ब्रह्मराक्षसयूथानि हतानि भवता कपे । अतः स्वनाम्ना लिंगस्य स्थापनात्त्वं प्रमोक्ष्यसे
Bandos de brahma-rākṣasas foram mortos por ti, ó Kapi. Portanto, ao estabelecer o liṅga em teu próprio nome, serás plenamente libertado desse peso.
Verse 61
स्वयं हरेण दत्तं तु हनूमन्नामकं शिवम् । संपश्यन्रामनाथं च कृतकृत्यो भवेन्नरः
Esse liṅga de Śiva, chamado pelo nome de Hanūmān, foi de fato concedido pelo próprio Hari. Quem o contempla, juntamente com Rāmanātha, torna-se alguém cuja finalidade de vida se cumpriu.
Verse 62
योजनानां सहस्रेऽपि स्मृत्वा लिंगं हनूमतः । रामनाथेश्वरं चापि स्मृत्वा सायुज्यमाप्नुयात्
Mesmo a mil yojanas de distância, quem se recorda do liṅga de Hanūmān e também se recorda de Rāmanātheśvara alcança sāyujya, a união íntima com Śiva.
Verse 63
तेनेष्टं सर्वयज्ञैश्च तपश्चाकारि कृत्स्नशः । येन दृष्टौ महादेवौ हनूमद्राघवेश्वरौ
Por isso, é como se todos os sacrifícios tivessem sido realizados e toda a austeridade plenamente cumprida; pois assim são contemplados os dois Grandes Senhores: Hanūmad-Īśvara e Rāghaveśvara.
Verse 64
हनूमता कृतं लिंगं यच्च लिंगं मया कृतम् । जानकीयं च यल्लिंगं यल्लिंगं लक्ष्मणेश्वरम्
O liṅga feito por Hanūmān; o liṅga feito por mim; o liṅga de Jānakī (Sītā); e o liṅga chamado Lakṣmaṇeśvara—tais são as formas sagradas aqui.
Verse 65
सुग्रीवेण कृतं यच्च सेतुकर्त्रा नलेन च । अंगदेन च नीलेन तथा जांबवता कृतम्
Há também o liṅga feito por Sugrīva; e o feito por Nala, o construtor da ponte; e os feitos por Aṅgada, Nīla e igualmente por Jāmbavān.
Verse 66
विभीषणेन यच्चापि रत्नलिंगं प्रतिष्ठितम् । इन्द्राद्यैश्च कृतं लिंगं यच्छेषाद्यैः प्रतिष्ठितम्
E também o liṅga de joias que foi consagrado por Vibhīṣaṇa; o liṅga feito por Indra e pelos demais deuses; e aquele que foi स्थापितcido por Śeṣa e outros.
Verse 67
इत्येकादशरूपोऽयं शिवः साक्षाद्विभासते । सदा ह्येतेषु लिंगेषु संनिधत्ते महेश्वरः
Assim, Śiva resplandece aqui, manifestado em onze formas. Pois Maheśvara permanece sempre, em presença, nestes liṅgas.
Verse 68
तत्स्वपापौघशुद्ध्यर्थं स्थापयस्व महेश्वरम् । अथ चेत्त्वं महाभाग लिंगमुत्सादयिष्यसि
Portanto, para a purificação da multidão de teus pecados, estabelece Maheśvara. Mas se tu, ó grandemente afortunado, pretendes remover o liṅga—
Verse 69
मयात्र स्थापितं वत्स सीतया सैकतं कृतम् । स्थापयिष्यामि च ततो लिंगमेतत्त्वया कृतम्
Ó querido filho, eu o estabeleci aqui; e Sītā moldou um de areia. E depois disso, estabelecerei também este liṅga feito por ti.
Verse 70
पातालं सुतलं प्राप्य वितलं च रसातलम् । तलातलं च तदिदं भेदयित्वा तु तिष्ठति
Alcançando Pātāla e Sutala, e atravessando Vitala e Rasātala, e também Talātala, este (liṅga) permanece ereto após fender essas regiões inferiores.
Verse 71
प्रतिष्ठितं मया लिंगं भेत्तुं कस्य बलं भवेत् । उत्तिष्ठ लिंगमुद्वास्य मयैतत्स्थापितं कपे
«Este liṅga foi por mim estabelecido; que força poderia quebrá-lo? Ergue-te; cessa de removê-lo. Ó Vānara, por mim foi ele consagrado.»
Verse 72
त्वया समाहृतं लिंगं स्थापयस्वाशु मा शुचः । इत्युक्तस्तं प्रणम्याथाज्ञातसत्त्वोऽथ वानरः
«Instala depressa o liṅga que trouxeste; não te entristeças.» Assim admoestado, o herói-macaco prostrou-se; e então aquele vānara, cuja verdadeira força ainda não era conhecida, pôs-se à tarefa.
Verse 73
उद्वासयामि वेगेन सैकतं लिंगमुत्त मम् । संस्थापयामि कैलासादानीतं लिंगमादरात्
«Com rapidez removerei o excelente liṅga feito de areia, e com reverência instalarei o liṅga trazido de Kailāsa.»
Verse 74
उद्वासने सैकतस्य कियान्भारो भवेन्मम । चेतसैवं विचार्यायं हनूमान्मारुता त्मजः
«Que peso poderia haver para mim em remover uma forma feita de areia?» Assim ponderando em seu íntimo, Hanumān, filho de Māruta, preparou-se para agir.
Verse 75
पश्यतां सर्वदेवानां मुनीनां कपिरक्षसाम् । पश्यतो रामचन्द्रस्य लक्ष्मणस्यापि पश्यतः
Enquanto todos os deuses, os sábios, os vānara e os rākṣasa observavam; enquanto Rāmacandra contemplava, e Lakṣmaṇa também contemplava—
Verse 76
पश्यंत्या अपि वैदेह्या लिंगं तत्सैकतं बलात् । पाणिना सर्वयत्नेन जग्राह तरसा बली
Mesmo enquanto Vaidehī (Sītā) observava, o poderoso agarrou com a mão aquele liṅga feito de areia; com força, com todo o empenho e com grande rapidez o tomou.
Verse 77
यत्नेन महता चायं चालयन्नपि मारुतिः । नालं चालयितुं ह्यासीत्सैकतं लिंगमोजसा
Embora Māruti o sacudisse com esforço imenso para movê-lo, não conseguiu—apesar do seu poder—deslocar aquele liṅga feito de areia.
Verse 78
ततः किलकिलाशब्दं कुर्वन्वानरपुंगवः । पुच्छमुद्यम्य पाणिभ्यां निरास्थत्तन्निजौजसा
Então o touro entre os macacos, fazendo grande alarido, ergueu a cauda e, com ambas as mãos, golpeou-o, valendo-se do próprio vigor.
Verse 79
इत्यनेकप्रकारेण चाल यन्नपि वानरः । नैव चालयितुं शक्तो बभूव पवनात्मजः
Assim, embora o macaco tentasse movê-lo de muitas maneiras, o filho do Vento não foi capaz de deslocá-lo nem um pouco.
Verse 80
तद्वेष्टयित्वा पुच्छेन पाणिभ्यां धरणीं स्पृशन् । उत्पपाताथ तरसा व्योम्नि वायुसुतः कपिः
Envolvendo-o com a cauda e tocando o chão com ambas as mãos, o filho de Vāyu—o macaco—saltou então, veloz, para o firmamento.
Verse 81
कंपयन्स धरां सर्वां सप्तद्वीपां सपर्वतम् । लिंगस्य क्रोशमात्रे तु मूर्च्छितो रुधिरं वमन्
Abalando a terra inteira com seus sete continentes e montanhas, ele só conseguiu arrastá-lo um mero krośa; então, desmaiando, vomitou sangue.
Verse 82
पपात हनुमान्विप्राः कंपितांगो धरातले । पततो वायुपुत्रस्य वक्त्राच्च नयनद्वयात्
Ó brāhmaṇas, Hanumān caiu no chão, com o corpo tremendo. Enquanto o filho de Vāyu desabava, sangue começou a sair de sua boca e de ambos os olhos.
Verse 83
नासापुटाच्छ्रोत्ररंध्रादपानाच्च द्विजोत्तमाः । रुधिरौघः प्रसुस्राव रक्तकुण्ड मभूच्च तत्
Ó melhores dos nascidos duas vezes, torrentes de sangue jorraram de suas narinas, das aberturas de seus ouvidos e de baixo; e ali, formou-se uma poça de sangue.
Verse 84
ततो हाहाकृतं सर्वं सदेवासुरमानुषम् । धावंतौ कपिभिः सार्द्धमुभौ तौ रामलक्ष्मणौ
Então, um grito de lamentação surgiu em toda parte — entre deuses, asuras e homens igualmente. Rāma e Lakṣmaṇa correram juntos com as hostes de macacos.
Verse 85
जानकीसहितौ विप्रा ह्यास्तां शोकाकुलौ तदा । सीतया सहितौ वीरौ वानरैश्च महाबलौ
Ó brāhmaṇas, então os dois heróis — juntamente com Jānakī (Sītā), e acompanhados pelos poderosos macacos — ficaram ali, dominados pela dor.
Verse 86
रुरुचाते तदा विप्रा गन्धमादनपर्वते । यथा तारागणयुतौ रजन्यां शशि भास्करौ
Ó brâmanes, então no Monte Gandhamadana os dois brilharam intensamente — como a lua e o sol juntos na noite, acompanhados por aglomerados de estrelas.
Verse 87
ददर्शतुर्हनूमंतं चूर्णीकृतकलेवरम् । मूर्च्छितं पतितं भूमौ वमन्तं रुधिरं मुखात्
Eles viram Hanuman — com o corpo esmagado e quebrado — desmaiado e caído sobre a terra, vomitando sangue pela boca.
Verse 88
विलोक्य कपयः सर्वे हाहाकृत्वाऽपतन्भुवि । कराभ्यां सदयं सीता हनूमंतं मरुत्सुतम्
Vendo isso, todos os macacos gritaram de angústia e caíram no chão. Com compaixão, Sita tocou Hanuman, o filho do Vento, com suas mãos.
Verse 89
ताततातेति पस्पर्श पतितं धरणीतले । रामोऽपि दृष्ट्वा पतितं हनूमंतं कपीश्वरम्
Chorando, "Pai! Pai!", ela o tocou enquanto ele jazia caído sobre a terra. Rama também, vendo Hanuman — o senhor dos macacos — abatido, estremeceu de dor.
Verse 90
आरोप्यांकं स्वपाणिभ्यामाममर्श कलेवरम् । विमुंचन्नेत्रजं वारि वायुजं चाव्रवीद्द्विजाः
Levantando-o em seu colo com as próprias mãos, Rama acariciou suavemente seu corpo. Derramando lágrimas de seus olhos, falou a Hanuman, o filho de Vayu — ó brâmanes.