Adhyaya 30

Verse 1

श्रीसूत उवाच । विहिताभिषवो मर्त्यः सर्वतीर्थेऽतिपावने । ब्रह्महत्यादिपापघ्नीं धनुष्कोटिं ततो व्रजेत्

Disse Śrī Sūta: Tendo realizado devidamente o banho prescrito em Sarvatīrtha, o supremo purificador, o mortal deve então ir a Dhanuṣkoṭi, que destrói pecados como a brahmahatyā (matar um brâmane).

Verse 2

यस्याः स्मरणमात्रेण मुक्तः स्यान्मानवो भुवि । धनुष्कोटिं प्रपश्यंति स्नांति वा कथयंति ये

Pela simples lembrança dela (Dhanuṣkoṭi), o ser humano na terra pode ser libertado. Aqueles que contemplam Dhanuṣkoṭi, ou ali se banham, ou narram a sua glória, alcançam igualmente esse mérito.

Verse 3

अष्टाविंशतिभेदांस्ते नरकान्नोपभुंजते । तामिस्रमंधतामिस्रं महारौरवरौरवौ

Eles não sofrem os infernos das vinte e oito espécies, como Tāmisra, Andhatāmisra, Mahāraurava e Raurava.

Verse 4

कुम्भीपाकं कालसूत्रमसिपत्रवनं तथा । कृमिभक्षोंऽधकूपश्च संदंशं शाल्मली तथा

Nem (padecem) Kumbhīpāka, Kālasūtra e Asipatravana; nem Kṛmibhakṣa, Andhakūpa, Saṁdaṁśa e Śālmalī.

Verse 5

सूर्मिर्वैतरणी प्राणरोधो विशसनं तथा । लालाभक्षोऽप्यवीचिश्च सारमेयादनं तथा

Nem (sofrem) Sūrmi, Vaitaraṇī, Prāṇarodha e Viśasana; nem Lālābhakṣa, Avīci e Sārameyādana.

Verse 6

तथैव वज्रकणकं क्षारकर्दमपातनम् । रक्षोगणाशनं चापि शूलप्रोतं वितोदनम्

Do mesmo modo (há outros infernos): Vajrakaṇaka; Kṣārakardamapātana (onde se é lançado ao lodo alcalino); Rakṣogaṇāśana (onde hostes de rākṣasas devoram o pecador); e Śūlaprota e Vitodana (onde se é empalado em lanças e perfurado repetidas vezes).

Verse 7

दंदशूकाशनं चापि पर्यावर्तनसंज्ञितम् । तिरोधानाभिधं विप्रास्तथा सूचीमुखाभिधम्

E (há) Daṃdaśūkāśana (onde serpentes devoram); também o chamado Paryāvartana (o “retorno em turbilhão”); e, ó brāhmaṇas, o inferno denominado Tirodhāna (ocultamento/escurecimento), bem como o chamado Sūcīmukha (“rosto de agulha”).

Verse 8

पूयशोणितभक्षं च विषाग्निपरिपीडनम् । अष्टाविंशतिसंख्याकमेवं नरकसंचयम्

E (há) Pūyaśoṇitabhakṣa, onde se é forçado a comer pus e sangue; e Viṣāgniparipīḍana, onde se é atormentado por veneno e fogo. Assim, diz-se que o conjunto dos infernos é de vinte e oito ao todo.

Verse 9

न याति मनुजो विप्रा धनुष्कोटौ निमज्जनात् । वित्तापत्यकलत्राणां योऽन्येषामपहारकः

Ó brāhmaṇas, o homem que rouba a riqueza, os filhos ou a esposa de outrem não se livra da consequência apenas por imergir em Dhanuṣkoṭi.

Verse 10

स कालपाशनिर्बद्धो यमदूतैर्भयानकैः । तामिस्रनरके घोरे पात्यते बहुवत्सरम्

Firmemente preso no laço do Tempo e agarrado pelos terríveis mensageiros de Yama, ele é lançado ao pavoroso inferno de Tāmisra por muitos anos.

Verse 11

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो निहत्य तु भर्तारं भुंक्ते तस्य धनादिकान्

Ainda que se banhe em Dhanuṣkoṭi, mesmo assim é lançada ali: aquela que, tendo matado o marido, desfruta de sua riqueza e do restante.

Verse 12

पात्यते सोंऽधतामिस्रे महादुःखसमाकुले । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Ele é lançado em Andhatāmisra, repleto de imenso sofrimento; ainda que ela se banhe em Dhanuṣkoṭi, mesmo assim é atirada nesse (inferno).

Verse 13

भूतद्रोहेण यो मर्त्यः पुष्णाति स्वकुटुंबकम् । स तानिह विहायाशु रौरवे पात्यते ध्रुवम्

O mortal que sustenta sua casa ferindo os seres vivos—ao deixá-los aqui (na morte), é rápida e certamente lançado no inferno de Raurava.

Verse 14

विषोल्बणमहासर्पसंकुले यमपूरुषैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Nesse lugar, apinhado de enormes serpentes tornadas ferozes pelo veneno e dos servos de Yama, ainda que ela se banhe em Dhanuṣkoṭi, mesmo assim é lançada nele.

Verse 15

यः स्वदेहंभरो मर्त्यो भार्यापुत्रादिकं विना । स महारौरवे घोरे पात्यते निजमांसभुक्

Aquele mortal que vive apenas para o próprio corpo, sem cuidado pela esposa, pelos filhos e semelhantes, é lançado no terrível Mahāraurava, onde é forçado a comer a própria carne.

Verse 16

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मि न्नासौ निपात्यते । यः पशून्पक्षिणो वापि सप्राणान्निरुणद्धि वै

Ainda que se banhe em Setu pela medida da ponta de um arco, não é poupado de cair ali se, com crueldade, aprisiona seres vivos—animais ou aves—enquanto ainda têm vida.

Verse 17

कृपालेशविहीनं तं क्रव्यादैरपि निंदितम् । कुंभीपाके तप्ततैले पात यंति यमानुगाः

Aquele que não possui sequer um traço de compaixão—condenado até pelos devoradores de carne—é lançado pelos mensageiros de Yama em Kumbhīpāka, no óleo fervente e abrasador.

Verse 18

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । मातरं पितरं विप्रान्यो द्वेष्टि पुरुषाधमः

Ainda que se banhe em Setu pela medida da ponta de um arco, esse homem vil cai do mesmo modo: aquele que odeia a mãe, o pai e os brāhmaṇas.

Verse 19

स कालसूत्र नरके विस्तृतायुतयोजने । अधस्तादग्निसंतप्त उपर्यर्कमरीचिभिः

Ele é enviado ao inferno chamado Kālasūtra, estendido por dez mil yojanas: queimando por baixo pelo fogo e abrasado por cima pelos raios do sol.

Verse 20

खले ताम्रमये विप्राः पात्यते क्षुधयार्दितः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Ó brâmanes, ele é lançado sobre uma chapa de cobre e atormentado pela fome; ainda que se banhe em Setu pela medida da ponta de um arco, mesmo assim é feito cair.

Verse 21

यो वेदमार्गमुल्लंघ्य वर्तते कुपथे नरः । सोऽसिपत्रवने घोरे पात्यते यमकिंकरैः

O homem que transgride o caminho védico e vive por uma via perversa, os servos de Yama o lançam na terrível floresta de Asipatra.

Verse 22

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो राजा राजभृत्यो वा ह्यदंड्ये दंडमाचरेत्

Ainda que se banhe em Setu pela medida da ponta de um arco, mesmo assim cai—seja rei ou oficial do rei—aquele que pune quem não deve ser punido.

Verse 23

शरीरदंडं विप्रे वा स शूकरमुखे द्विजाः । पात्यते नरके घोरे इक्षुवद्यंत्रपीडितः

Se inflige castigo corporal a um brâmane, ó duas-vezes-nascidos, é lançado no terrível inferno chamado Śūkaramukha, esmagado como cana-de-açúcar no engenho.

Verse 24

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । ईश्वराधीनवृत्तीनां हिंसां यः प्राणिनां चरेत्

Ainda que se banhe em Setu pela medida da ponta de um arco, mesmo assim cai—aquele que pratica violência contra seres cuja subsistência depende de seu senhor.

Verse 25

तैरेव पीड्यमानोऽयं जंतुभिः स्वेन पीडितैः । अंधकूपे महाभीमे पात्यते यमकिंकरैः

Atormentado por aquelas mesmas criaturas que ele próprio atormentou, é lançado pelos servos de Yama no terrível Andhakūpa, o “Poço Cego”.

Verse 26

तत्रांधकारबहुले विनिद्रो निर्वृतश्चरेत् । चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Ali, naquela região densa de trevas, ele vagueia sem sono e sem paz; porém, se se banhar no lugar sagrado chamado Dhanus-koṭi, não é lançado a tal destino.

Verse 27

योऽश्नाति पंक्तिभेदेन सस्यसूपादिकं नरः । अकृत्वा पंचयज्ञं वा भुंक्ते मोहेन स द्विजाः

Ó duas-vezes-nascidos, o homem que come grãos, sopas e semelhantes rompendo a devida ordem do repasto comunitário, ou que, por ilusão, come sem antes cumprir os cinco yajñas diários, incorre em pecado.

Verse 28

प्रपात्यते यमभटैर्नरके कृमिभोजने । भक्ष्यमाणः कृमिशतैर्भक्षयन्कृमिसंच यान्

Ele é arremessado pelos servos de Yama ao inferno chamado Kṛmibhojana; ali é devorado por centenas de vermes, e por sua vez devora multidões de vermes.

Verse 29

स्वयं च कृमिभूतः संस्तिष्ठेद्यावदघक्षयम् । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Tornando-se ele próprio um verme, assim permanece até que seu pecado se esgote; porém, se se banhar em Dhanus-koṭi, não é lançado a tal condição.

Verse 30

यो हरेद्विप्रवित्तानि स्तेयेन बलतोऽपि वा । अन्येषामपि वित्तानि राजा तत्पुरुषोऽपि वा

Quem roubar as riquezas dos brāhmaṇas—por furto ou mesmo pela força—ou também os bens de outrem, seja rei ou agente do rei, incorre em gravíssimo demérito.

Verse 31

अयस्मयाग्निकुंडेषु संदंशैः सोऽतिपीडितः । संदंशे नरके घोरे पात्यते यमपूरुषैः

Atormentado com tenazes de ferro em covas de fogo ardente, é lançado pelos servos de Yama ao terrível inferno chamado Saṃdaṃśa.

Verse 32

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । अगम्यां योभिगच्छेत स्त्रियं वै पुरुषाधमः

Se ele se banhar em Dhanus-koṭi, não será lançado ali. Porém, o mais vil dos homens, que se aproxima de uma mulher que não deve ser abordada (sexualmente), incorre em grave pecado.

Verse 33

अगम्यं पुरुषं योषिदभिगच्छेत वा द्विजाः । तावयस्मयनारीं च पुरुषं चाप्ययस्मयम्

Ó duas-vezes-nascidos, se uma mulher se aproxima de um homem que lhe é proibido, então ambos—uma mulher de ferro e um homem de ferro—são feitos sofrer de acordo com isso.

Verse 34

तप्तावालिंग्य तिष्ठंतौ यावच्चंद्रदिवाकरौ । सूर्म्याख्ये नरके घोरे पात्येते बहुकंटके

Abraçando-se enquanto queimam, permanecem assim enquanto durarem a lua e o sol; são lançados ao terrível inferno chamado Sūrmyā, repleto de muitos espinhos.

Verse 35

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । बाधते सर्वजंतून्यो नानो पायैरुपद्रवैः

Se ele se banhar em Dhanus-koṭi, não será lançado ali. Porém, aquele que fere todos os seres, causando aflições por muitos meios cruéis, incorre em gravíssima consequência.

Verse 36

शाल्मलीनरके घोरे पात्यते बहुकंटके । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Ele é lançado no terrível inferno Śālmalī, eriçado de muitos espinhos. Ainda que se banhasse em Setu, no lugar sagrado chamado “Dhanus-koṭi”, mesmo assim ali cairia.

Verse 37

राजा वा राजभृत्यो वा यः पाषंडमनुव्रतः । भेदको धर्मसेतूनां वैतरण्यां निपात्यते

Seja rei ou servidor do rei: quem segue caminhos heréticos (pāṣaṇḍa) e rompe as pontes do Dharma é lançado na Vaitaraṇī.

Verse 38

स्नानि चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । वृषलीसंगदुष्टो यः शौचाद्याचारवर्जितः

Ainda que se banhe em Dhanus-koṭi, em Setu, mesmo assim é lançado ali: aquele que, corrompido por companhia impura, abandonou a pureza e a conduta correta.

Verse 39

त्यक्तलज्जस्त्यक्तवेदः पशुचर्यारत स्तथा । स पूयविष्ठामूत्रासृक्छ्लेष्मपित्तादिपूरिते

Tendo abandonado o pudor e renegado o Veda, e deleitando-se em conduta bestial, ele habita num lugar repleto de pus, excremento, urina, sangue, fleuma, bile e semelhantes impurezas.

Verse 40

अतिबीभत्सनरके पात्यते यमकिंकरैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Os servos de Yama o lançam num inferno extremamente repugnante. Ainda que se banhe em Dhanus-koṭi, em Setu, mesmo assim é arremessado para esse mesmo lugar.

Verse 41

अश्मभिर्मृगयुर्हन्याद्बाणै र्वा बाधते मृगान् । स विध्यमानो बाणौघैः परत्र यमकिंकरैः

O caçador que mata com pedras, ou que atormenta os animais com flechas, no além é trespassado por torrentes de flechas pelos servos de Yama.

Verse 42

प्राणरोधाख्यनरके पात्यते यमकिंकरैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Os servos de Yama o lançam no inferno chamado Prāṇarodha, «o estrangulamento da vida». Ainda que se banhe em Dhanus-koṭi, em Setu, mesmo assim é atirado para lá.

Verse 43

दांभिको यः पशून्यज्ञे विध्यनुष्ठानवर्जितः । हंत्यसौ परलोकेषु वैशसे नरके द्विजाः

Ó brāhmaṇas, o hipócrita que abate animais no yajña, abandonando o rito prescrito, no outro mundo é derrubado no inferno Vaiśasa.

Verse 44

कृन्त्यमानो यमभटैः पात्यते दुःखसंकुले । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Sendo esquartejado pelos guardas de Yama, é lançado a um domínio repleto de sofrimento. Ainda que se banhe em Dhanus-koṭi, em Setu, mesmo assim é arremessado para esse mesmo lugar.

Verse 45

आत्मभार्यां सवर्णां यो रेतः पाययते तु सः । परत्र रेतःपायी सन्रेतःकुंडे निपात्यते

Aquele que faz sua própria esposa legítima, de mesma casta, beber o sêmen—um “bebedor de sêmen”—no outro mundo é lançado no poço chamado Retaḥ-kuṇḍa.

Verse 46

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो दस्युमार्ग माश्रित्य गरदो ग्रामदाहकः

Mas, se ele se banhar em Dhanuṣkoṭi, não é lançado nesse destino. Até um envenenador e incendiário de aldeias—aquele que tomou o caminho do banditismo—não cai nessa ruína pelo mérito desse banho.

Verse 47

वणिग्द्रव्यापहारी च स परत्र द्विजोत्तमाः । वज्रदंष्ट्राहिकाभिख्ये नरके पात्यते चिरम्

Ó melhores dos brâmanes, aquele que rouba os bens de um mercador é, no além, lançado por longo tempo no inferno chamado Vajradaṃṣṭrāhikā.

Verse 48

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । विद्यंते यानि चान्यानि नरकाणि परत्र वै

Se ele se banhar em Dhanuṣkoṭi, não é lançado ali; e, de fato, quaisquer outros infernos que existam no além—

Verse 49

तानि नाप्नोति मनुजो धनुष्कोटिनिमज्जनात् । धनुष्कोटौ सकृत्स्ना नादश्वमेधफलं लभेत्

O homem não alcança esses (infernos) por causa da imersão em Dhanuṣkoṭi. Ao banhar-se apenas uma vez em Dhanuṣkoṭi, obtém-se o fruto do sacrifício Aśvamedha.

Verse 50

आत्मविद्या भवेत्साक्षान्मुक्तिश्चापि चतुर्विधा । न पापे रमते बुद्धिर्न भवेद्दुःखमेव वा

Surge o conhecimento direto do Si mesmo, e também a libertação—quádrupla—é alcançada. A mente não mais se deleita no pecado, e a dor não permanece como antes.

Verse 51

बुद्धेः प्रीति र्भवेत्सम्यग्धनुष्कोटौ निमज्जनात् । तुलापुरुषदानेन यत्फलं लभ्यते नरैः

Pela imersão em Dhanuṣkoṭi, nasce uma verdadeira alegria do intelecto. Qualquer fruto que os homens alcançam pela dádiva chamada Tulāpuruṣa—

Verse 52

तत्फलं लभ्यते पुंभिर्धनुष्कोटौ निमज्जनात् । गोसहस्र प्रदानेन यत्पुण्यं हि भवेन्नृणाम्

Esse mesmo fruto é alcançado pelas pessoas pela imersão em Dhanuṣkoṭi. E qualquer mérito que de fato surge para os homens ao doar mil vacas—

Verse 53

तत्पुण्यं लभते मर्त्यो धनष्कोटौ निमज्जनात् । धर्मार्थकाममोक्षेषु यंयमिच्छति पूरुषः

Esse mérito o mortal alcança pela imersão em Dhanuṣkoṭi. Entre dharma, artha (prosperidade), kāma (desejo) e mokṣa (libertação), aquilo que a pessoa desejar,

Verse 54

तंतं सद्यः समाप्नोति धनुष्कोटौ निमज्जनात् । महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः

Isso ele alcança imediatamente pela imersão em Dhanuṣkoṭi—quer esteja manchado por grandes pecados, quer esteja carregado de todos os pecados.

Verse 55

सद्यः पूतो भवेद्विप्रा धनुष्कोटौ निमज्जनात् । प्रज्ञालक्ष्मीर्यशः संपज्ज्ञानं धर्मो विरक्तता

Ó brâmanes, pela imersão no sagrado Dhanuṣkoṭi, a pessoa é purificada de imediato. Despontam a sabedoria, a prosperidade auspiciosa, a fama, o bem-estar, o conhecimento espiritual, o dharma e o desapego.

Verse 56

मनःशुद्धिर्भवेन्नॄणां धनुष्कोटिनिमज्जनात् । ब्रह्महत्यायुतं चापि सुरापानायुतं तथा

Pela imersão em Dhanuṣkoṭi, as pessoas alcançam pureza da mente; e até o peso de dez mil atos iguais ao brahma-homicídio, e igualmente dez mil iguais a beber bebida alcoólica, é removido.

Verse 57

अयुतं गुरुदाराणां गमनं पापकारणम् । स्तेयायुतं सुवर्णानां तत्संसर्गश्च कोटिशः

Ainda que haja dez mil atos de aproximar-se das esposas dos próprios mestres—causa de grave pecado—dez mil atos de roubar ouro, e a convivência com tais feitos por crores: tudo isso é contado entre os grandes pecados.

Verse 58

शीघ्रं विलयमाप्नोति धनुष्कोटौ निमज्जनात् । ब्रह्महत्यासमानानि सुरापानसमानि च

Pela imersão em Dhanuṣkoṭi, o pecado rapidamente se dissolve: atos iguais ao brahma-homicídio e atos iguais a beber licor são destruídos sem demora.

Verse 59

गुरुस्त्रीगमनेनापि यानि तुल्यानि चास्तिकाः । सुवर्णस्तेयतुल्यानि तत्संसर्गसमानि च

Ó fiéis, os pecados comparáveis a aproximar-se da esposa do mestre, os comparáveis a roubar ouro e os comparáveis a associar-se a tais atos: tudo isso está incluído no que ali é destruído.

Verse 60

तानि सर्वाणि नश्यंति धनुष्को टि निमज्जनात् । उक्तेष्वेतेषु संदेहो न कर्तव्यः कदाचन

Todos esses pecados perecem pela imersão em Dhanuṣkoṭi. Quanto a estes frutos declarados, jamais se deve alimentar dúvida.

Verse 61

जिह्वाग्रे परशुं तप्तं धारयामि न संशयः । अर्थवादमिमं सर्वं ब्रुवन्वै नारकी भवेत्

Eu sustentaria um machado em brasa sobre a ponta da minha língua — disso não há dúvida. Quem disser que todo este louvor é mera hipérbole torna-se digno do inferno.

Verse 62

संकरः स हि विज्ञेयः सर्वकर्मबहिष्कृतः । अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं द्विजोत्तमाः

Tal pessoa deve ser tida como ‘saṃkara’ e fica excluída de todos os ritos. Ai — que loucura, que loucura, que loucura, ó melhores dos duas-vezes-nascidos!

Verse 63

धनुष्कोट्यभिधे तीर्थे सर्वपातकनाशने । अद्वैतज्ञानदे पुंसां भुक्तिमुक्तिप्रदायिनि

No vau sagrado chamado Dhanuṣkoṭi —destruidor de todos os pecados— que concede aos homens o conhecimento não dual e outorga tanto o gozo mundano quanto a libertação—

Verse 64

इष्टकाम्यप्रदे नित्यं तथैवाज्ञाननाशने । स्थितेऽपि तद्विहायायं रमतेऽन्यत्र वै जनः

embora conceda sempre as graças desejadas e igualmente destrua a ignorância, as pessoas—abandonando-o mesmo estando ele presente—deleitam-se noutro lugar.

Verse 65

अहो मोहस्य माहात्म्यं मया वक्तुं न शक्यते । स्नातस्य धनुषः कोटौ नांतकाद्भयमस्ति वै

Ai de mim, não posso descrever devidamente a grandeza da ilusão. Aquele que se banhou em Dhanuṣkoṭi, de fato não teme Antaka (a Morte).

Verse 66

धनुष्कोटिं प्रपश्यंति तत्र स्नांति च ये नराः । स्तुवंति च प्रशंसंति स्पृशंति च नमंति च । न पिबंति हि ते स्तन्यं मातॄणां द्विजपुंगवाः

Ó melhor dos dvija: aqueles que contemplam Dhanuṣkoṭi, ali se banham, entoam hinos, louvam, tocam com reverência e se prostram—tais homens já não beberão o leite de suas mães (isto é, não renascerão).

Verse 67

ऋषय ऊचुः । धनुष्कोट्याभिधा तस्य कथं सूत समागता

Os sábios disseram: «Ó Sūta, como aquele lugar veio a receber o nome de “Dhanuṣkoṭi”?»

Verse 68

तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वेन विस्तरान्मुनिपुंगव । इति पृष्टो नैमिषीयैराह सूतः पुनश्च तान्

«Ó melhor dos sábios, conta-nos tudo com verdade e em detalhe.» Assim inquirido pelos sábios de Naimiṣa, Sūta voltou a falar-lhes.

Verse 69

श्रीसूत उवाच । रामेण निहते युद्धे रावणे लोककण्टके । बिभीषणे च लंकायां राजनि स्थापिते ततः

Śrī Sūta disse: Quando Rāma abateu em batalha Rāvaṇa, o espinho dos mundos, e Vibhīṣaṇa foi स्थापितo como rei em Laṅkā, então…

Verse 70

वैदेहीलक्ष्मणयुतो रामो दशरथा त्मजः । सुग्रीवप्रमुखैर्वीरैर्वानरैरपि संवृतः

Rāma, filho de Daśaratha, acompanhado de Vaidehī (Sītā) e de Lakṣmaṇa, e também cercado pelos heróicos Vānaras liderados por Sugrīva…

Verse 71

सिद्धचारणगन्धर्वदेवविद्याधरर्षिभिः । अप्सरोभिश्च सततं स्तूयमाननिजाद्भुतः

Ele—maravilhoso por sua própria natureza—era continuamente louvado por Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Devas, Vidyādharas, Ṛṣis e também por Apsarases.

Verse 72

लीलाविधृतकोदण्डस्त्रिपुरघ्नो यथा शिवः । सर्वैः परिवृतो रामो गंधमादनमन्वगात्

Empunhando o seu arco Kodanda como se fosse em brincadeira—tal como Śiva, o destruidor de Tripura—Rāma, cercado por todos os companheiros, seguiu para o Gandhamādana.

Verse 73

तत्र स्थितं महात्मानं राघवं रावणांतकम् । प्रांजलिः प्रार्थयामास धर्मज्ञोऽथ विभीषणः

Ali, Vibhīṣaṇa—conhecedor do dharma—pôs-se de mãos postas e suplicou ao magnânimo Rāghava, o matador de Rāvaṇa.

Verse 74

सेतुनानेन ते राम राजानः सर्व एव हि । बलोद्रिक्ताः समभ्येत्य पीडयेयुः पुरीं मम

«Ó Rāma, por meio desta ponte (Setu), todos os reis—inchados de poder—poderiam vir aqui e oprimir a minha cidade.»

Verse 76

बिभेद धनुषः कोट्या स्वसेतुं रघुनं दनः । अतो द्विजास्ततस्तीर्थं धनुष्कोटिरितिश्रुतम्

Com a ponta do seu arco, Raghunandana (Rāma) rompeu a própria ponte. Por isso, ó duas-vezes-nascidos, esse tīrtha tornou-se célebre como “Dhanuṣkoṭi”.

Verse 77

श्रीरामधनुषः कोट्या यो रेखां पश्यते कृताम् । अनेकक्लेशसंयुक्तं गर्भवासं न पश्यति

Quem contemplar a linha traçada pela ponta do arco de Śrī Rāma não tornará a ver a morada no ventre, repleta de muitos sofrimentos.

Verse 78

धनुष्कोट्यां कृता रेखा रामेण लवणांबुधौ । तद्दर्शनाद्भवेन्मुक्तिर्न जाने स्नानजं फलम्

Em Dhanuṣkoṭi, no oceano salgado, Rāma traçou uma linha. Só de vê-la nasce a libertação; que dizer, então, do fruto que vem do banho sagrado?

Verse 79

अतः सेतुमिमं भिंधि धनुष्कोट्या रघूद्वह । इति संप्रार्थितस्तेन पौलस्त्येन स राघवः

«Portanto, ó o melhor da linhagem de Raghu, rompe este Setu com a ponta do teu arco.» Assim, Paulastya suplicou com fervor a Rāghava.

Verse 80

दानं द्विजाः कुरुक्षेत्रे ब्रह्महत्यादिशोधकम् । तपश्च मरणं दानं धनुष्कोटौ कृतं नरैः

Ó duas-vezes-nascidos, a dāna em Kurukṣetra purifica até mesmo o brahma-hatyā e faltas semelhantes. Do mesmo modo, a austeridade, a morte (deixar o corpo) e a dāna realizadas pelos homens em Dhanuṣkoṭi têm supremo poder de purificação.

Verse 81

महापातकनाशाय मुक्त्यै चाभीष्टसिद्धये । भवेत्समर्थं विप्रेंद्रा नात्र कार्या विचारणा

Para a destruição dos grandes pecados, para a libertação e para a obtenção dos fins desejados, isto é plenamente eficaz, ó o melhor dos brāhmaṇas; disso não há dúvida.

Verse 82

तावत्संपीड्यते जंतुः पातकैश्चोपपा तकैः । यावन्नालोक्यते राम धनुष्कोटिर्विमुक्तिदा

Por tanto tempo a criatura é oprimida por pecados e faltas menores, até que se contemple a Dhanuskoṭi de Rāma, doadora de libertação.

Verse 83

भिद्यते हृदयग्रंथिश्छिद्यंते सर्वसंशयाः । क्षीयंते पापकर्माणि धनुष्कोट्यवलो किनः

Para quem contempla a Dhanuskoṭi, o nó do coração é perfurado, todas as dúvidas são cortadas, e os atos pecaminosos se extinguem até nada restar.

Verse 84

दक्षिणांभोनिधौ सेतौ रामचन्द्रेण निर्मिता । या रेखा धनुषः कोट्या विभीषणहिताय वै

No Setu do oceano do sul, Rāmacandra traçou aquela linha com a ponta do seu arco; foi, de fato, para o bem-estar de Vibhīṣaṇa.

Verse 85

सैव कैलासपदवीं वैकुण्ठब्र ह्मलोकयोः । मार्गः स्वर्गस्य लोकस्य नात्र कार्या विचारणा

Essa mesma marca é o caminho para Kailāsa, para Vaikuṇṭha e para Brahmaloka; é a estrada para os mundos celestes—não há lugar para dúvida aqui.

Verse 86

तुल्यं यज्ञफलैः पुण्यैर्धनुष्कोट्यवगाहनम् । सर्वमंत्राधिकं पुण्यं सर्वदा नफलप्रदम्

A imersão no sagrado Dhanuṣkoṭi concede mérito igual aos frutos santos dos yajñas; é uma virtude que supera todos os mantras e jamais falha em seus resultados.

Verse 87

कायकलेशकरैः पुंसां किं तपोभिः किमध्वरैः । किं वेदैः किमु वा शास्त्रैर्धनुष्कोट्यवलोकिनः

Para os que mortificam o corpo com austeridades penosas, que necessidade há de tais penitências ou de sacrifícios? Que necessidade dos Vedas ou dos śāstras, para quem contemplou Dhanuṣkoṭi?

Verse 88

रामचंद्रधनुष्कोटौ स्नानं चेल्लभ्यते नृणाम् । सितासितसरित्पुण्यवारिभिः किं प्रयोजनम्

Se os homens podem alcançar o banho no Dhanuṣkoṭi de Rāmacandra, que utilidade têm então as águas sagradas dos rios Sitā e Asitā?

Verse 89

रामचंद्रधनुष्कोटिदर्शनं लभ्यते यदि । काश्यां तु मरणान्मुक्तिः प्रार्थ्यते किं वृथा नरैः

Se se alcança a visão do Dhanuṣkoṭi de Rāmacandra, por que os homens haveriam de pedir em vão a libertação morrendo em Kāśī?

Verse 90

अनिमज्ज्य धनुष्कोटावनुपोष्य दिनत्रयम् । अदत्त्वा कांचनं गां च दरिद्रः स्यान्न संशयः

Quem não se banha em Dhanuṣkoṭi, não jejua por três dias e não oferece em dāna ouro e uma vaca, tornar-se-á pobre; disso não há dúvida.

Verse 91

धनुष्कोट्य वगाहेन यत्फलं लभते नरः । अग्निष्टोमादिभिर्यज्ञैरिष्ट्वापि बहुदक्षिणैः

O fruto que o homem alcança ao imergir em Dhanuṣkoṭi não é obtido nem mesmo realizando sacrifícios como o Agniṣṭoma, ainda que feitos com abundantes dakṣiṇās (dádivas rituais).

Verse 92

न तत्फलमवाप्नोति सत्यंसत्यं वदाम्यहम् । धनुष्कोट्यभिधं तीर्थं सर्वतीर्थाधिकं विदुः

Ele não alcança esse mesmo fruto — em verdade, em verdade o digo. O tīrtha chamado Dhanuṣkoṭi é conhecido como superior a todos os lugares sagrados.

Verse 93

दशकोटिसहस्राणि संति तीर्थानि भूतले । तेषां सान्निध्यमस्त्यत्र धनुष्कोटौ द्विजोत्तमाः

Há dezenas de milhões de tīrthas sobre a terra; contudo, a própria presença deles encontra-se aqui, em Dhanuṣkoṭi, ó melhor dos dvijas (duas-vezes-nascidos).

Verse 94

अष्टौ वसव आदित्या रुद्राश्च मरुतस्तथा । साध्याश्च सह गन्धर्वाः सिद्धविद्याधरास्तथा

Os oito Vasus, os Ādityas, os Rudras e igualmente os Maruts; os Sādhyas juntamente com os Gandharvas, e também os Siddhas e os Vidyādharas—

Verse 95

एते चान्ये च ये देवाः सान्निध्यं कुर्वते सदा । तीर्थेऽत्र धनुषः कोटौ नित्यमेव पितामहः

Estes e outros devas mantêm continuamente sua presença aqui, neste tīrtha de Dhanuṣkoṭi; e Pitāmaha (Brahmā) está aqui para sempre.

Verse 96

सन्निधत्ते शिवो विष्णुरुमा मा च सरस्वती । धनुष्कोटौ तपस्तप्त्वा देवाश्च ऋषयस्तथा

Aqui habitam Śiva e Viṣṇu; aqui também Umā, e Sarasvatī igualmente. Em Dhanuṣkoṭi, os devas e os ṛṣis, após realizarem austeridades (tapas), permanecem também presentes.

Verse 97

विपुलां सिद्धिमगमंस्तत्फलेन मुनीश्वराः । स्नायात्तत्र नरो यस्तु पितृदेवांश्च तर्पयेत्

Pelo fruto desse ato sagrado, os senhores dos munis alcançaram vasta siddhi. E todo aquele que ali se banhar e oferecer tarpaṇa aos ancestrais e aos devas torna-se também destinatário desse mérito santo.

Verse 98

सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते । अत्रैकं भोजयेद्विप्रं यो नरो भक्तिसंयुतः

Livre de todos os pecados, a pessoa é honrada no mundo de Brahmā. Aqui, quem está unido à bhakti e alimenta sequer um único brāhmaṇa alcança este mérito excelso.

Verse 99

इह लोके परत्रापि सोनंतसुखमश्नुते । शाकमूलफले वृत्तिं यो न वर्तयते नरः

Neste mundo e no outro também, desfruta de felicidade sem fim aquele que não reduz sua vida a meras verduras, raízes e frutos, como se isso substituísse a prática correta do dharma.

Verse 100

स नरो धनुषःकोटौ स्नायात्त त्फलसिद्धये । अश्वमेधक्रतुं कर्तुं शक्तिर्यस्य न विद्यते

Que essa pessoa se banhe em Dhanuṣkoṭi para alcançar o fruto e a siddhi dos grandes yajñas, especialmente aquele que não tem poder para realizar o rito do Aśvamedha.

Verse 110

स्नात्वांते शिवरात्रौ च निराहारो जितेंद्रियः । कृत्वा जागरणं रात्रौ प्रतियामं विशेषतः

Após o banho, e na noite de Śivarātri, em jejum e com os sentidos refreados, deve-se manter vigília por toda a noite, observando com especial cuidado cada yāma (vigília).

Verse 120

तत्र स्नानं द्विजाः पुंसामर्द्धोदयमहोदये । मन्वाद्युक्तं विना सत्यं प्रायश्चित्तं हि पापिनाम्

Ali, ó duas-vezes-nascidos, o banho das pessoas nos auspiciosos momentos de Arddhodayā e Mahodayā é, em verdade, expiação para os pecadores, mesmo sem outros ritos como as observâncias Manv-ādi.

Verse 130

सेतुमूलं धनुष्कोटिं गंधमादनमेव च । ऋणमोक्ष इति ख्यातं त्रिस्थानं देवनिर्मितम्

Setumūla, Dhanuskoṭi e Gandhamādana: estes três lugares, feitos pelos devas, são afamados como ‘Ṛṇamokṣa’, a tríade sagrada que concede libertação dos fardos e das obrigações.

Verse 133

एवं वः कथितं विप्रा धनुष्कोटेस्तु वैभवम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां सर्वपापनिबर्हणम्

Assim, ó brāhmaṇas, descrevi-vos a glória de Dhanuskoṭi: ela concede aos homens bhukti (bem-estar) e mukti (libertação), e destrói todos os pecados.