Adhyaya 17
Vidyesvara SamhitaAdhyaya 17153 Verses

Praṇava-Māhātmya and the Twofold Mantra (Sūkṣma–Sthūla) in Śaiva Sādhanā

O Adhyāya 17 é apresentado como uma indagação erudita dos ṛṣis, que pedem uma exposição sequencial sobre: (1) a grandeza do praṇava (OM), (2) a doutrina dos “seis liṅgas” (ṣaḍliṅga) e (3) a forma correta de honrar um devoto de Śiva (Śiva-bhakta). Sūta reconhece a profundidade da pergunta e, pela graça de Śiva, transmite o ensinamento. No início, o praṇava é descrito como uma “barca” salvadora para atravessar o saṃsāra: ele renova (nūtana) o praticante ao dissolver resíduos kármicos e ao gerar divya-jñāna. Introduz-se uma distinção essencial: o praṇava é duplo segundo sūkṣma/sthūla—sūkṣma como ekākṣara e sthūla como pañcākṣara—relacionado aos graus de manifestação (avyakta/vyakta) e à adequação conforme o estado espiritual (a orientação do jīvanmukta para a essência sutil). Assim, o discurso integra semântica do mantra, práxis ióguica e uma pedagogia gradual da libertação, preparando o terreno para o tratamento posterior da doutrina do liṅga e da bhakta-pūjā como extensões encarnadas do mesmo princípio metafísico.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । प्रणवस्य च माहात्म्यं षड्लिंगस्य महामुने । शिवभक्तस्य पूजां च क्रमशो ब्रूहि नःप्रभो

Os sábios disseram: “Ó grande muni, explica-nos, em devida ordem, a glória do Praṇava (Oṃ), a doutrina do Liṅga em seis aspectos e também o modo de culto oferecido por um devoto de Śiva, ó venerável.”

Verse 2

सूत उवाच । तपोधनैर्भवद्भिश्च सम्यक्प्रश्नस्त्वयं कृतः । अस्योत्तरं महादेवो जानाति स्म न चापरः

Sūta disse: «Ó vós, ricos em austeridade, fizestes esta pergunta de modo correto e com espírito reto. A resposta verdadeira a isto é conhecida apenas por Mahādeva — e por nenhum outro».

Verse 3

अथापि वक्ष्ये तमहं शिवस्य कृपयैव हि । शिवोऽस्माकं च युष्माकं रक्षां गृह्णातु भूरिशः

Ainda assim, falarei disso — na verdade, somente pela graça de Śiva. Que Śiva, o Senhor de poder abundante, aceite e assuma a proteção de nós e de vós.

Verse 4

प्रो हि प्रकृतिजातस्य संसारस्य महोदधेः । नवं नावांतरमिति प्रणवं वै विदुर्बुधाः

Para atravessar o grande oceano do saṃsāra nascido de Prakṛti, os sábios conhecem o Praṇava (Oṁ) como a barca sempre nova e o meio supremo de passagem.

Verse 5

प्रः प्रपंचो न नास्तिवो युष्माकं प्रणवं विदुः । प्रकर्षेण नयेद्यस्मान्मोक्षं वः प्रणवं विदुः

Eles conhecem o teu Praṇava —a sílaba sagrada Oṁ— como aquilo pelo qual o universo manifestado não é negado, mas compreendido corretamente; e, porque conduz com vigor à libertação, reconhecem esse Praṇava como o teu próprio meio para o mokṣa.

Verse 6

स्वजापकानां योगिनां स्वमंत्रपूजकस्य च । सर्वकर्मक्षयं कृत्वा दिव्यज्ञानं तु नूतनम्

Para os yogins que praticam com firmeza o japa do seu próprio mantra, e para o devoto que cultua o mantra escolhido, todos os karmas são consumidos até se esgotarem; então, de fato, desperta no íntimo um conhecimento divino e novo.

Verse 7

तमेव मायारहितं नूतनं परिचक्षते । प्रकर्षेण महात्मानं नवं शुद्धस्वरूपकम्

A Ele somente descrevem como livre de māyā—sempre fresco, sempre novo. No sentido mais elevado, Ele é o Grande Si (Mahātman): perpetuamente novo, de natureza essencial perfeitamente pura.

Verse 8

नूतनं वै करोतीति प्रणवं तं विदुर्बुधाः । प्रणवं द्विविधं प्रोक्तं सूक्ष्मस्थूलविभेदतः

Os sábios o conhecem como ‘Praṇava’ porque ele verdadeiramente torna o buscador sempre novo. Ensina-se que o Praṇava é de dois tipos, distinguido como sutil e grosseiro.

Verse 9

सूक्ष्ममेकाक्षरं विद्यात्स्थूलं पंचाक्षरं विदुः । सूक्ष्ममव्यक्तपंचार्णं सुव्यक्तार्णं तथेतरत्

Sabe que o sutil é o de uma só sílaba, “Oṁ”, e o grosseiro é o de cinco sílabas. O sutil é a realidade pentassilábica não manifesta; o outro é a forma silábica claramente manifesta para a adoração.

Verse 10

जीवन्मुक्तस्य सूक्ष्मं हि सर्वसारं हि तस्य हि । मंत्रेणार्थानुसंधानं स्वदेहविलयावधि

Para o jīvanmukta (liberto em vida), esta realização sutil é de fato a sua própria essência, a quintessência total. Pelo mantra, ele sustenta a contemplação do seu sentido, prosseguindo até a dissolução do próprio corpo.

Verse 11

स्वदेहेगलिते पूर्णं शिवं प्राप्नोति निश्चयः । केवलं मंत्रजापी तु योगं प्राप्नोति निश्चयः

Quando a identificação com o corpo se derrete, alcança-se com certeza o Shiva Perfeito. Mas quem é apenas repetidor de mantra alcança certamente somente o yoga (um estado ióguico), não a plenitude final da realização de Shiva.

Verse 12

षट्त्रिंशत्कोटिजापी तु निश्चयं योगमाप्नुयात् । सूक्ष्मं च द्विविधं ज्ञेयं ह्रस्वदीर्घविभेदतः

Mas aquele que realiza japa na medida de trinta e seis koṭis alcança com certeza o Yoga. E o sutil (sūkṣma) deve ser entendido como de dois tipos, distinguido entre o breve e o longo.

Verse 13

अकारश्च उकारश्च मकारश्च ततः परम् । बिंदुनादयुतं तद्धि शब्दकालकलान्वितम्

“A”, “U” e “M”—e para além deles—assim é, em verdade, o Praṇava (Oṃ), unido a bindu e nāda, e dotado de som, de tempo e de kalā, o sutil poder de manifestação.

Verse 14

दीर्घप्रणवमेवं हि योगिनामेव हृद्गतम् । मकारं तंत्रितत्त्वं हि ह्रस्वप्रणव उच्यते

Assim, diz-se que o Praṇava prolongado (Oṃ) habita no próprio coração dos yogins. E a sílaba “ma”, que encerra o princípio interior ensinado no Tantra, é chamada o Praṇava breve.

Verse 15

शिवः शक्तिस्तयोरैक्यं मकारं तु त्रिकात्मकम् । ह्रस्वमेवं हि जाप्यं स्यात्सर्वपापक्षयैषिणाम्

Śiva, Śakti e a unidade de ambos—tudo isso é expresso pela sílaba “ma”, de natureza tríplice. Portanto, para os que buscam a destruição de todos os pecados, ela deve ser repetida em japa na forma breve.

Verse 16

भूवायुकनकार्णोद्योःशब्दाद्याश्च तथा दश । आशान्वयेदशपुनः प्रवृत्ता इति कथ्यते

Terra, vento, agni (fogo/ouro), água e luz (ākāśa/espaço), juntamente com os dez que começam pelo som—diz-se que perfazem dez. E, novamente, outros dez surgem em conexão com as direções (āśā); assim se declara.

Verse 17

इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां सप्तदशोऽध्यायः

Assim termina o décimo sétimo capítulo na Vidyeśvara Saṃhitā do venerável Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 18

वेदादौ च प्रयोज्यं स्याद्वंदने संध्ययोरपि । नवकौटिजपाञ्जप्त्वा संशुद्धः पुरुषो भवेत्

Deve ser empregado no início da recitação védica e também nos atos de veneração nas duas Sandhyā (aurora e crepúsculo). Tendo realizado japa no total de nove koṭis, a pessoa torna-se purificada.

Verse 19

पुनश्च नवकोट्या तु पृथिवीजयमाप्नुयात् । पुनश्च नवकोट्या तु ह्यपांजयमवाप्नुयात्

E novamente, pelo mérito de nove koṭis, alcança-se a conquista da terra; e novamente, por nove koṭis, alcança-se de fato a vitória sobre as águas.

Verse 20

पुनश्च नवकोट्या तु तेजसांजयमाप्नुयात् । पुनश्च नवकोट्या तु वायोर्जयमवाप्नुयात् । आकाशजयमाप्नोति नवकोटिजपेन वै

Novamente, com outros nove koṭis (de repetição do mantra), alcança-se a vitória sobre o fogo. Novamente, com outros nove koṭis, obtém-se o domínio sobre o vento. E, de fato, pelo japa de nove koṭis, alcança-se o domínio sobre o espaço (ākāśa).

Verse 21

गंधादीनांक्रमेणैवनवकोटिजपेणवै । अहंकारस्य च पुनर्नव कोटिजपेन वै

Para os princípios sutis que começam pelo olfato e os demais, na devida ordem, deve-se realizar japa na medida de nove koṭis; e, novamente, para o princípio da egoidade (ahaṅkāra), deve-se igualmente realizar japa na medida de nove koṭis.

Verse 22

सहस्रमंत्रजप्तेन नित्यशुद्धो भवेत्पुमान् । ततः परं स्वसिद्ध्यर्थं जपो भवति हि द्विजाः

Pela repetição de um mantra mil vezes, a pessoa torna-se sempre purificada. Depois disso, ó dvijas (os duas-vezes-nascidos), o japa é realizado para o próprio alcance espiritual (siddhi).

Verse 23

एवमष्टोत्तरशतकोटिजप्तेन वै पुनः । प्रणवेन प्रबुद्धस्तु शुद्धयोगमवाप्नुयात्

Assim, ao realizar novamente o japa do Praṇava (Oṁ) na medida de cento e oito crores, o buscador—plenamente despertado por esse Praṇava—alcança o estado de Yoga puro (śuddha-yoga).

Verse 24

शुद्धयोगेन संयुक्तो जीवन्मुक्तो न संशयः । सदा जपन्सदाध्यायञ्छिवं प्रणवरूपिणम्

Aquele que está unido ao Yoga puro é jīvanmukta, liberto ainda em corpo—sem dúvida. Sempre em japa e sempre em estudo sagrado, medita em Śiva, cuja própria forma é o Praṇava (Om).

Verse 25

समाधिस्थो महायोगीशिव एव न संशयः । ऋषिच्छंदोदेवतादि न्यस्य देहेपुनर्जपेत्

Estabelecido em samādhi, o grande Yogin é verdadeiramente Śiva—sem dúvida. Tendo feito no corpo o nyāsa do ṛṣi, do chandas, da devatā e do restante, deve repetir novamente (o mantra) em japa.

Verse 26

प्रणवं मातृकायुक्तं देहे न्यस्य ऋषिर्भवेत् । दशमातृषडध्वादि सर्वं न्यासफलं लभेत्

Ao praticar o nyāsa, colocando o Praṇava (Oṃ) juntamente com as letras Mātr̥kā sobre o próprio corpo, a pessoa alcança o estado de ṛṣi. Das «dez Mães» e dos «seis caminhos» e do mais, obtém-se o fruto completo do nyāsa no culto a Śiva.

Verse 27

प्रवृत्तानां च मिश्राणां स्थूलप्रणवमिष्यते । क्रियातपोजपैर्युक्तास्त्रिविधाः शिवयोगिनः

Para os que se dedicam à atividade exterior e para os de disciplina mista, prescreve-se a forma ‘grosseira’ do Praṇava (Oṃ). Os śiva‑iogues são de três tipos: os devotados à ação ritual, os devotados à austeridade e os devotados à repetição do mantra.

Verse 28

धनादिविभवैश्चैव कराद्यंगैर्नमादिभिः । क्रियया पूजया युक्तः क्रियायोगीति कथ्यते

Aquele que se ocupa do culto por meio da ação ritual—usando oferendas como riqueza e outros recursos, empregando os membros a começar pelas mãos, e realizando atos de reverência como a prostração—é chamado praticante de Kriyā‑yoga.

Verse 29

पूजायुक्तश्च मितभुग्बाह्येंद्रि यजयान्वितः । परद्रो हादिरहितस्तपोयोगीति कथ्यते

Aquele que é firme na pūjā, moderado no alimento, vencedor dos sentidos voltados para fora e livre de hostilidade e de todo dano aos outros—esse é chamado “tapo-yogī”, o iogue estabelecido na austeridade.

Verse 30

एतैर्युक्तः सदा क्रुद्धः सर्वकामादिवर्जितः । सदा जपपरः शांतोजपयोगीति तं विदुः

Dotado dessas disciplinas, sempre firme e intenso, livre de toda cobiça e desejo, sempre dedicado ao japa do mantra e sereno por dentro—tal é conhecido como “japa-yogin”, estabelecido no yoga da repetição sagrada.

Verse 31

उपचारैः षोडशभिः पूजया शिवयोगिनाम् । सालोक्यादिक्रमेणैव शुद्धो मुक्तिं लभेन्नरः

Ao adorar Śiva com as dezesseis oferendas (ṣoḍaśopacāra), segundo o método ensinado pelos yogins śaivas, a pessoa se purifica e—progredindo pelo grau de sālokya e pelos demais—alcança a libertação (mokṣa).

Verse 32

जपयोगमथो वक्ष्ये गदतः शृणुत द्विजाः । तपःकर्तुर्जपः प्रोक्तो यज्जपन्परिमार्जते

Agora explicarei a disciplina do japa-yoga; ouvi atentamente, ó duas-vezes-nascidos. Para quem empreende o tapas, o japa é declarado a prática essencial; ao repeti-lo, o praticante é plenamente purificado de impurezas e faltas.

Verse 33

शिवनाम नमःपूर्वं चतुर्थ्यां पंचतत्त्वकम् । स्थूलप्रणवरूपं हि शिवपंचाक्षरं द्विजाः

Ó duas-vezes-nascidos, o mantra de cinco sílabas de Śiva forma-se colocando “namaḥ” primeiro e “śiva” como a quarta sílaba; ele é constituído dos cinco tattvas e é, de fato, a forma manifesta (densa) do Praṇava (Oṁ).

Verse 34

पंचाक्षरजपेनैव सर्वसिद्धिं लभेन्नरः । प्रणवेनादिसंयुक्तं सदा पंचाक्षरं जपेत्

Somente pelo japa do mantra de cinco sílabas, a pessoa alcança todas as realizações espirituais. Portanto, deve-se repetir sempre o mantra de cinco sílabas, unido ao Pranava “Oṁ” no início.

Verse 35

गुरूपदेशं संगम्य सुखवासे सुभूतले । पूर्वपक्षे समारभ्य कृष्णभूतावधि द्विजाः

Tendo recebido a instrução do Guru, os duas-vezes-nascidos devem habitar numa morada agradável em solo auspicioso, e iniciar a observância na quinzena clara, prosseguindo até o dia de lua nova (amāvasyā).

Verse 36

माघं भाद्रं विशिष्टं तु सर्वकालोत्तमोत्तमम् । एकवारं मिताशीतु वाग्यतो नियतेंद्रि यः

Entre os tempos, os meses de Māgha e Bhādrapada são especialmente distintos—os melhores entre os melhores de todas as estações. Quem, nesse período, come apenas uma vez ao dia com moderação, refreia a fala e disciplina os sentidos, torna-se apto aos frutos mais elevados do culto a Śiva.

Verse 37

स्वस्य राजपितृणां च शुश्रूषणं च नित्यशः । सहस्रजपमात्रेण भवेच्छुद्धोऽन्यथा ऋणी

Servindo diariamente o próprio rei (a autoridade legítima) e os antepassados, a pessoa é purificada pelo simples cumprimento de mil repetições (do mantra). Caso contrário, permanece devedora—presa por obrigação e impureza.

Verse 38

पंचाक्षरं पंचलक्षं जपेच्छिवमनुस्मरन् । पद्मासनस्थं शिवदं गंगाचंद्र कलान्वितम्

Recordando Śiva, deve-se repetir o mantra de cinco sílabas quinhentas mil vezes, meditando no Senhor que concede dádivas, sentado em padmāsana (postura de lótus), adornado com a Gaṅgā e o crescente lunar.

Verse 39

वामोरुस्थितशक्त्या च विराजं तं महागणैः । मृगटंकधरं देवं वरदाभयपाणिकम्

Resplandecia aquele Deus entre as grandes hostes dos gaṇas de Śiva, com Śakti sentada sobre Sua coxa esquerda—portando o veado e o machado, e com as mãos nos gestos de conceder dádivas e destemor.

Verse 40

सदानुग्रहकर्त्तारं सदा शिवमनुस्मरन् । संपूज्य मनसा पूर्वं हृदिवासूर्यमंडले

Sempre recordando Sadāśiva—o constante doador de graça—deve-se primeiro realizar a adoração mental, contemplando-O como residente no orbe solar dentro do coração.

Verse 41

जपेत्पंचाक्षरीं विद्यां प्राण्मुखः शुद्धकर्मकृत् । प्रातः कृष्णचतुर्दश्यां नित्यकर्मसमाप्य च

Tendo purificado sua conduta e suas obras, voltado para o leste, deve recitar a vidyā de cinco sílabas, o mantra sagrado. Na manhã do décimo quarto dia lunar da quinzena escura, após concluir também os ritos diários obrigatórios, deve realizar este japa.

Verse 42

मनोरमे शुचौ देशे नियतः शुद्धमानसः । पंचाक्षरस्य मंत्रस्य सहस्रं द्वादशं जपेत्

Num lugar aprazível e puro, com disciplina e a mente purificada, deve repetir o mantra Pañcākṣara doze mil vezes.

Verse 43

वरयेच्च सपत्नीकाञ्छैवान्वै ब्राह्मणोत्तमान् । एकं गुरुवरं शिष्टं वरयेत्सांबमूर्तिकम्

Ele deve convidar os mais eminentes brāhmaṇas śaivas juntamente com suas esposas. E, em especial, deve convidar um preceptor excelente, exemplar e bem disciplinado—aquele que encarna Śiva unido a Umā (Sāmba).

Verse 44

ईशानं चाथ पुरुषमघोरं वाममेव च । सद्योजातं च पंचैव शिवभक्तान्द्विजोत्तमान्

Então ele descreveu os cinco—Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāma e Sadyojāta—como os brâmanes supremos, devotos excelsos de Śiva.

Verse 45

पूजाद्र व्याणि संपाद्य शिवपूजां समारभेत् । शिवपूजां च विधिवत्कृत्वा होमं समारभेत्

Tendo providenciado os materiais necessários ao culto, deve-se iniciar a Śiva-pūjā. E, após realizar essa adoração a Śiva segundo a regra devida, deve-se então começar o homa, a oferenda ao fogo.

Verse 46

मुखांतं च स्वसूत्रेण कृत्वा होमं समारभेत् । दशैकं वा शतैकं वा सहस्रैकमथापि वा

Tendo ordenado o rito até a sua parte conclusiva segundo o seu próprio sūtra (regra prescrita), deve-se iniciar o homa. As oblações podem ser oferecidas onze vezes, ou cento e uma vezes, ou até mil e uma vezes.

Verse 47

कापिलेन घृतेनैव जुहुयात्स्वयमेव हि । कारयेच्छिवभक्तैर्वाप्यष्टोत्तरशतं बुधः

De fato, ele deve realizar pessoalmente a oferenda ao fogo usando somente ghee preparado de uma vaca kapilā (de cor fulva). Ou então, o sábio pode fazer com que devotos de Śiva ofereçam cento e oito oblações.

Verse 48

होमान्ते दक्षिणा देया गुरोर्गोमिथुनं तथा । ईशानादिस्वरूपांस्तान्गुरुं सांबं विभाव्य च

Ao término do homa, deve-se oferecer ao Guru a dakṣiṇā prescrita, e também um par de vacas. E, em contemplação, deve-se reconhecer o Guru como a encarnação das formas que começam com Īśāna, e como Śiva juntamente com Ambā.

Verse 49

तेषां पत्सिक्ततोयेन स्वशिरः स्नानमाचरेत् । षट्त्रिंशत्कोटितीर्थेषु सद्यः स्नानफलं लभेत्

Com a água que lavou os pés deles, deve-se banhar a própria cabeça. Fazendo assim, obtém-se imediatamente o fruto de ter-se banhado nos trinta e seis crores de tīrthas sagrados, ato de reverência que purifica a alma pela devoção aos santos de Śiva.

Verse 50

दशांगमन्नं तेषां वै दद्याद्वैभक्तिपूर्वकम् । पराबुद्ध्या गुरोः पत्नीमीशानादिक्रमेण तु

Com devoção, deve oferecer-lhes o alimento preparado em dez partes. E com a mais alta reverência, deve honrar também a esposa do Guru, seguindo a ordem apropriada começando por Īśāna.

Verse 51

परमान्नेन संपूज्य यथाविभवविस्तरम् । रुद्रा क्षवस्त्रपूर्वं च वटकापूपकैर्युतम्

Adora Śiva com a mais excelente oferenda de arroz cozido, ampliando o serviço conforme os teus meios. Começa com as vestes apropriadas e o Rudrākṣa, e oferece juntamente vadas e bolos doces apūpas.

Verse 52

बलिदानं ततः कृत्वा भूरिभोजनमाचरेत् । ततः संप्रार्थ्य देवेशं जपं तावत्समापयेत्

Depois, tendo feito a oferenda prescrita (bali), deve-se promover uma refeição abundante (para devotos e necessitados). Em seguida, após suplicar com devoção ao Senhor dos deuses—Śiva—deve-se concluir devidamente o japa daquele período.

Verse 53

पुरश्चरणमेवं तु कृत्वा मन्त्रीभवेन्नरः । पुनश्च पंचलक्षेण सर्वपापक्षयो भवेत्

Tendo assim realizado o puraścaraṇa prescrito, o homem torna-se realizado no mantra. E, além disso, ao repeti-lo cinco lakhs (quinhentas mil vezes), dá-se a destruição de todos os pecados.

Verse 54

अतलादि समारभ्य सत्यलोकावधिक्रमात् । पंचलक्षजपात्तत्तल्लोकैश्वर्यमवाप्नुयात्

Começando por Atala e subindo em devida ordem até Satyaloka, por quinhentas mil repetições do mantra, alcança-se a prosperidade e a autoridade senhorial próprias de cada um desses mundos.

Verse 55

मध्ये मृतश्चेद्भोगांते भूमौ तज्जापको भवेत् । पुनश्च पंचलक्षेण ब्रह्मसामीप्यमाप्नुयात्

Se alguém morrer no meio do caminho (antes de completar toda a observância), então, ao fim de desfrutar os frutos do karma, renasce na terra como praticante daquele mesmo japa. E então, com mais cinco lakhs, alcança a proximidade de Brahman—isto é, a íntima vizinhança do Senhor Supremo.

Verse 56

पुनश्च पंचलक्षेण सारूप्यैश्वर्यमाप्नुयात् । आहत्य शतलक्षेण साक्षाद्ब्रह्मसमो भवेत्

E ainda, ao repeti-lo cinco lakhs de vezes, alcança-se a glória senhorial da semelhança (sārūpya) com Śiva. Em suma, com cem lakhs (dez milhões), torna-se diretamente igual ao próprio Brahman.

Verse 57

कार्यब्रह्मण एवं हि सायुज्यं प्रतिपद्य वै । यथेष्टं भोगमाप्नोति तद्ब्रह्मप्रलयावधि

Assim, de fato, ao alcançar a união (sāyujya) com o Brahman manifestado, a pessoa desfruta dos prazeres conforme deseja, até o tempo da dissolução de Brahmā.

Verse 58

पुनः कल्पांतरे वृत्ते ब्रह्मपुत्रः सजायते । पुनश्च तपसा दीप्तः क्रमान्मुक्तो भविष्यति

Quando outro kalpa tiver decorrido, ele nascerá novamente como filho de Brahmā. E, mais uma vez, ardendo com o poder da austeridade (tapas), alcançará, passo a passo, a libertação (mokṣa).

Verse 59

पृथ्व्यादिकार्यभूतेभ्यो लोका वै निर्मिताः क्रमात् । पातालादि च सत्यांतं ब्रह्मलोकाश्चतुर्दश

Dos elementos criados, começando pela terra, os mundos foram formados em devida ordem—quatorze ao todo—desde Pātāla abaixo até Satya acima, incluindo Brahmaloka.

Verse 60

सत्यादूर्ध्वं क्षमांतं वैविष्णुलोकाश्चतुर्दश । क्षमलोके कार्यविष्णुर्वैकुंठे वरपत्तने

De Satya (Satyaloka) para cima, até Kṣamā, há de fato quatorze domínios pertencentes a Viṣṇu. No mundo de Kṣamā, Viṣṇu permanece como o Senhor que exerce a função cósmica; e em Vaikuṇṭha, na cidade suprema, habita como o doador de graças.

Verse 61

कार्यलक्ष्म्या महाभोगिरक्षां कृत्वाऽधितिष्ठति । तदूर्ध्वगाश्च शुच्यंतां लोकाष्टाविंशतिः स्थिताः

Tendo estabelecido uma poderosa proteção para os grandes desfrutadores por meio da prosperidade ordenada das obras destinadas, Ele preside ali. Acima disso, os vinte e oito mundos, ascendendo para o alto, permanecem em estado purificado.

Verse 62

शुचौ लोके तु कैलासे रुद्रो वै भूतहृत्स्थितः । षडुत्तराश्च पंचाशदहिंसांतास्तदूर्ध्वगाः

No reino puro de Kailāsa, Rudra de fato habita firmemente no coração de todos os seres. Acima disso há cinquenta e seis estados/planos mais elevados, que se erguem, culminando em ahiṃsā (não‑violência).

Verse 63

अहिंसालोकमास्थाय ज्ञानकैलासके पुरे । कार्येश्वरस्तिरोभावं सर्वान्कृत्वाधितिष्ठति

Habitando no mundo de ahiṃsā, na cidade de Jñāna‑Kailāsa, Kāryeśvara preside—tendo velado todos os seres por Seu poder de ocultação (tirobhāva).

Verse 64

तदंते कालचक्रं हि कालातीतस्ततः परम् । शिवेनाधिष्ठितस्तत्र कालश्चक्रेश्वराह्वयः

Além disso encontra-se, de fato, a Roda do Tempo; e além do próprio Tempo está a Realidade Suprema, além da temporalidade. Ali, estabelecido e presidido por Śiva, o Tempo permanece—conhecido como Cakreśvara, o Senhor da Roda.

Verse 65

माहिषं धर्ममास्थाय सर्वान्कालेन युंजति । असत्यश्चाशुचिश्चैव हिंसा चैवाथ निर्घृणा

Refugiando-se numa conduta bruta, semelhante à do búfalo, sujeitam todos à força do Tempo. Depressa se devotam à falsidade e à impureza, e voltam-se para a violência—inteiramente sem compaixão.

Verse 66

असत्यादिचतुष्पादः सर्वांशः कामरूपधृक् । नास्तिक्यलक्ष्मीर्दुःसंगो वेदबाह्यध्वनिः सदा

Ele se apoia em quatro pés, começando pela falsidade; é por inteiro um fragmento desse princípio adharma, assumindo a forma que o desejo lhe dita. Possui a “prosperidade” da incredulidade, mantém má companhia e fala sempre fora da autoridade do Veda.

Verse 67

क्रोधसंगः कृष्णवर्णो महामहिषवेषवान् । तावन्महेश्वरः प्रोक्तस्तिरोधास्तावदेव हि

Associado à ira, de cor escura e assumindo o disfarce de um grande búfalo—enquanto assim for, Maheśvara é chamado “Tirodhā” (o Poder do Véu); de fato, a obscuração atua somente até esse ponto.

Verse 68

तदर्वाक्कर्मभोगो हि तदूर्ध्वं ज्ञानभोगकम् । तदर्वाक्कर्ममाया हि ज्ञानमाया तदूर्ध्वकम्

Abaixo desse nível, a experiência é de fato o desfrutar (e sofrer) das ações; acima dele, a experiência torna-se o desfrutar nascido do conhecimento. Abaixo atua a māyā do karma que prende; acima atua a māyā que opera pelo conhecimento.

Verse 69

मा लक्ष्मीः कर्मभोगो वै याति मायेति कथ्यते । मा लक्ष्मीर्ज्ञानभोगो वै याति मायेति कथ्यते

Declara-se que até mesmo Lakṣmī—quando buscada como deleite por meio do karma (ação)—conduz à Māyā. E declara-se também que até mesmo Lakṣmī—quando buscada como deleite por meio do jñāna (conhecimento)—conduz à Māyā.

Verse 70

तदूर्ध्वं नित्यभोगो हि तदर्वाण्नश्वरं विदुः । तदर्वाक्च तिरोधानं तदूर्ध्वं न तिरोधनम्

Acima desse estado há, de fato, experiência eterna; abaixo dele, os sábios sabem que tudo é perecível. E o velamento/ocultação (tirodhāna) atua apenas abaixo; acima dele não há velamento algum.

Verse 71

तदर्वाक्पाशबंधो हि तदूर्ध्वं न हि बंधनम् । तदर्वाक्परिवर्तंते काम्यकर्मानुसारिणः

Abaixo desse estado elevado há, de fato, cativeiro pelo laço; acima dele não há qualquer prisão. Os que seguem ritos e ações movidos pelo desejo continuam a girar apenas abaixo dele.

Verse 72

निष्कामकर्मभोगस्तु तदूर्ध्वं परिकीर्तितः । तदर्वाक्परिवर्तंते बिंदुपूजापरायणाः

Acima disso foi proclamado o estado de vivenciar a ação sem desejo. Abaixo, porém, giram os que se dedicam ao culto do bindu, permanecendo no ciclo do retorno.

Verse 73

तदूर्ध्वं हि व्रजंत्येव निष्कामा लिंगपूजकाः । तदर्वाक्परिवर्तंते शिवान्यसुरपूजकाः

De fato, os devotos sem desejos que veneram o Liṅga de Śiva ascendem ao estado divino mais elevado. Mas os que cultuam outras divindades e os asuras voltam para baixo, retornando a cursos inferiores de existência.

Verse 74

शिवैकनिरता ये च तदूर्ध्वं संप्रयांति ते । तदर्वाग्जीवकोटिः स्यात्तदूर्ध्वं परकोटिकाः

Aqueles que são exclusivamente devotados a Śiva avançam para o estado mais elevado. Abaixo disso está a categoria dos jīvas vinculados; acima disso estão as categorias supremas (de seres libertos ou transcendentes).

Verse 75

सांसारिकास्तदर्वाक्च मुक्ताः खलु तदूर्ध्वगाः । तदर्वाक्परिवर्तंते प्राकृतद्र व्यपूजकाः

Os que permanecem presos à vida mundana ficam abaixo, enquanto os libertos de fato ascendem. Mas os que adoram apenas com substâncias materiais voltam a retornar ao caminho inferior.

Verse 76

तदूर्ध्वं हि व्रजंत्येते पौरुषद्र व्यपूजकाः । तदर्वाक्छक्तिलिंगं तु शिवलिंगं तदूर्ध्वकम्

De fato, aqueles que veneram o princípio masculino (Puruṣa) por meio de oferendas materiais elevam-se para cima, além disso. Abaixo está o Śakti-liṅga; acima dele ergue-se o Śiva-liṅga.

Verse 77

तदर्वागावृतं लिंगं तदूर्ध्वं हि निरावृति । तदर्वाक्कल्पितं लिंगं तदूर्ध्वं वै न कल्पितम्

Embaixo, o Liṅga deve ser mantido coberto; em cima, deve permanecer descoberto. A porção inferior é um Liṅga moldado e mensurado; a porção superior, porém, não é de fato moldada—está além de toda fabricação humana.

Verse 78

तदर्वाग्बाह्यलिंगं स्यादंतरंगं तदूर्ध्वकम् । तदर्वाक्छक्तिलोका हि शतं वै द्वादशाधिकम्

Abaixo está o Liṅga exterior; acima está o domínio interior e sutil. E abaixo desse domínio interior encontram-se, de fato, os mundos de Śakti, em número de cento e doze.

Verse 79

तदर्वाग्बिंदुरूपं हि नादरूपं तदुत्तरम् । तदर्वाक्कर्मलोकस्तु तदूर्ध्वं ज्ञानलोककः

Abaixo disso está, de fato, o reino na forma de Bindu, e acima dele está o reino na forma de Nāda. Abaixo encontra-se o mundo da ação (karma-loka), e acima, o mundo do conhecimento (jñāna-loka).

Verse 80

नमस्कारस्तदूर्ध्वं हि मदाहंकारनाशनः । जनिजं वै तिरोधानं नानिषिद्ध्यातते इति

E depois disso, a prostração (namaskāra) destrói de fato o orgulho e o ego. Ela remove o véu inato (tirodhāna) nascido da existência encarnada, e assim o buscador não é impedido no caminho da adoração e da realização.

Verse 81

ज्ञानशब्दार्थ एवं हि तिरोधाननिवारणात् । तदर्वाक्परिवर्तंते ह्याधिभौतिकपूजकाः

Porque o sentido da palavra “conhecimento” é precisamente a remoção do véu (tirodhāna), aqueles que adoram apenas o nível externo e material voltam atrás e permanecem aquém dessa realização verdadeira.

Verse 82

आध्यात्मिकार्चका एव तदूर्ध्वं संप्रयांतिवै । तावद्वै वेदिभागं तन्महालोकात्मलिंगके

Somente os devotos que praticam a adoração interior, espiritual, ascendem de fato além disso; os demais alcançam apenas a porção do altar. Tal é a distinção ensinada acerca desse Liṅga cuja própria natureza é o “Grande Mundo” (Mahā-loka), o plano supremo do ser.

Verse 83

प्रकृत्याद्यष्टबंधोपि वेद्यंते संप्रतिष्ठतः । एवमेतादृशं ज्ञेयं सर्वं लौकिकवैदिकम्

A começar por Prakṛti e o que se segue, até mesmo o vínculo óctuplo é compreendido por meio do estabelecimento correto (do princípio sagrado). Assim, deve-se saber que tudo o que é exposto—seja mundano ou védico—é desta mesma natureza.

Verse 84

अधर्ममहिषारूढं कालचक्रं तरंति ते । सत्यादिधर्मयुक्ता ये शिवपूजापराश्च ये

Somente eles atravessam a roda do Tempo, montada sobre o búfalo da injustiça: aqueles que possuem virtudes começando pela veracidade e que são totalmente devotados ao culto do Senhor Śiva.

Verse 85

तदूर्ध्वं वृषभो धर्मो ब्रह्मचर्यस्वरूपधृक् । सत्यादिपादयुक्तस्तु शिवलोकाग्रतः स्थितः

Acima disso ergue-se o Dharma na forma do touro, sustentando a essência do brahmacarya, a disciplina casta. Dotado dos “pés” que começam com a Verdade (satya) e as demais virtudes, permanece diante do reino de Śiva.

Verse 86

क्षमाशृङ्गः शमश्रोत्रो वेदध्वनिविभूषितः । आस्तिक्यचक्षुर्निश्वासगुरुबुद्धिमना वृषः

O Touro (Vṛṣa) do Dharma, cujos chifres são a tolerância e cujos ouvidos são a serenidade, é ornado pela ressonância dos Vedas. Seus olhos são a fé, e seu próprio sopro é reverência ao Guru; sua mente é firme, dotada de nobre entendimento.

Verse 87

क्रियादिवृषभा ज्ञेयाः कारणादिषु सर्वदा । तं क्रियावृषभं धर्मं कालातीतोधितिष्ठति

Sabe que os “touros”, começando por Kriyā (a ação sagrada), estão sempre presentes nos princípios causais e nos demais. Esse Dharma—cuja própria força é Kriyā—é sustentado e transcendido por Aquele que está além do Tempo (Śiva).

Verse 88

ब्रह्मविष्णुमहेशानां स्वस्वायुर्दिनमुच्यते । तदूर्ध्वं न दिनं रात्रिर्न जन्ममरणादिकम्

Para Brahmā, Viṣṇu e Maheśa, a medida de suas respectivas vidas é dita em termos de “dias”. Porém, além desse estado supremo, não há dia nem noite, nem algo como nascimento, morte e o restante.

Verse 89

पुनः कारणसत्यांताः कारणब्रह्मणस्तथा । गंधादिभ्यस्तु भूतेभ्यस्तदूर्ध्वं निर्मिताः सदा

De novo, os princípios que começam pela «realidade causal» surgem do Brahman Causal; e acima deles—desde os elementos como a terra, dotada da qualidade da fragrância—os níveis subsequentes são sempre moldados na devida ordem.

Verse 90

सूक्ष्मगंधस्वरूपा हि स्थिता लोकाश्चतुर्दश । पुनः कारणविष्णोर्वै स्थिता लोकाश्चतुर्दश

De fato, os catorze mundos permanecem na forma de uma fragrância sutil; e, novamente, os catorze mundos permanecem em Viṣṇu causal, a fonte-causa.

Verse 91

पुनःकारणरुद्र स्य लोकाष्टाविंशका मताः । पुनश्च कारणेशस्य षट्पंचाशत्तदूर्ध्वगाः

Ensina-se novamente que Kāraṇa-Rudra possui vinte e oito mundos. E, acima deles, há ainda os cinquenta e seis mundos pertencentes a Kāraṇeśa, o Senhor Causal.

Verse 92

ततः परं ब्रह्मचर्यलोकाख्यं शिवसंमतम् । तत्रैव ज्ञानकैलासे पंचावरणसंयुते

Para além disso está o reino chamado Brahmacarya-loka, aprovado pelo Senhor Śiva. Ali mesmo encontra-se Jñāna-Kailāsa, dotado dos cinco invólucros (pañcāvaraṇas).

Verse 93

पंचमंडलसंयुक्तं पंचब्रह्मकलान्वितम् । आदिशक्तिसमायुक्तमादिलिंगं तु तत्र वै

Ali, de fato, está o Ādi-liṅga, unido aos cinco círculos sagrados e dotado das kalā (aspectos) dos Cinco Brahmans; e também unido a Ādi-Śakti.

Verse 94

शिवालयमिदं प्रोक्तं शिवस्य परमात्मनः । परशक्त्यासमायुक्तस्तत्रैव परमेश्वरः

Isto foi declarado a morada de Śiva, o Ser Supremo. Ali mesmo habita Parameśvara, unido ao seu Poder supremo, Parāśakti.

Verse 95

सृष्टिः स्थितिश्च संहारस्तिरोभावोप्यनुग्रहः । पंचकृत्यप्रवीणोऽसौ सच्चिदानंदविग्रहः

Criação, preservação, dissolução, velamento e graça—estes são os seus cinco atos divinos. Ele é perfeitamente hábil nessa quíntupla atividade; Ele é Śiva, cuja própria forma é Sat-Cit-Ānanda: Existência, Consciência e Bem-aventurança.

Verse 96

ध्यानधर्मः सदा यस्य सदानुग्रहतत्परः । समाध्यासनमासीनः स्वात्मारामो विराजते

Aquele cuja natureza é a meditação constante, sempre dedicado a conceder graça, resplandece—assentado na postura do samādhi, deleitando-se na bem-aventurança do seu próprio Ser.

Verse 97

तस्य संदर्शनं सांध्यं कर्मध्यानादिभिः क्रमात् । नित्यादिकर्मयजनाच्छिवकर्ममतिर्भवेत्

Ao receber regularmente o darśana d’Ele nos tempos de sandhyā, e ao avançar passo a passo pelos deveres prescritos, pela meditação e disciplinas afins, e ao realizar os ritos diários e a adoração, a compreensão e a intenção firmam-se no śiva-karman, a obra sagrada do culto a Śiva, conduzindo a mente a Śiva.

Verse 98

क्रियादिशिवकर्मभ्यः शिवज्ञानं प्रसाधयेत् । तद्दर्शनगताः सर्वे मुक्ता एव न संशयः

Por meio das práticas śaivas—começando pela ação ritual—deve-se realizar devidamente o conhecimento de Śiva. Todos os que adentraram essa visão direta (de Śiva) estão, de fato, libertos; não há dúvida.

Verse 99

मुक्तिरात्मस्वरूपेण स्वात्मारामत्वमेव हि । क्रियातपोजपज्ञानध्यानधर्मेषु सुस्थितः

A libertação é, de fato, permanecer na própria natureza verdadeira, repousando apenas na bem-aventurança do Si (Ātman). Quem está firmemente estabelecido na conduta correta, na austeridade, na recitação de mantras, no saber sagrado, na meditação e no dharma torna-se apto a esse estado.

Verse 100

शिवस्य दर्शनं लब्धा स्वात्मारामत्वमेव हि । यथा रविः स्वकिरणादशुद्धिमपनेष्यति

Tendo alcançado a visão (darśana) de Śiva, a pessoa se estabelece, de fato, no deleite do próprio Ātman; assim como o Sol, com seus próprios raios, remove a impureza.

Verse 101

कृपाविचक्षणः शंभुरज्ञानमपनेष्यति । अज्ञानविनिवृत्तौ तु शिवज्ञानं प्रवर्तते

Śambhu, cuja compaixão é lúcida e eficaz, remove a ignorância. Quando a ignorância é dissipada, o conhecimento de Śiva surge naturalmente e começa a atuar no interior do buscador.

Verse 102

शिवज्ञानात्स्वस्वरूपमात्मारामत्वमेष्यति । आत्मारामत्वसंसिद्धौ कृतकृत्यो भवेन्नरः

Pelo conhecimento de Śiva, a pessoa alcança a sua verdadeira natureza e se estabelece como ātmārāma, deleitando-se no Si. Quando o estado de ātmārāmatva se consuma plenamente, o homem torna-se kṛtakṛtya — aquele cuja vida cumpriu o seu propósito.

Verse 103

पुनश्च शतलक्षेण ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् । पुनश्च शतलक्षेण विष्णोः पदमवाप्नुयात्

E novamente, pela mesma prática por cem mil (vezes), alcança-se o estado de Brahmā; e novamente, por cem mil (vezes), alcança-se o estado de Viṣṇu.

Verse 104

पुनश्च शतलक्षेण रुद्र स्य पदमाप्नुयात् । पुनश्च शतलक्षेण ऐश्वर्यं पदमाप्नुयात्

E novamente, ao realizá-la por cem mil (vezes), alcança-se o estado de Rudra; e novamente, por cem mil (vezes), alcança-se o posto soberano de aiśvarya, a senhoria divina.

Verse 105

पुनश्चैवंविधेनैव जपेन सुसमाहितः । शिवलोकादिभूतं हि कालचक्रमवाप्नुयात्

E novamente, com a mente bem concentrada, pelo japa realizado exatamente deste modo, alcança-se a roda do Tempo (kālacakra), enraizada no mundo de Śiva e nos mundos superiores; pela graça de Śiva, transcende-se o tempo comum.

Verse 106

कालचक्रं पंचचक्रमेकैकेन क्रमोत्तरे । सृष्टिमोहौ ब्रह्मचक्रं भोगमोहौ तु वैष्णवम्

A Roda do Tempo é uma roda quíntupla, e cada uma sucede à outra elevando-se passo a passo. A ilusão ligada à criação pertence à roda de Brahmā; a ilusão ligada ao gozo pertence à roda de Viṣṇu.

Verse 107

कोपमोहौ रौद्र चक्रं भ्रमणं चैश्वरं विदुः । शिवचक्रं ज्ञानमोहौ पंचचक्रं विदुर्बुधाः

Os sábios sabem que a ira e a ilusão são a ‘roda Raudra’; o vaguear inquieto é a ‘roda Īśvara’; e o conhecimento junto com a ilusão é a ‘roda Śiva’. Assim, os eruditos declaram que estas são as cinco rodas (pañca-cakras).

Verse 108

पुनश्च दशकोट्या हि कारणब्रह्मणः पदम् । पुनश्च दशकोट्या हि तत्पदैश्वर्यमाप्नुयात्

E novamente, por mais dez crores, alcança-se o estado do Brahman Causal; e novamente, por outros dez crores, obtém-se a glória soberana que pertence a esse mesmo estado.

Verse 109

एवं क्रमेण विष्ण्वादेः पदं लब्ध्वा महौजसः । क्रमेण तत्पदैश्वर्यं लब्ध्वा चैव महात्मनः

Assim, passo a passo, aquela nobre alma de grande esplendor alcançou o grau de Viṣṇu e as demais moradas divinas; e, na devida ordem, obteve também os poderes senhoriais próprios dessas posições excelsas.

Verse 110

शतकोटिमनुं जप्त्वा पंचोत्तरमतंद्रि तः । शिवलोकमवाप्नोति पंचमावरणाद्बहिः

Tendo repetido diligentemente o mantra cem milhões de vezes e, depois, mais cento e cinco vezes sem preguiça, alcança-se Śivaloka — além do quinto invólucro das coberturas cósmicas.

Verse 111

राजसं मंडपं तत्र नंदीसंस्थानमुत्तमम् । तपोरूपश्च वृषभस्तत्रैव परिदृश्यते

Ali se vê o maṇḍapa de esplendor rājasa (ativo e régio), e ali também está a excelente morada de Nandī. Nesse mesmo lugar contempla-se ainda o Touro—Nandī—cuja própria forma é tapas, a austeridade sagrada.

Verse 112

सद्योजातस्य तत्स्थानं पंचमावरणं परम् । वामदेवस्य च स्थानं चतुर्थावरणं पुनः

A estação de Sadyojāta é o supremo quinto recinto (āvaraṇa). E, novamente, a estação de Vāmadeva é o quarto recinto.

Verse 113

अघोरनिलयं पश्चात्तृतीयावरणं परम् । पुरुषस्यैव सांबस्य द्वितीयावरणं शुभम्

Depois disso, o supremo terceiro recinto é a morada de Aghora. E o auspicioso segundo recinto pertence de fato a Puruṣa, a Śiva em sua forma de Sāmbā (Śiva unido a Śakti).

Verse 114

ईशानस्य परस्यैव प्रथमावरणं ततः । ध्यानधर्मस्य च स्थानं पंचमं मंडपं ततः

Depois vem o primeiro recinto, pertencente ao Supremo Īśāna. Em seguida está o assento do dhyāna-dharma (a disciplina da meditação); e depois vem o quinto maṇḍapa, o pavilhão sagrado.

Verse 115

बलिनाथस्य संस्थानं तत्र पूर्णामृतप्रदम् । चतुर्थं मंडपं पश्चाच्चंद्र शेखरमूर्तिमत्

Ali se encontra o assento sagrado de Balinātha, que concede a plenitude do amṛta divino (graça imortal). Além dele está o quarto maṇḍapa, dotado da forma de Chandrashekhara—Śiva que traz a lua em sua crista.

Verse 116

सोमस्कंदस्य च स्थानं तृतीयं मंडपं परम् । द्वितीयं मंडपं नृत्यमंडपं प्राहुरास्तिकाः

O terceiro maṇḍapa, o supremo, é declarado como o assento sagrado de Somāskanda. Os fiéis também proclamam que o segundo maṇḍapa é o Nṛtya-maṇḍapa, o Pavilhão da Dança.

Verse 117

प्रथमं मूलमायायाः स्थानं तत्रैव शोभनम् । ततः परं गर्भगृहं लिंगस्थानं परं शुभम्

Primeiro, estabeleça-se ali o belo assento de Mūla-Māyā. Depois, mais adiante, construa-se o garbhagṛha (santuário interno), o lugar supremamente auspicioso para o Liṅga.

Verse 118

नंदिसंस्थानतः पश्चान्न विदुः शिववैभवम् । नंदीश्वरो बहिस्तिष्ठन्पंचाक्षरमुपासते

Aqueles que permanecem fora do posto de Nandin não conhecem verdadeiramente a majestade de Śiva. Por isso Nandīśvara, permanecendo do lado de fora em devota assistência, adora o Senhor por meio do mantra Pañcākṣara.

Verse 119

एवं गुरुक्रमाल्लब्धं नंदीशाच्च मया पुनः । ततः परं स्वसंवेद्यं शिवे नैवानुभावितम्

Assim, obtive isto pela sucessão da linhagem dos gurus, e novamente de Nandīśa. Porém, além disso, o que deve ser realizado diretamente no íntimo de si mesmo não pode tornar-se objeto de narração — mesmo no que diz respeito a Śiva.

Verse 120

शिवस्य कृपया साक्षाच्छिव लोकस्य वैभवम् । विज्ञातुं शक्यते सर्वैर्नान्यथेत्याहुरास्तिकाः

Somente pela graça de Śiva o esplendor de Śivaloka pode ser verdadeiramente conhecido por todos; os fiéis declaram que não pode ser conhecido por nenhum outro meio.

Verse 121

एवंक्रमेणमुक्ताः स्युर्ब्राह्मणा वै जितेंद्रि यः । अन्येषां च क्रमं वक्ष्ये गदतः शृणुतादरात्

Assim, nesta mesma ordem, os brâmanes autocontrolados tornam-se de fato libertos. Agora explicarei a sequência prescrita para os outros também — ouçam atentamente o que estou dizendo.

Verse 122

गुरूपदेशाज्जाप्यं वै ब्राह्मणानां नमोऽतकम् । पंचाक्षरं पंचलक्षमायुष्यं प्रजपेद्विधिः

Tendo recebido instrução do Guru, um Brāhmaṇa deve de fato realizar o japa do mantra ‘namo’. De acordo com a regra apropriada, ele deve recitar o mantra de cinco sílabas (Pañcākṣara) quinhentas mil vezes para a obtenção de vida longa.

Verse 123

स्त्रीत्वापनयनार्थं तु पंचलक्षं जपेत्पुनः । मंत्रेण पुरुषो भूत्वा क्रमान्मुक्तो भवेद्बुधः

Para remover o estado de feminilidade, deve-se repetir novamente o mantra quinhentas mil vezes. Pelo poder desse mantra, tornando-se um homem (espiritualmente apto), o sábio é gradualmente liberto.

Verse 124

क्षत्रियः पंचलक्षेण क्षत्त्रत्वमपनेष्यति । पुनश्च पंचलक्षेण क्षत्त्रियो ब्राह्मणो भवेत्

Por cinco lakhs (de contagens), um kṣatriya despoja-se da condição de kṣatriya; e novamente, por outros cinco lakhs, esse kṣatriya torna-se um brāhmaṇa. Assim, o Purāṇa aponta para o refinamento interior através da disciplina orientada a Śiva.

Verse 125

मंत्रसिद्धिर्जपाच्चैव क्रमान्मुक्तो भवैन्नरः । वैश्यस्तु पंचलक्षेण वैश्यत्वमपनेष्यति

Através do mantra-japa disciplinado, o mantra-siddhi certamente surge; e na devida ordem, uma pessoa torna-se liberta. Um Vaiśya, ao completar cinco lakhs (de repetições), despoja-se da condição limitante de ‘Vaiśyahood’.

Verse 126

पुनश्च पंचलक्षेण मंत्रक्षत्त्रिय उच्यते । पुनश्च पंचलक्षेण क्षत्त्रत्वमपनेष्यति

Novamente, ao completar cinco lakhs (500.000) de japa, é declarado ‘mantra-kṣatriya’—um guerreiro espiritual fortalecido pelo mantra. E, com outros cinco lakhs, esse estado de kṣatriya é também deposto, quando o aspirante transcende até essa identidade pela maturidade mais profunda do mantra.

Verse 127

पुनश्च पंचलक्षेण मंत्रब्राह्मण उच्यते । शूद्र श्चैव नमओंतेन पंचविंशतिलक्षतः

Além disso, ao completar cinco lakhs de japa, é chamado “mantra-brāhmaṇa”, isto é, purificado e firmado na disciplina do mantra. E até mesmo um Śūdra, pela repetição do mantra Nama–Oṁ, alcança esse estado com vinte e cinco lakhs (2.500.000) repetições.

Verse 128

मंत्रविप्रत्वमापद्य पश्चाच्छुद्धो भवेद्द्विजः । नारीवाथ नरो वाथ ब्राह्मणो वान्य एव वा

Tendo alcançado, pela consagração no mantra (dīkṣā), o estado de “brāhmaṇa nascido do mantra”, torna-se depois purificado. Seja mulher ou homem—seja brāhmaṇa ou qualquer outro por nascimento mundano—pelo mantra torna-se apto ao caminho de pureza de Śiva.

Verse 129

नमोन्तं वा नमःपूर्वमातुरः सर्वदा जपेत् । ततः स्त्रीणां तथैवोह्यगुरुर्निर्दर्शयेत्क्रमात्

Aquele que estiver aflito ou em sofrimento deve sempre repetir o mantra, seja o que termina com “namaḥ” ou o que começa com “namaḥ”. Depois, do mesmo modo, o Guru deve instruir também as mulheres, ensinando a ordem correta passo a passo.

Verse 130

साधकः पंचलक्षान्ते शिवप्रीत्यर्थमेव हि । महाभिषेक नैवेद्यं कृत्वा भक्तांश्च पूजयेत्

Quando o sādhaka completa cinco lakhs de japa do mantra, unicamente para o agrado do Senhor Śiva, deve realizar o grande banho ritual (mahābhiṣeka), oferecer naivedya (alimento consagrado) e também honrar e venerar os devotos de Śiva.

Verse 131

पूजया शिवभक्तस्य शिवः प्रीततरो भवेत् । शिवस्य शिवभक्तस्य भेदो नास्ति शिवो हि सः

Ao venerar um devoto de Śiva, Śiva torna-se ainda mais satisfeito. Não há diferença entre Śiva e Seu devoto, pois esse devoto é verdadeiramente Śiva (pela graça e pela identidade na devoção).

Verse 132

शिवस्वरूपमंत्रस्य धारणाच्छिव एव हि । शिवभक्तशरीरे हि शिवे तत्परमो भवेत्

Ao guardar em si o mantra que é a própria natureza de Śiva, a pessoa de fato se torna Śiva. E no corpo de um devoto de Śiva nasce a suprema dedicação, com a mente inteiramente voltada apenas para Śiva.

Verse 133

शिवभक्ताः क्रियाः सर्वा वेदसर्वक्रियां विदुः । यावद्यावच्छिवं मंत्रं येन जप्तं भवेत्क्रमात्

Todas as observâncias realizadas pelos devotos de Śiva devem ser entendidas como contendo a totalidade dos ritos védicos. Pois, na devida ordem, na medida em que alguém recita (japa) o mantra de Śiva, nessa mesma medida se cumpre o fruto do conjunto das ações sagradas.

Verse 134

तावद्वै शिवसान्निध्यं तस्मिन्देहे न संशयः । देवीलिंगं भवेद्रू पं शिवभक्तस्त्रियास्तथा

Enquanto esse estado perdurar, sem dúvida, há a presença imediata de Śiva nesse mesmo corpo. Do mesmo modo, no caso de uma mulher devota de Śiva, sua forma fica assinalada com o sinal da Deusa (Devī-liṅga).

Verse 135

यावन्मंत्रं जपेद्देव्यास्तावत्सान्निध्यमस्ति हि । शिवं संपूजयेद्धीमान्स्वयं वै शब्दरूपभाक्

Enquanto alguém recita o mantra da Deusa, por esse mesmo tempo sua presença imediata certamente permanece. Portanto, o devoto sábio deve adorar Śiva com plena reverência, pois ele próprio participa da forma do som sagrado (mantra).

Verse 136

स्वयं चैव शिवो भूत्वा परां शक्तिं प्रपूजयेत् । शक्तिं बेरं च लिंगं च ह्यालेख्या मायया यजेत्

Tornando-se, na identificação interior, ninguém menos que o próprio Śiva, deve-se venerar a Śakti suprema. Pelo poder da visualização sagrada, deve-se também adorar a Śakti, a forma icônica (Bera) e o Liṅga, “desenhando-os” na mente e oferecendo reverência.

Verse 137

शिवलिंगं शिवं मत्वा स्वात्मानं शक्तिरूपकम् । शक्तिलिंगं च देवीं च मत्वा स्वं शिवरूपकम्

Sabendo que o Śiva-liṅga é o próprio Śiva, contemple-se o próprio Ser como tendo a forma de Śakti. E sabendo que o Śakti-liṅga e a Deusa (Devī) são Śakti, contemple-se a si mesmo como tendo a forma de Śiva.

Verse 138

शिवलिंगं नादरूपं बिंदुरूपं तु शक्तिकम् । उपप्रधानभावेन अन्योन्यासक्तलिंगकम्

O Śiva-liṅga é da natureza de Nāda (o som primordial interior), enquanto a Śakti é da natureza de Bindu (o ponto-semente). No modo de principal e subsidiário, ambos são inseparáveis entre si; assim, o liṅga permanece sempre unido à Śakti.

Verse 139

पूजयेच्च शिवं शक्तिं स शिवो मूलभावनात् । शिवभक्ताञ्छिवमंत्ररूपकाञ्छिवरूपकान्

Deve-se adorar Śiva juntamente com a Śakti; pois, pela contemplação fundamental de sua realidade-raiz, o adorador torna-se semelhante a Śiva. Deve-se também honrar os devotos de Śiva, que são encarnações do mantra de Śiva e verdadeiras formas do próprio Śiva.

Verse 140

षोडशैरुपचारैश्च पूजयेदिष्टमाप्नुयात् । येन शुश्रूषणाद्यैश्च शिवभक्तस्य लिंगिनः

Ao adorar (Śiva) com os dezesseis oferecimentos tradicionais (ṣoḍaśopacāra), alcança-se o fruto desejado. Do mesmo modo, pelo serviço devocional—começando pela assistência atenta—prestado a um bhakta de Śiva que porta o liṅga sagrado, obtém-se o mesmo resultado auspicioso.

Verse 141

आनंदं जनयेद्विद्वाञ्छिवः प्रीततरो भवेत् । शिवभक्तान्सपत्नीकान्पत्न्या सह सदैव तत्

O sábio deve gerar alegria; então Śiva torna-se cada vez mais satisfeito. Por isso, sempre junto com sua esposa, deve alegrar os devotos de Śiva—especialmente os que vieram com suas esposas.

Verse 142

पूजयेद्भोजनाद्यैश्च पंच वा दश वा शतम् । धने देहे च मंत्रे च भावनायामवंचकः

Que ele adore (Śiva) por meio de oferendas como alimento—sejam cinco, dez ou até cem (em número). Na riqueza, na conduta do corpo, na prática do mantra e na contemplação interior, que esteja livre de engano.

Verse 143

शिवशक्तिस्वरूपेण न पुनर्जायते भुवि । नाभेरधो ब्रह्मभागमाकंठं विष्णुभागकम्

Aquele que permanece na essência de Śiva unido a Śakti não torna a nascer na terra. Abaixo do umbigo é a porção de Brahmā, e até a garganta é a porção de Viṣṇu.

Verse 144

मुखं लिंगमिति प्रोक्तं शिवभक्तशरीरकम् । मृतान्दाहादियुक्तान्वा दाहादिरहितान्मृतान्

Declara-se que o corpo do devoto de Śiva é, por si mesmo, um Liṅga, e que o rosto é o Liṅga (seu aspecto mais sagrado). Este ensinamento aplica-se aos falecidos—quer se realizem ritos funerários como a cremação, quer mesmo não se realizem tais ritos.

Verse 145

उद्दिश्य पूजयेदादिपितरं शिवमेव हि । पूजां कृत्वादिमातुश्च शिवभक्तांश्च पूजयेत्

Com a intenção correta, deve-se adorar o Pai Primordial—ninguém menos que o Senhor Śiva. Após concluir também a adoração da Mãe Primordial, deve-se ainda honrar e venerar os devotos de Śiva.

Verse 146

पितृलोकं समासाद्यक्रमान्मुक्तो भवेन्मृतः । क्रियायुक्तदशभ्यश्च तपोयुक्तो विशिष्यते

Tendo alcançado o Pitṛloka, o mundo dos ancestrais, o falecido torna-se liberto no devido curso do tempo. E, entre dez pessoas dedicadas às observâncias rituais, é considerado superior aquele que possui tapas (austeridade).

Verse 147

तपोयुक्तशतेभ्यश्च जपयुक्तो विशिष्यते । जपयुक्तसहस्रेभ्यः शिवज्ञानी विशिष्यते

Entre centenas dedicadas às austeridades (tapas), é superior aquele devotado ao japa do mantra; e entre milhares dedicados ao japa, é superior o conhecedor de Śiva (Śiva-jñānī).

Verse 148

शिवज्ञानिषु लक्षेषु ध्यानयुक्तो विशिष्यते । ध्यानयुक्तेषु कोटिभ्यः समाधिस्थो विशिष्यते

Entre centenas de milhares que possuem o conhecimento de Śiva, é superior quem está estabelecido em dhyāna (meditação); e entre milhões estabelecidos em dhyāna, é superior quem permanece firmemente em samādhi.

Verse 149

उत्तरोत्तर वै शिष्ट्यात्पूजायामुत्तरोत्तरम् । फलं वैशिष्ट्यरूपं च दुर्विज्ञेयं मनीषिभिः

De fato, à medida que a adoração (pūjā) se torna cada vez mais refinada e correta, seu fruto também se eleva progressivamente. Contudo, a natureza distintiva e graduada desses frutos é difícil de perscrutar, mesmo para os sábios.

Verse 150

तस्माद्वै शिवभक्तस्य माहात्म्यं वेत्ति को नरः । शिवशक्त्योः पूजनं च शिवभक्तस्य पूजनम्

Portanto, que ser humano pode conhecer de fato a grandeza de um devoto de Śiva? Pois a adoração de Śiva e de Śakti é, ela mesma, a adoração do devoto de Śiva.

Verse 151

कुरुते यो नरो भक्त्या स शिवः शिवमेधते । य इमं पठतेऽध्यायमर्थवद्वेदसंमतम्

Quem o pratica com devoção torna-se verdadeiramente unido a Śiva, cresce em Śiva e alcança a auspiciosa prosperidade do próprio Śiva. E quem recita este capítulo—pleno de sentido e conforme à intenção dos Vedas—obtém também esse fruto sagrado.

Verse 152

शिवज्ञानी भवेद्विप्रः शिवेन सह मोदते । श्रावयेच्छिवभक्तांश्च विशेषज्ञो मनीश्वराः

O brâmane que verdadeiramente conhece Śiva torna-se conhecedor de Śiva; ele se alegra em comunhão com Śiva. Sendo um mestre discernente e sábio, deve também recitar e ensinar (estes ensinamentos) aos devotos de Śiva.

Verse 153

शिवप्रसादशिद्धिः स्याच्छिवस्य कृपया बुधाः

Ó sábios, o êxito que vem pela graça de Śiva surge somente pela compaixão do próprio Śiva.

Frequently Asked Questions

Praṇava is argued to be a direct salvific principle: a ‘boat’ across the ocean of saṃsāra that, when practiced as japa and mantra-contemplation, effects karma-kṣaya and yields divya-jñāna, thereby orienting the aspirant toward mokṣa.

The sūkṣma–sthūla schema encodes a graded theory of manifestation and practice: sūkṣma (ekākṣara) points to interior, essence-level realization aligned with jīvanmukti, while sthūla (pañcākṣara) provides an articulated, practice-facing form suited to structured worship and progressive purification.

Śiva is foregrounded as the sole authoritative knower of the teaching and the protective refuge, while praṇava is presented as Śiva-linked mantra-power that renews the practitioner beyond māyā and supports liberation-oriented discipline.