
Este adhyāya é apresentado como um diálogo didático: os ṛṣis pedem uma explicação sequencial de agniyajña, devayajña, brahmayajña e guru-pūjā (com a noção associada de brahma-tṛpti). Sūta responde definindo agniyajña como o ato de oferecer substâncias no fogo, com atenção ao contexto dos āśrama: para os brahmacārins inclui samid-ādhāna e observâncias ligadas à upāsanā; para os vānaprasthins e yatis, trata-se do “fogo interiorizado/portado”, realizado por meio da ingestão de alimento puro, medido e no tempo correto, funcionando como um homa. O texto distingue então modos e horários das oferendas (tarde e manhã) e explica o agniyajña como prática diurna ligada ao curso do sol, com oblações dirigidas a Indra e a outros devas. O devayajña é delineado por ritos como sthālīpāka e outras ações domésticas vinculadas aos saṃskāras (por exemplo, cūḍā/caula), estabelecidas no fogo laukika. O brahmayajña é definido de forma sucinta como o estudo dos Vedas (Veda-adhyayana) para a “satisfação” (tṛpti) dos devas, integrando o estudo como yajña formal. No conjunto, o capítulo funciona como uma entrada de léxico ritual que harmoniza a prática do chefe de família e do renunciante num único sistema graduado.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । अग्नियज्ञं देवयज्क्तं ब्रह्मयज्क्तं तथैव च । गुरुपूजां ब्रह्मतृप्तिं क्रमेण ब्रूहि नः प्रभो
Os sábios disseram: "Ó Senhor, explica-nos em devida ordem o sacrifício Agni, a adoração oferecida aos deuses, o Brahma-yajna também, a honra ao Guru e os meios pelos quais Brahman (a Realidade Suprema) é satisfeito."
Verse 2
सूत उवाच । अग्नौ जुहोति यद्द्रव्यमग्नियज्ञः स उच्यते । ब्रह्मचर्याश्रमस्थानां समिदाधानमेव हि
Sūta disse: “Qualquer substância oferecida no fogo sagrado é chamada Agni-yajña, o sacrifício do fogo. De fato, para os que estão firmes no āśrama do brahmacarya, a observância essencial é colocar no fogo os gravetos rituais (samidh).”
Verse 3
समिदग्रौ व्रताद्यं च विशेषयजनादिकम् । प्रथमाश्रमिणामेवं यावदौपासनं द्विजाः
Ó dvijas, para os que estão no primeiro āśrama, o brahmacarya: a oferta de samidh ao fogo, a observância de votos (vrata) e disciplinas afins, e os ritos sacrificiais especiais—até aí—constituem a sua aupāsana, o culto diário prescrito.
Verse 4
आत्मन्यारोपिताग्नीनां वनिनां यतिनां द्विजाः । हितं च मितमेध्यान्नं स्वकाले भोजनं हुतिः
Ó dvijas, para os ascetas que vivem na floresta e os yatis (renunciantes) que estabeleceram o fogo sagrado em si mesmos, comer alimento salutar, com medida e pureza, no tempo devido, é por si só uma huti, uma oferenda sacrificial.
Verse 5
औपासनाग्निसंधानं समारभ्य सुरक्षितम् । कुंडे वाप्यथ भांडे वा तदजस्रं समीरितम्
Tendo iniciado o acendimento e o estabelecimento adequados do fogo sagrado doméstico (aupāsana), deve-se protegê-lo cuidadosamente — quer seja mantido em um poço de fogo (kuṇḍa) ou em um recipiente — mantendo-o continuamente sem interrupção.
Verse 6
अग्निमात्मन्यरण्यां वा राजदैववशाद्ध्रुवम् । अग्नित्यागभयादुक्तं समारोपितमुच्यते
Quando, sob a força convincente do decreto do rei ou do destino, alguém fala em 'colocar o fogo' sobre si mesmo ou em uma floresta — esta declaração, proferida por medo de abandonar o fogo sagrado, é chamada de uma atribuição sobreposta (figurativa).
Verse 7
संपत्करी तथा ज्ञेया सायमग्न्याहुतिर्द्विजाः । आयुष्करीति विज्ञेया प्रातः सूर्याहुतिस्तथा
Ó nascidos duas vezes, saibam que a oblação vespertina no fogo sagrado é doadora de prosperidade; da mesma forma, entendam que a oblação matinal oferecida ao Sol é doadora de longevidade.
Verse 8
अग्नियज्ञो ह्ययं प्रोक्तो दिवा सूर्यनिवेशनात् । इंद्रा दीन्सकलान्देवानुद्दिश्याग्नौ जुहोतियत्
Isso é chamado de Agni-yajña, porque é realizado durante o dia, quando o Sol está estabelecido no céu. Nele, oferecem-se oblações no fogo sagrado, dedicando-as a Indra e a todos os outros Devas — compreendendo que tais ritos são ultimamente cumpridos apenas por Śiva, o Senhor de tudo.
Verse 9
देवयज्ञं हि तं विद्यात्स्थालीपाकादिकान्क्रतून् । चौलादिकं तथा ज्ञेयं लौकिकाग्नौ प्रतिष्ठितम्
Saiba que isso é o deva-yajña: os ritos de sacrifício como o sthālīpāka e outros kratus. Da mesma forma, os ritos que começam com a tonsura da criança (cūḍā/caula) devem ser entendidos como observâncias mundanas (laukika), estabelecidas no fogo doméstico.
Verse 10
ब्रह्मयज्ञं द्विजः कुर्याद्देवानां तृप्तये सकृत् । ब्रह्मयज्ञ इति प्रोक्तो वेदस्याऽध्ययनं भवेत्
O dvija (o ‘nascido duas vezes’) deve realizar uma vez o Brahma-yajña para a satisfação dos deuses. Isto é declarado como ‘Brahma-yajña’: consiste no estudo do Veda, sua recitação e contemplação.
Verse 11
नित्यानंतरमासोयं ततस्तु न विधीयते । अनग्नौ देवयजनं शृणुत श्रद्धयादरात्
Este mês, que sucede às observâncias diárias, não é novamente prescrito além disso. Agora ouve, com fé e reverência, o culto à Divindade que se realiza sem fogo.
Verse 12
आदिसृष्टौ महादेवः सर्वज्ञः करुणाकरः । सर्वलोकोपकारार्थं वारान्कल्पितवान्प्रभुः
No próprio início da criação, Mahādeva —o Senhor onisciente, fonte de compaixão— instituiu os dias sagrados (vāra) e as disciplinas de observância para o bem de todos os mundos.
Verse 13
संसारवैद्यः सर्वज्ञः सर्वभेषजभेषजम् । आदावारोग्यदं वारं स्ववारं कृतवान्प्रभुः
O Senhor —médico do saṃsāra, onisciente e remédio de todos os remédios— estabeleceu primeiro o Seu próprio dia sagrado (svavāra), um dia que concede saúde e liberta da aflição.
Verse 14
इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां चतुर्दशोऽध्यायः
Assim termina o Décimo Quarto Capítulo na Vidyeśvara-saṃhitā do Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 15
आलस्यदुरितक्रांत्यै वारं कल्पितवान्प्रभुः । रक्षकस्य तथा विष्णोर्लोकानां हितकाम्यया
Desejando o bem-estar dos mundos, o Senhor ordenou a encarnação de «Varāha» (o Javali) para vencer o mal nascido da preguiça, e do mesmo modo estabeleceu Viṣṇu como protetor da criação.
Verse 16
पुष्ट्यर्थं चैव रक्षार्थं वारं कल्पितवान्प्रभुः । आयुष्करं ततो वारमायुषां कर्तुरेव हि
Para nutrir e proteger, o Senhor instituiu a observância sagrada naquele dia da semana. Por isso, esse próprio dia torna-se doador de longevidade, pois foi estabelecido pelo próprio Criador e Senhor das durações de vida.
Verse 17
त्रैलोक्यसृष्टिकर्त्तुर्हि ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । जगदायुष्यसिद्ध्यर्थं वारं कल्पितवान्प्रभुः
Para Brahmā, o Supremo Ordenador e criador dos três mundos, o Senhor estabeleceu a divisão do tempo em “dias” (vāra), para que se cumprissem a duração da vida e a continuidade ordenada do universo.
Verse 18
आदौ त्रैलोक्यवृद्ध्यर्थं पुण्यपापे प्रकल्पिते । तयोः कर्त्रोस्ततो वारमिंद्र स्य च यमस्य च
No princípio, para o aumento e o crescimento ordenado dos três mundos, foram instituídos o mérito e o pecado. Depois, foram designados seus administradores: Indra para o mérito e Yama para o pecado.
Verse 19
भोगप्रदं मृत्युहरं लोकानां च प्रकल्पितम् । आदित्यादीन्स्वस्वरूपान्सुखदुःखस्य सूचकान्
Isto foi ordenado para os mundos como aquilo que concede a experiência do gozo (bhoga) e afasta a morte; e o Sol e as demais potências celestes foram estabelecidos em suas próprias formas como sinais de alegria e de sofrimento.
Verse 20
वारेशान्कल्पयित्वादौ ज्योतिश्चक्रेप्रतिष्ठितान् । स्वस्ववारे तु तेषां तु पूजा स्वस्वफलप्रदा
Depois de, primeiro, formar os Senhores dos dias da semana (Vāreśas) e estabelecê-los na Roda das Luzes (jyoti-cakra), a sua adoração no respectivo dia concede o fruto particular pertencente a cada um.
Verse 21
आरोग्यं संपदश्चैव व्याधीनां शांतिरेव च । पुष्टिरायुस्तथा भोगो मृतेर्हानिर्यथाक्रमम्
Saúde e prosperidade, a pacificação das doenças, o nutrimento, a longevidade e a capacidade de fruir a vida — assim, em devida ordem, dá-se também o afastamento da morte prematura.
Verse 22
वारक्रमफलं प्राहुर्देवप्रीतिपुरःसरम् । अन्येषामपि देवानां पूजायाः फलदः शिवः
Dizem que o fruto alcançado na devida ordem (segundo a sequência prescrita do culto) é precedido pela satisfação dos deuses; contudo, mesmo no culto oferecido a outras divindades, é somente Śiva quem concede a recompensa resultante.
Verse 23
देवानां प्रीतये पूजापंचधैव प्रकल्पिता । तत्तन्मंत्रजपो होमो दानं चैव तपस्तथा
Para a satisfação dos Devas, o culto foi de fato estabelecido em cinco modalidades: a repetição (japa) dos mantras apropriados, a oferenda no fogo sagrado (homa), a doação caritativa (dāna) e a austeridade (tapas) também.
Verse 24
स्थंडिले प्रतिमायां च ह्यग्नौ ब्राह्मणविग्रहे । समाराधनमित्येवं षोडशैरुपचारकैः
Assim, a verdadeira adoração (samārādhana) realiza-se com as dezesseis oferendas—quer (Śiva seja adorado) num maṇḍala de solo consagrado, numa imagem, no fogo sagrado, ou na presença corporificada de um Brāhmaṇa.
Verse 25
उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यात्पूर्वाभावे तथोत्तरम् । नेत्रयोः शिरसो रोगे तथा कुष्ठस्य शांतये
Porque o que vem depois é progressivamente mais distinto, se o anterior não estiver disponível, deve-se adotar o seguinte. Prescreve-se para o alívio das doenças dos olhos e da cabeça, e também para a pacificação da lepra (kuṣṭha).
Verse 26
आदित्यं पूजयित्वा तु ब्राह्मणान्भोजयेत्ततः । दिनं मासं तथा वर्षं वर्षत्रयमथवापि वा
Tendo adorado primeiro Āditya (o Sol), deve-se então alimentar os Brāhmaṇas—por um dia, ou por um mês, ou por um ano, ou até por três anos.
Verse 27
प्रारब्धं प्रबलं चेत्स्यान्नश्येद्रो गजरादिकम् । जपाद्यमिष्टदेवस्य वारादीनां फलं विदुः
Quando o ímpeto do prārabdha-karma (resultados destinados já em movimento) se torna excessivamente forte, até remédios como a eliminação de doenças e aflições por medicamentos e meios semelhantes podem falhar. Mas os sábios sabem que as observâncias que começam com votos sagrados (vrata) e as práticas que começam com japa—realizadas para o Senhor escolhido—dão fruto infalivelmente.
Verse 28
पापशांतिर्विशेषेण ह्यादिवारे निवेदयेत् । आदित्यस्यैव देवानां ब्राह्मणानां विशिष्टदम्
Para a pacificação especial dos pecados, deve-se apresentar a oferenda prescrita, sobretudo no dia de Ādivāra (domingo). Pois, entre os deuses, é o dia de Āditya (o Sol), e para os brāhmaṇas é tido como especialmente eficaz em conceder mérito distinto.
Verse 29
सोमवारे च लक्ष्म्यादीन्संपदर्थं यजेद्बुधः । आज्यान्नेन तथा विप्रान्सपत्नीकांश्च भोजयेत्
Na segunda-feira, o devoto sábio deve realizar o culto em busca de prosperidade—começando por Lakṣmī e outras potências auspiciosas—e depois alimentar os brāhmaṇas juntamente com suas esposas, oferecendo-lhes alimento preparado com ghee.
Verse 30
काल्यादीन्भौम वारे तु यजेद्रो गप्रशांतये । माषमुद्गाढकान्नेन ब्रह्मणांश्चैव भोजयेत्
Para aplacar a doença, na terça-feira deve-se realizar o culto desde as primeiras horas; e também alimentar os brāhmaṇas com uma refeição feita de grão-de-bico preto, feijão-mungo e cereais medidos por um āḍhaka. Assim, pela ação ritual disciplinada oferecida a Śiva, a aflição se aquieta.
Verse 31
सौम्यवारे तथा विष्णुं दध्यन्नेन यजेद्बुधः । पुत्रमित्रकलत्रादिपुष्टिर्भवति सर्वदा
Do mesmo modo, no dia de Soma (segunda-feira), o sábio deve adorar Viṣṇu com coalhada e arroz cozido; assim, a prosperidade do filho, dos amigos, do cônjuge e dos demais sustentos da vida surge sempre.
Verse 32
आयुष्कामो गुरोर्वारे देवानां पुष्टिसिद्धये । उपवीतेन वस्त्रेण क्षीराज्येन यजेद्बुधः
Aquele que deseja longevidade, o devoto sábio deve adorar no dia do Guru (Bṛhaspati/quinta-feira). Para alcançar o sustento e o fortalecimento dos deuses, cumpra o rito com o cordão sagrado e o pano, oferecendo leite e ghee.
Verse 33
भोगार्थं भृगवारे तु यजेद्देवान्समाहितः । षड्रसोपेतमन्नं च दद्याद्ब्राह्मणतृप्तये
Aquele que busca o gozo mundano (bhoga) deve, na sexta-feira, adorar os deuses com a mente recolhida; e também oferecer alimento dotado dos seis sabores, para a satisfação dos brāhmaṇas.
Verse 34
स्त्रीणां च तृप्तये तद्वद्देयं वस्त्रादिकं शुभम् । अपमृत्युहरे मंदे रुद्रा द्री श्चं यजेद्बुधः
Do mesmo modo, para a satisfação das mulheres, devem-se oferecer dádivas auspiciosas, como vestes e semelhantes. Quando for preciso apaziguar a influência de Saturno—especialmente para afastar a morte prematura—o sábio deve adorar Rudrādriśa, o Senhor do monte de Rudra, isto é, Śiva.
Verse 35
तिलहोमेन दानेन तिलान्नेन च भोजयेत् । इत्थं यजेच्च विबुधानारोग्यादिफलं लभेत्
Oferecendo gergelim no fogo sagrado, doando gergelim em caridade e alimentando outros com comida preparada com gergelim—quem assim adora os deuses alcança frutos, começando pela saúde e pela ausência de enfermidades.
Verse 36
देवानां नित्ययजने विशेषयजनेपि च । स्नाने दाने जपे होमे ब्राह्मणानां च तर्पणे
No culto diário aos deuses e também nos ritos sacrificiais especiais; no banho de purificação, na caridade, na recitação de mantras (japa), nas oferendas ao fogo (homa) e nas oferendas de satisfação (tarpaṇa) feitas aos brāhmaṇas—estes são os atos sagrados prescritos.
Verse 37
तिथिनक्षत्रयोगे च तत्तद्देवप्रपूजने । आदिवारादिवारेषु सर्वज्ञो जगदीश्वरः
Nas observâncias ligadas aos tithi, às constelações (nakṣatra) e aos yogas auspiciosos; e no culto devidamente oferecido às deidades correspondentes em suas ocasiões e nos dias da semana, como o domingo e os demais—é Jagadīśvara, o Onisciente Senhor do universo (Śiva), quem verdadeiramente está presente como regente interior e realizador dos frutos.
Verse 38
तत्तद्रू पेण सर्वेषामारोग्यादिफलप्रदः । देशकालानुसारेण तथा पात्रानुसारतः
Ele concede a todos os frutos, como a saúde e outros, assumindo exatamente essa forma—conforme o lugar e o tempo, e também segundo a aptidão do recipiente devoto.
Verse 39
द्र व्यश्रद्धानुसारेण तथा लोकानुसारतः । तारतम्यक्रमाद्देवस्त्वारोग्यादीन्प्रयच्छति
Conforme a medida da fé de cada um—e também segundo sua condição no mundo—o Senhor concede frutos como a saúde e outros benefícios, em gradação de maior e menor.
Verse 40
शुभादावशुभांते च जन्मर्क्षेषु गृहे गृही । आरोग्यादिसमृद्ध्यर्थमादित्यादीन्ग्रहान्यजेत्
No início dos empreendimentos auspiciosos e ao término dos períodos inauspiciosos, e nos dias da estrela natal, o chefe de família deve adorar os Grahas, começando por Āditya (o Sol), para a saúde e outras prosperidades.
Verse 41
तस्माद्वै देवयजनं सर्वाभीष्टफलप्रदम् । समंत्रकं ब्राह्मणानामन्येषां चैव तांत्रिकम्
Portanto, o culto na forma de deva-yajña (adoração ritual ao Divino) concede todos os frutos desejados. Para os brâmanes, deve ser realizado juntamente com mantras védicos; para os demais, segundo o método tântrico.
Verse 42
यथाशक्त्यानुरूपेण कर्तव्यं सर्वदा नरैः । सप्तस्वपि च वारेषु नरैः शुभफलेप्सुभिः
Os homens devem sempre cumprir esses deveres śaivas de acordo com a própria capacidade; e também em todos os sete dias da semana—por aqueles que buscam frutos auspiciosos.
Verse 43
दरिद्र स्तपसा देवान्यजेदाढ्यो धनेन हि । पुनश्चैवंविधं धर्मं कुरुते श्रद्धया सह
O pobre deve adorar os Devas por meio da austeridade (tapas), enquanto o rico deve adorar por meio de sua riqueza. E, novamente, deve praticar essa mesma forma de dharma juntamente com a fé (śraddhā).
Verse 44
पुनश्च भोगान्विविधान्भुक्त्वा भूमौ प्रजायते । छायां जलाशयं ब्रह्मप्रतिष्ठां धर्मसंचयम्
Depois de desfrutar de variados prazeres mundanos, o ser nasce novamente na terra. Por isso, deve-se estabelecer um lugar de sombra, um reservatório de água, uma fundação sagrada para o culto bramânico e um tesouro de dharma — atos que acumulam mérito e sustentam a ascensão da alma segundo a ordenança de Śiva.
Verse 45
सर्वं च वित्तवान्कुर्यात्सदा भोगप्रसिद्धये । कालाच्च पुण्यपाकेन ज्ञानसिद्धिः प्रजायते
Aquele que possui riqueza deve sempre empregá-la para o devido cumprimento dos gozos mundanos; e, com o tempo, pelo amadurecimento dos méritos, nasce a realização do verdadeiro conhecimento.
Verse 46
य इमं शृणुतेऽध्यायं पठते वा नरो द्विजाः । श्रवणस्योपकर्त्ता च देवयज्ञफलं लभेत्
Ó duas-vezes-nascidos: quem ouvir este capítulo, ou o recitar, e quem auxiliar na sua audição, alcançará o fruto de um Deva-yajña, o sacrifício oferecido aos deuses.
It argues by definition and classification: multiple forms of ‘yajña’ (fire-offering, devatā rites, and Vedic study) are legitimate and systematically ordered, with their correct performance varying by āśrama while remaining continuous in intent—fulfillment (tṛpti) and disciplined religiosity.
The chapter encodes an internalization principle: when external fires are ‘carried’ or ritually interiorized, disciplined consumption (pure, measured, time-appropriate) becomes homologous to offering—preserving the yajña-structure as an ethic of self-regulation rather than mere external ritualism.
No distinct Śiva/Gaurī form is foregrounded in the sampled portion; the emphasis is procedural and dharma-ritual. Śiva’s presence is implicit through the saṃhitā’s Śaiva framing, but the adhyāya primarily names Vedic deities (Agni, Indra, Sūrya) in the context of yajña.