Adhyaya 5
Uma SamhitaAdhyaya 540 Verses

महापातकवर्णनम् (Mahāpātaka-varṇanam) — “Description of Great Sins and Their Consequences”

O Adhyāya 5 é estruturado como um diálogo didático: Vyāsa suplica a Sanatkumāra que identifique as classes de seres cuja persistência no pecado se torna a causa (hetu) dos grandes infernos (mahā-naraka). Sanatkumāra responde sistematizando as faltas segundo os três instrumentos da ação—mānasa (mental), vācika (verbal) e kāyika (corporal)—e enumerando quatro padrões em cada um, formando uma taxonomia ética concisa. Em seguida, o capítulo passa a ofensas explicitamente śaivas: odiar Mahādeva, difamar os mestres de Śiva-jñāna e desprezar o guru e os ancestrais. Também lista transgressões graves relativas a bens sagrados e instituições religiosas, como roubar deva-dravya e destruir a propriedade dos dvija, apresentando-as como violações que ferem a ordem cósmica e a transmissão do conhecimento libertador. A lição esotérica é que a soteriologia śaiva não é mero ritual: é o alinhamento de mente, fala e corpo com reverência a Śiva, ao guru e à santidade dos recursos do dharma; sem isso, o rito torna-se inerte e karmicamente perigoso.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । ये पापनिरता जीवा महानरकहेतवः । भगवंस्तान्समाचक्ष्व ब्रह्मपुत्र नमोऽस्तु ते

Vyāsa disse: “Ó Bem-aventurado, descreve-me aqueles seres que se comprazem no pecado e, por isso, se tornam causa dos grandes infernos. Ó filho de Brahmā, prostro-me diante de ti.”

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । ये पापनिरता जीवा महानरकहेतवः । ते समासेन कथ्यंते सावधानतया शृणु

Sanatkumāra disse: Os seres que se entregam ao pecado tornam-se a causa dos grandes infernos. Eu os descreverei em resumo — ouve com atenção cuidadosa.

Verse 3

परस्त्रीद्रव्यसंकल्पश्चेतसाऽनिष्टचिंतनम् । अकार्याभिनिवेशश्च चतुर्द्धा कर्म मानसम्

Cobrar na mente a esposa alheia ou a riqueza alheia, nutrir pensamentos nocivos, e insistir no que não deve ser feito — estas quatro são declaradas ações da mente.

Verse 4

अविबद्धप्रलापत्वमसत्यं चाप्रियं च यत् । परोक्षतश्च पैशुन्यं चतुर्द्धा कर्म वाचिकम्

A ação verbal é quádrupla: (1) fala desconexa e sem propósito, (2) falsidade, (3) palavras ásperas ou desagradáveis, e (4) calúnia dita pelas costas de outrem.

Verse 5

इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां महापातकवर्णनं नाम पंचमोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no Quinto Livro chamado Umāsaṃhitā, encerra-se o Quinto Capítulo, intitulado “A Descrição dos Grandes Pecados (Mahāpātakas)”.

Verse 6

इत्येतद्वा दशविधं कर्म प्रोक्तं त्रिसाधनम् । अस्य भेदान्पुनर्वक्ष्ये येषां फलमनंतकम्

Assim foi declarada esta disciplina religiosa em dez modalidades, realizada por três meios de prática. Agora tornarei a expor suas subdivisões, cujos frutos são sem fim.

Verse 7

ये द्विषंति महादेवं संसारार्णवतारकम् । सुमहत्पातकं तेषां निरयार्णवगामिनाम्

Aqueles que odeiam Mahādeva—o que faz atravessar o oceano do saṃsāra—incorrem num pecado gravíssimo e terrível; tais pessoas vão ao oceano do inferno (naraka).

Verse 8

ये शिवज्ञानवक्तारं निन्दंति च तपस्विनम् । गुरून्पितॄनथोन्मत्तास्ते यांति निरयार्णवम्

Os que, iludidos, difamam o mestre que expõe o conhecimento de Śiva, desprezam o asceta e insultam seus gurus e seus pais—tais caem no oceano do inferno.

Verse 9

शिवनिन्दा गुरोर्निन्दा शिवज्ञानस्य दूषणम् । देवद्रव्यापहरणं द्विजद्रव्यविनाशनम्

Caluniar Śiva, insultar o guru, depreciar o conhecimento de Śiva, roubar os bens dos Devas (bens do templo e propriedade sagrada) e destruir os bens dos dvija (os “duas-vezes-nascidos”)—tudo isso são graves transgressões que obstruem o caminho śaiva e o florescer da bhakti correta.

Verse 10

हरंति ये च संमूढाश्शिवज्ञानस्य पुस्तकम् । महांति पातकान्याहुरनन्तफलदानि षट्

Aqueles que, iludidos, roubam o livro que transmite o conhecimento de Śiva, dizem incorrer em seis grandes pecados—pecados de consequências sem fim.

Verse 11

नाभिनन्दंति ये दृष्ट्वा शिवपूजां प्रकल्पिताम् । न नमंत्यर्चितं दृष्ट्वा शिवलिंगं स्तुवंति न

Aqueles que, ao verem o culto a Śiva devidamente preparado, não se alegram; que, ao verem o Śiva-liṅga já adorado, não se inclinam; e que não entoam louvor—tais pessoas permanecem sem bhakti e sem reverência ao Senhor.

Verse 12

यथेष्टचेष्टा निश्शंकास्संतिष्ठंते रमंति च । उपचारविनिर्मुक्ताश्शिवाग्रे गुरुसन्निधौ

Agindo como lhes apraz e livres de todo temor, ali permanecem e se regozijam—libertos das formalidades do culto—diante de Śiva, na própria presença do Guru.

Verse 13

स्थानसंस्कारपूजां च ये न कुर्वंति पर्वसु । विधिवद्वा गुरूणां च कर्म्मयोगव्यवस्थिताः

Aqueles que, nos dias sagrados de festividade, não realizam a consagração e o culto do lugar santo, e também não servem devidamente aos Gurus—ainda que afirmem estar firmes na disciplina do karma‑yoga—não seguem o caminho śaiva prescrito da ação correta.

Verse 14

ये त्यजंति शिवाचारं शिवभक्तान्द्विषंति च । असंपूज्य शिवज्ञानं येऽधीयंते लिखंति च

Aqueles que abandonam a disciplina de Śiva e odeiam os devotos de Śiva; e aqueles que estudam ou até copiam o conhecimento sagrado de Śiva sem antes honrá-lo com culto reverente—tais pessoas agem em oposição ao dharma de Śiva.

Verse 15

अन्यायतः प्रयच्छंति शृण्वन्त्युच्चारयंति च । विक्रीडंति च लोभेन कुज्ञाननियमेन च

Eles a concedem (ensinam ou a distribuem) de modo injusto; também a escutam e a recitam. Impelidos pela cobiça, chegam a tratá-la como brinquedo—presos às disciplinas do falso conhecimento.

Verse 16

असंस्कृतप्रदेशेषु यथेष्टं स्वापयंति च । शिवज्ञानकथाऽऽक्षेपं यः कृत्वान्यत्प्रभाषते

Em lugares incultos, dormem como bem querem; e aquele que, tendo interrompido a exposição sobre o conhecimento de Śiva, passa a falar de outros assuntos—esse se afasta do caminho que conduz a alma cativa ao Senhor (Pati).

Verse 17

न ब्रवीति च यः सत्यं न प्रदानं करोति च । अशुचिर्वाऽशुचिस्थाने यः प्रवक्ति शृणोति च

Quem não fala a verdade e não pratica a caridade; quem é impuro, ou quem fala e até ouve o discurso sagrado em lugar impuro—esse se afasta da conduta śaiva correta e torna-se inapto para uma realização espiritual mais elevada.

Verse 18

गुरुपूजामकृत्वैव यश्शास्त्रं श्रोतुमिच्छति । न करोति च शुश्रूषामाज्ञां च भक्तिभावतः

Quem deseja ouvir o ensinamento sagrado sem antes venerar o Guru; e não presta serviço devocional nem segue as instruções do Guru com espírito de bhakti—não se torna verdadeiramente apto a receber a graça da escritura.

Verse 19

नाभिनन्दंति तद्वाक्यमुत्तरं च प्रयच्छति । गुरुकर्मण्यसाध्यं यत्तदुपेक्षां करोति च

Não aprovam suas palavras, e ainda assim lhe dão resposta. E qualquer tarefa difícil de realizar no serviço ao Guru, também a negligenciam.

Verse 20

गुरुमार्त्तमशक्तं च विदेशं प्रस्थितं तथा । वैरिभिः परिभूतं वा यस्संत्यजति पापकृत्

Quem abandona o seu Guru—quando o mestre está aflito, enfraquecido, ou partiu para terra estrangeira, ou quando é oprimido por inimigos—tal pessoa é autora de pecado.

Verse 21

तद्भार्य्यापुत्रमित्रेषु यश्चावज्ञां करोति च । एवं सुवाचकस्यापि गुरोर्धर्मानुदर्शिनः

E quem despreza a sua esposa, o seu filho e os seus amigos—do mesmo modo, quem desrespeita até mesmo um Guru de boa palavra, que revela o caminho do dharma—incorre em grave falta.

Verse 22

एतानि खलु सर्वाणि कर्माणि मुनिसत्तम । सुमहत्पातकान्याहुश्शिवनिन्दासमानि च

Ó melhor dos sábios, todas essas ações são de fato declaradas pecados gravíssimos, e diz-se que se igualam a difamar o Senhor Śiva.

Verse 23

ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च स्तेयी च गुरुतल्पगः । महापातकिनस्त्वेते तत्संयोगी च पंचमः

O matador de um brāhmaṇa, o bebedor de bebidas intoxicantes, o ladrão e o violador do leito do guru—estes são declarados grandes pecadores (mahāpātakin); e, como quinto, também é contado entre eles aquele que com eles se associa.

Verse 24

क्रोधाल्लोभाद्भयाद्द्वेषाद्ब्राह्मणस्य वधे तु यः । मर्मांतिकं महादोषमुक्त्वा स ब्रह्महा भवेत्

Quem, impelido pela ira, pela cobiça, pelo medo ou pelo ódio, mata um brāhmaṇa—tendo cometido um grande pecado, grave e dilacerante ao coração—torna-se brahmahā (assassino de um brāhmaṇa).

Verse 25

ब्राह्मणं यः समाहूय दत्त्वा यश्चाददाति च । निर्द्दोषं दूषयेद्यस्तु स नरो ब्रह्महा भवेत्

Quem convoca um brāhmaṇa e, depois de dar a dádiva prometida, a toma de volta; e quem difama um brāhmaṇa sem culpa—esse homem torna-se brahmahā, matador de brāhmaṇa.

Verse 26

यश्च विद्याभिमानेन निस्तेजयति सुद्विजम् । उदासीनं सभामध्ये ब्रह्महा स प्रकीर्तितः

Aquele que, por orgulho do próprio saber, humilha um brāhmaṇa verdadeiramente virtuoso, sentado em silêncio no meio da assembleia—tal homem é declarado brahmahā, culpado do mais grave pecado.

Verse 27

मिथ्यागुणैर्य आत्मानं नयत्युत्कर्षतां बलात् । गुणानपि निरुद्वास्य स च वै ब्रह्महा भवेत्

Quem, por virtudes falsas, se eleva à força a uma posição de superioridade e ainda afasta os verdadeiramente virtuosos—esse, de fato, torna-se brahmahā, culpado de grave pecado.

Verse 28

गवां वृषाभिभूतानां द्विजानां गुरुपूर्वकम् । यस्समाचरते विप्र तमाहुर्ब्रह्मघातकम्

Ó brāhmaṇa, quem viola e desonra vacas já montadas pelo touro, e do mesmo modo viola um dvija—especialmente o próprio guru—é chamado brahma-ghātaka, matador de brāhmaṇa.

Verse 29

देवद्विजगवां भूमिं प्रदत्तां हरते तु यः । प्रनष्टामपि कालेन तमाहुर्ब्रह्मघातकम्

Quem se apodera da terra devidamente doada aos deuses, aos brâmanes ou às vacas—ainda que, com o passar do tempo, tal doação pareça perdida ou esquecida—é declarado autor de brahmahatyā, o assassínio de um brâmane.

Verse 30

देवद्विजस्वहरणमन्यायेनार्जितं तु यत् । ब्रह्महत्यासमं ज्ञेयं पातकं नात्र संशयः

Sabe com certeza que tomar, por meios injustos, os bens dos deuses ou dos duas-vezes-nascidos (brâmanes) é pecado igual à brahmahatyā; disso não há dúvida.

Verse 31

अधीत्य यो द्विजो वेदं ब्रह्मज्ञानं शिवात्मकम् । यदि त्यजति यो मूढः सुरापानस्य तत्समम्

Se um duas-vezes-nascido, tendo estudado o Veda—cujo verdadeiro sentido é o conhecimento de Brahman e cuja essência é Śiva—o abandona por ilusão, tal ato é, em pecado, igual a beber bebida alcoólica.

Verse 32

यत्किंचिद्धि व्रतं गृह्य नियमं यजनं तथा । संत्यागः पञ्चयज्ञानां सुरापानस्य तत्समम्

Qualquer voto (vrata) que se assuma, qualquer disciplina (niyama) que se adote e qualquer culto ou yajña que se realize—se se abandona os cinco sacrifícios diários (pañca-yajñas), tal abandono é tido como equivalente a beber bebida embriagante.

Verse 33

पितृमातृपरित्यागः कूटसाक्ष्यं द्विजानृतम् । आमिषं शिवभक्तानामभक्ष्यस्य च भक्षणम्

Abandonar pai e mãe, dar falso testemunho, a mentira de um brâmane, tomar a carne pertencente aos devotos de Śiva e comer o que é proibido—tudo isso são graves transgressões que obstruem o caminho da Śiva-bhakti e prendem a alma na impureza.

Verse 34

वने निरपराधानां प्राणिनां चापघातनम् । द्विजार्थं प्रक्षिपेत्साधुर्न धर्मार्थं नियोजयेत्

Na floresta, o homem virtuoso não deve ferir nem matar criaturas inocentes em nome de um suposto mérito religioso. Mesmo que seja para agradar ou alimentar um brāhmaṇa, tal violência deve ser rejeitada e jamais instituída como meio de dharma.

Verse 35

गवां मार्गे वने ग्रामे यैश्चैवाग्निः प्रदीयते । इति पापानि घोराणि ब्रह्महत्यासमानि च

Aqueles que acendem fogo, ou fazem com que se acenda, nos caminhos do gado—na floresta ou na aldeia—cometem pecados terríveis, tidos como iguais ao pecado de matar um brāhmaṇa (brahmahatyā).

Verse 36

दीनसर्वस्वहरणं नरस्त्रीगजवाजिनाम् । गोभूरजतवस्त्राणामौषधीनां रसस्य च

É o saque de todo o sustento dos desamparados—de homens e mulheres, de elefantes e cavalos; e igualmente a tomada de vacas, terras, prata, vestes, remédios e até de suas essências.

Verse 37

चन्दनागरुकर्पूरकस्तूरीपट्टवाससाम् । विक्रयस्त्वविपत्तौ यः कृतो ज्ञानाद् द्विजातिभिः

Se, em tempo sem aflição, os “duas-vezes-nascidos” (dvija) se entregam conscientemente ao comércio—vendendo sândalo, agaru, cânfora, almíscar, seda e finas vestes—tal conduta é tida por imprópria: prende-os mais aos enredos mundanos, em vez de voltá-los à pureza e à libertação orientadas a Śiva.

Verse 38

हस्तन्यासापहरणं रुक्मस्तेयसमं स्मृतम् । कन्यानां वरयोग्यानामदानं सदृशे वरे

Tomar à força aquilo que foi colocado na mão como dádiva empenhada é declarado igual ao furto de ouro. Do mesmo modo, reter uma donzela apta ao matrimônio e não entregá-la a um noivo adequado e de condição equivalente é tido como falta comparável.

Verse 39

पुत्रमित्रकलत्रेषु गमनं भगिनीषु च । कुमारीसाहसं घोरमद्यपस्त्रीनिषेवणम्

A transgressão sexual—aproximar-se das esposas do filho ou dos amigos, ou mesmo da própria irmã—; violar uma donzela; e o terrível hábito de beber licor e de se associar a uma mulher caída: tudo isso é condenado como pecados graves que intensificam o pāśa (laço de servidão) e impedem a alma de voltar-se para Śiva.

Verse 40

सवर्णायाश्च गमनं गुरुभार्य्यासमं स्मृतम् । महापापानि चोक्तानि शृणु त्वमुपपातकम्

A união com uma mulher da própria ordem social é declarada equivalente a aproximar-se da esposa do mestre. Os grandes pecados já foram enunciados; agora escuta enquanto explico os pecados subsidiários (upapātakas).

Frequently Asked Questions

The chapter argues that the gravest karmic failures are not only generic moral lapses but also doctrinal-relational ruptures—hatred of Mahādeva and contempt for Śiva-jñāna and the guru—because these destroy the conditions for liberation by rejecting the very source and transmission of saving knowledge.

The tri-part division encodes a Shaiva psychology of karma: intention (mānasa) seeds action, speech (vācika) externalizes and socializes intention, and bodily deed (kāyika) concretizes it in the world; purification must therefore be comprehensive, not merely ritualistic, because inner cognition can be karmically determinative even before outward action occurs.

Rather than focusing on a specific iconographic form of Umā or Śiva, the chapter foregrounds Śiva as Mahādeva—the transcendent-salvific referent of devotion and reverence—emphasizing correct orientation toward Śiva (and the teachers of Śiva-jñāna) as the decisive spiritual axis.