Sarasvatī-avatāra-prasaṅgaḥ (Account of Sarasvatī’s Manifestation and the Humbling of the Devas)

Verse 1

मुनय ऊचुः । उमाया भुवनेशान्यास्सूत सर्वार्थवित्तम । अवतारं समाचक्ष्व यतो जाता सरस्वती

Os sábios disseram: «Ó Sūta, conhecedor do sentido de todas as coisas—explica-nos claramente o avatāra de Umā, a Senhora soberana dos mundos, de quem Sarasvatī veio a nascer».

Verse 2

या गीयते परब्रह्ममूलप्रकृतिरीश्वरी । निराकारापि साकारा नित्या नन्दमथी सती

Ela que é louvada como a Deusa soberana—a Prakṛti primordial enraizada no Parabrahman—, embora sem forma, também assume forma. Eterna, ela é Satī, aquela que faz jorrar a bem-aventurança (ānanda).

Verse 3

सूत उवाच । तापसाः शृणुत प्रेम्णा चरित्रं परमं महत् । यस्य विज्ञानमात्रेण नरो याति परां गतिम्

Sūta disse: “Ó ascetas, ouvi com amorosa devoção este relato sagrado, supremamente grandioso; pela sua correta compreensão apenas, o homem alcança o estado mais elevado (libertação).”

Verse 4

देवदानवयोर्युद्धमेकदासीत्परस्परम् । महामायाप्रभावेणामराणां विजयोऽभवत्

Certa vez, ergueu-se uma batalha feroz entre os Devas e os Dānavas. Contudo, pelo influxo avassalador de Mahāmāyā, a vitória coube aos Imortais, os Devas.

Verse 5

ततोऽवलिप्ता अमरास्स्वप्रशंसां वितेनिरे । वयं धन्या वयं धन्या किं करिष्यंति नोऽसुराः

Então os Devas, inchados de orgulho, passaram a exaltar a si mesmos: “Somos afortunados—sim, verdadeiramente afortunados! Que poderão os Asuras fazer-nos agora?”

Verse 6

ये प्रभावं समालोक्यास्माकं परमदुःसहम् । भीता नागालयं याता यातयातेति वादिनः

Ao verem o nosso poder avassalador, de todo insuportável para eles, ficaram tomados de medo e fugiram para a morada dos Nāgas, clamando repetidas vezes: “Expulsai-os! Abatei-os!”

Verse 7

अहो बलमहो तेजो दैत्यवंशक्षयंकरम् । अहो भाग्यं सुमनसामेवं सर्वेऽभ्यवर्णयन्

“Ah, que força! Ah, que esplendor—capaz de trazer a ruína das linhagens dos Daityas! Ah, quão afortunados são os de coração nobre!”—assim todos louvaram e proclamaram.

Verse 8

तत आविरभूत्तेजः कूटरूपन्तदैव हि । अदृष्टपूर्वं तद्दृष्ट्वा विस्मिता अभवन्सुराः

Então, naquele mesmo instante, manifestou-se um esplendor radiante (tejas) numa forma maravilhosa, jamais vista. Ao contemplarem tal visão sem precedentes, os devas ficaram tomados de assombro.

Verse 9

किमिदं किमिदं चेति रुद्धकण्ठास्समब्रुवन । अजानन्तः परं श्यामानु भावं मानभञ्जनम्

Com a garganta apertada, clamavam repetidas vezes: “Que é isto, que é isto?”—pois não compreendiam a suprema majestade, sombria e misteriosa, de Śyāmā, Aquele(a) que despedaça o orgulho.

Verse 10

तत आज्ञापयद्देवान्देवानामधिनायकः । यात यूयं परीक्षध्वं याथातथ्येन किन्विति

Então o soberano dos deuses ordenou aos devas: “Ide, todos vós; investigai e apurai a verdade tal como é: que é isto, de fato?”

Verse 11

सुरेन्द्रप्रेरितो वायुर्महसः सन्निधिं गतः । कस्त्वं भोरिति सम्बोध्यावोचदेनं च तन्महः

Instigado por Indra, Vāyu aproximou-se da Presença daquele Esplendor radiante. Interpelando-o: “Quem és tu, ó Ser?”, a própria Efusão luminosa então lhe falou.

Verse 12

इति पृष्टस्तदा वायुर्महसातिगरीयसा । वायुरस्मि जगत्प्राणस्साभिमानोऽब्रवीदिदम्

Assim interrogado então por aquele Ser sumamente radiante e venerável, Vāyu, inchado de orgulho, respondeu: “Eu sou Vāyu, o próprio alento vital do mundo.”

Verse 13

जंगमाजंगमं सर्वमोतप्रोतमिदं जगत् । मय्येव निखिलाधारे चालयाम्यखिलं जगत्

Este universo inteiro—o móvel e o imóvel—está tecido e entretecido por toda parte. Firmado somente em Mim, o fundamento que a tudo sustenta, Eu ponho em movimento e governo todo o cosmos.

Verse 14

तदोवाच महातेजः शक्तोऽसि यदि चालने । धृतमेतत्तृणं वायो चालयस्व निजेच्छया

Então aquele de grande esplendor disse: «Ó Vāyu, se de fato és capaz de mover, estou segurando esta lâmina de relva—move-a pela tua própria vontade».

Verse 15

ततः सर्वप्रयत्नेनाकरोद्यत्नं सदागतिः । न चचाल यदा स्थानात्तदासौ लज्जितोऽभवत

Então aquele sempre inquieto empenhou-se com todo o esforço possível; mas, quando (o outro) não se moveu de modo algum do seu lugar, ele ficou envergonhado.

Verse 16

तूष्णीं भूत्वा ततो वायुर्जगामेन्द्रं सभां प्रति । कथयामास तद् वृत्तं स्वकीयाभिभवान्वितम्

Então Vāyu ficou em silêncio e foi à assembleia régia de Indra. Ali contou todo o ocorrido—como ele próprio fora subjugado.

Verse 17

सर्वेशत्वं वयं सर्वे मृषैवात्मनि मन्महे । न पारयामहे किंचिद्वि धातुं क्षुद्रवस्त्वपि

Todos nós apenas imaginamos em nosso íntimo que somos ‘senhores de tudo’—mas isso é, de fato, falso. Pela nossa própria força, não conseguimos realizar nem a menor das coisas.

Verse 18

ततश्च प्रेषयामास मरुत्वान्सकलान्सुरान् । न शेकुस्ते यदा ज्ञातुं तदेन्द्रः स्वयमभ्यगात्

Então Marutvān (Indra) enviou todos os deuses. Mas, como não conseguiram averiguar, Indra foi ele mesmo até lá, em pessoa.

Verse 19

मघवन्तमथायान्तं दृष्ट्वा तेजोतिदुःसहम् । बभूवान्तर्हितं सद्यो विस्मितोऽभूच्च वासवः

Então, ao ver Maghavan (Indra) aproximar-se, aquele fulgor—excessivamente insuportável aos olhos—desapareceu de imediato; e Vāsava (Indra) ficou tomado de assombro.

Verse 20

चरित्रमीदृशं यस्य तमेव शरणं श्रये । इति संचिन्तयामास सहस्राक्षः पुनःपुनः

“Aquele cuja conduta é assim—nele somente tomo refúgio.” Pensando assim, repetidas vezes, Sahasrākṣa (Indra) refletiu sem cessar.

Verse 21

एतस्मिन्नंतरे तत्र निर्व्याजकरुणातनुः । तेषामनुग्रहं कर्तुं हर्तुं गर्वं शिवांगना

Nesse ínterim, a Consorte de Śiva—cuja própria forma é compaixão sem disfarce—manifestou-se ali, desejando conceder-lhes graça e remover o seu orgulho.

Verse 22

चैत्रशुक्लनवम्यां तु मध्याह्नस्थे दिवाकरे । प्रादुरासीदुमा देवी सच्चिदानन्दरूपिणी

No Navamī, o nono dia lunar da quinzena clara de Caitra, quando o sol estava a pino ao meio-dia, manifestou-se a Deusa Umā, cuja natureza é Ser–Consciência–Bem-aventurança (sat–cit–ānanda).

Verse 23

महोमध्ये विराजन्ती भासयन्ती दिशो रुचा । बोधयन्ती सुरान्सर्वान्ब्रह्मैवाहमिति स्फुटम्

No próprio centro daquele grande fulgor, ela resplandecia, iluminando as direções com seu brilho e despertando todos os deuses, proclamando claramente: “Eu sou, de fato, Brahman.”

Verse 24

चतुर्भिर्दधती हस्तैर्वरपाशांकुशाभयान् । श्रुतिभिस्सेविता रम्या नवयौवनगर्विता

Com quatro mãos, ela trazia o gesto que concede dádivas, o laço (pāśa), o aguilhão (aṅkuśa) e o sinal de destemor. Servida pelos próprios Vedas, mostrava-se supremamente bela, radiante do orgulho pleno da juventude recém-desabrochada.

Verse 25

रक्ताम्बरपरीधाना रक्तमाल्यानुलेपना । कोटिकंदर्प्पसंकाशा चन्द्रकोटिसमप्रभा

Ela vestia trajes vermelhos e estava adornada com guirlandas e unguentos vermelhos. Sua beleza rivalizava com a de milhões de Kāma-devas, e seu esplendor era igual ao de dez milhões de luas.

Verse 26

व्याजहार महामाया सर्वान्तर्य्यामिरूपिणी । साक्षिणी सर्वभूतानां परब्रह्मस्वरूपिणी

Então Mahāmāyā falou—ela cuja forma é o Antaryāmin, o Regente interior em todos, a Testemunha de todos os seres, e cuja própria natureza é o Supremo Brahman.

Verse 27

उमोवाच । न ब्रह्मा न सुरारातिर्न पुरारातिरीश्वरः । मदग्रे गर्वितुं किंचित्का कथान्यसुपर्वणाम्

Umā disse: “Nem Brahmā, nem o inimigo dos deuses, nem o Senhor destruidor das três cidades—nenhum deles pode ostentar diante de mim sequer o menor orgulho. Que dizer, então, dos outros, de ocasião e estatura inferiores?”

Verse 28

परं ब्रह्म परं ज्योतिः प्रणवद्वन्द्वरूपिणी । अहमेवास्मि सकलं मदन्यो नास्ति कश्चन

Eu sou o Brahman supremo, a Luz suprema, aquela cuja própria forma é o sagrado Pranava (Oṃ) e seus aspectos duplos. Só Eu sou tudo o que existe; fora de Mim não há absolutamente ninguém.

Verse 29

निराकारापि साकारा सर्वतत्त्वस्वरूपिणी । अप्रतर्क्यगुणा नित्या कार्यकारणरूपिणी

Embora sem forma, Ela também assume forma; é a própria essência de todos os tattva (princípios da realidade). Suas qualidades estão além do mero raciocínio; eterna é Ela, manifestando-se como causa e como efeito no lila da manifestação.

Verse 30

कदाचिद्दयिताकारा कदाचित्पुरुषाकृतिः । कदाचिदुभयाकारा सर्वाकाराहमीश्वरी

Às vezes apareço com a forma da amada (o feminino), às vezes com a forma de um homem; às vezes manifesto-me como ambas juntas. Eu, a Deusa soberana, sou de todas as formas.

Verse 31

विरञ्चिः सृष्टिकर्ताहं जगत्पाताहमच्युतः । रुद्रः संहारकर्ताहं सर्वविश्वविमोहिनी

“Eu sou Virañci (Brahmā), o criador; eu sou Acyuta (Viṣṇu), o sustentador do mundo; eu sou Rudra, o agente da dissolução — e eu sou também o poder que lança a ilusão por todo o universo.”

Verse 32

कालिका कमलावाणी मुखास्सर्वा हि शक्तयः । मदंशादेव संजातास्तथेमास्सकलाः कलाः

Kālikā, Kamalā e Vāṇī—na verdade, todos os Poderes divinos (Śakti)—surgiram apenas de uma porção de Mim; e do mesmo modo, todas estas artes e energias manifestas (kalā) emanaram da Minha própria parte.

Verse 33

मत्प्रभावाज्जितास्सर्वे युष्माभिर्द्दितिनन्दनाः । तामविज्ञाय मां यूयं वृथा सर्वेशमानिनः

Ó filhos de Diti, todos vós fostes vencidos pelo meu próprio poder. Sem reconhecer-me como essa Realidade suprema, vós—em vão imaginando-vos senhores de tudo—agistes inutilmente.

Verse 34

यथा दारुमयीं योषां नर्तयत्यैन्द्रजालिकः । तथैव सर्वभूतानि नर्तयाम्यहमीश्वरी

Assim como um ilusionista faz dançar uma boneca-mulher de madeira, assim também eu, a Deusa Soberana (Īśvarī), faço mover e agir todos os seres.

Verse 35

मद्भयाद्वाति पवनः सर्वं दहति हव्यभुक् । लोकपालाः प्रकुर्वंति स्वस्वकर्माण्यनारतम्

Por temor a mim sopra o vento; o fogo—devorador das oblações—queima todas as coisas. Por temor a mim, os guardiões dos mundos (Lokapālas) cumprem sem cessar seus deveres próprios.

Verse 36

कदाचिद्देववर्गाणां कदाचिद्दितिजन्म नाम् । करोमि विजयं सम्यक्स्वतन्त्रा निजलीलया

Por vezes concedo a vitória completa às hostes dos Devas, e por vezes aos nascidos de Diti (os Daityas). Sendo plenamente independente, faço surgir esses resultados por minha própria līlā, meu jogo divino.

Verse 37

अविनाशि परं धाम मायातीतं परात्परम् । श्रुतयो वर्णयन्ते यत्त द्रूपन्तु ममैव हि

Essa Morada Suprema, imperecível—além de Māyā e mais alta que o mais alto—que os Vedas (Śrutis) descrevem: essa mesma realidade é, de fato, a minha própria forma.

Verse 38

सगुणं निर्गुणं चेति मद्रूपं द्विविधं मतम् । मायाशबलितं चैकं द्वितीयन्तदनाश्रितम्

A Minha própria realidade é tida como dupla: com atributos (saguṇa) e sem atributos (nirguṇa). Um aspecto está associado a Māyā e por ela parece multiforme; o segundo é independente de Māyā e não se apoia em nada mais.

Verse 39

एवं विज्ञाय मां देवास्स्वं स्वं गर्वं विहाय च । भजत प्रणयोपेताः प्रकृतिं मां सनातनीम्

Assim, conhecendo-Me, ó deuses, abandonai cada qual o seu orgulho e adorai-Me com amorosa devoção — a Mim, a Prakṛti eterna, a Natureza divina primordial.

Verse 40

इति देव्या वचः श्रुत्वा करुणागर्भितं सुराः । तुष्टुवुः परमेशानीं भक्तिसंनतकन्धराः

Ouvindo as palavras da Deusa, impregnadas de compaixão, os devas louvaram Parameśānī (Umā). Com o pescoço inclinado em bhakti, ofereceram-lhe hinos reverentes.

Verse 41

क्षमस्व जगदीशानि प्रसीद परमेश्वरि । मैवं भूयात्कदाचिन्नो गर्वो मातर्द्दयां कुरु

Perdoa-nos, ó Senhora do universo; sê graciosa, ó Deusa suprema. Que tal orgulho jamais volte a surgir em nós, em tempo algum — ó Mãe, tem compaixão.

Verse 42

ततःप्रभृति ते दैवा हित्वा गर्वं समाहिताः । उमामाराधयामासुर्यथापूर्वं यथाविधि

A partir de então, aqueles deuses, tendo abandonado o orgulho e recolhido a mente, passaram a adorar Umā novamente como antes, segundo o rito prescrito.

Verse 43

इति वः कथितो विप्रा उमाप्रादुर्भवो मया । यस्य श्रवणमात्रेण परमं पदमश्नुते

Assim, ó sábios brâmanes, narrei-vos o surgimento de Umā. Pelo simples ouvir deste relato, alcança-se o estado supremo — a mais alta morada da libertação (moksha).

Verse 49

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायामुमाप्रादुर्भाववर्णनं नामैकोनपञ्चाशत्तमोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no Quinto Livro chamado Umāsaṃhitā, conclui-se o quadragésimo nono capítulo, intitulado «A Descrição da Manifestação de Umā».