
O Adhyāya 4 é estruturado como uma transmissão em camadas de autoridade: os sábios pedem nova exposição, e Sūta relata como seu mestre Vyāsa interrogou Sanatkumāra, o não-nascido e onisciente. O tema é o prabhāva (poder operativo) da Śiva-māyā: embora a mahimā de Śiva permeie todo o jagat, os seres se deixam iludir quando a māyā “retira” o conhecimento, fazendo surgir a aparência de pluralidade e a diversificação da līlā. Sanatkumāra apresenta o ensinamento como intrinsecamente salvífico: apenas ouvir a narrativa śāṃkarī desperta bhakti por Śiva e reverte a ignorância. O trecho culmina numa identificação teológica elevada: Śiva como Sarveśvara e Sarvātmā, e sua forma suprema com tríplice função—Brahmā, Viṣṇu e Īśvara—ligada ao simbolismo do liṅga (triliṅgā, liṅgarūpiṇī) para expressar a unidade por trás da multiplicidade aparente.
Verse 1
मुनय ऊचुः । ताततात महाभाग धन्यस्त्वं हि महामते । अद्भुतेयं कथा शंभोः श्राविता परभक्तिदा
Os sábios disseram: “Ó venerável, ó venerável—tu és verdadeiramente afortunado e nobre, ó grande de mente. Este relato maravilhoso de Śambhu foi recitado para nós, e ele concede a devoção suprema.”
Verse 2
पुनर्ब्रूहि कथां शंभोर्व्यास प्रश्नानुसारतः । सर्वज्ञस्त्वं व्यासशिष्यः शिवतत्त्वविचक्षणः
Ó Vyāsa, narra mais uma vez a história sagrada de Śambhu, de acordo com as perguntas feitas. Tu és onisciente—discípulo de Vyāsa—e perspicaz no tattva, o verdadeiro princípio de Śiva.
Verse 3
सूत उवाच । एवमेव गुरुर्व्यासः पृष्टवान्मेऽजसंभवम् । सनत्कुमारं सर्वज्ञं शिवभक्तं मुनीश्वरम्
Sūta disse: “Do mesmo modo, meu guru Vyāsa interrogou-me—(e também) o Auto-nascido, Brahmā—e (interrogou ainda) Sanatkumāra, o onisciente senhor entre os sábios, devoto de Śiva.”
Verse 4
इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां शिवमायाप्रभाववर्णनं नाम चतुर्थो ऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no Quinto Livro — a Umāsaṃhitā — encerra-se o Quarto Capítulo, intitulado: «Descrição do poder e da manifestação da Māyā de Śiva».
Verse 5
पुनर्ब्रूहि महादेव महिमानं विशेषतः । श्रद्धा च महती श्रोतुं मम तात प्रवर्द्धते
Ó Mahādeva, fala novamente—e sobretudo em detalhe—acerca da Tua glória. Ó pai venerável, a minha grande fé em ouvir cresce cada vez mais.
Verse 6
महिम्ना येन शंभोस्तु येये लोके विमोहिताः । मायया ज्ञानमाहृत्य नानालीलाविहारिणः
Pela própria grandeza de Śambhu, os seres deste mundo ficam iludidos: por Sua Māyā, o conhecimento verdadeiro lhes é arrebatado, e eles vagueiam, brincando em incontáveis e variadas līlās mundanas.
Verse 7
सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे शांकरीं सुखदां कथाम् । तस्याः श्रवणमात्रेण शिवे भक्तिः प्रजायते
Sanatkumāra disse: “Ouve, ó Vyāsa de grande inteligência, esta narrativa Śāṃkarī que concede alegria. Pelo simples ouvir, nasce a devoção (bhakti) a Śiva.”
Verse 8
शिवस्सर्वेश्वरो देवस्सर्वात्मा सर्वदर्शनः । महिम्ना तस्य सर्वं हि व्याप्तं च सकलं जगत्
Śiva é o Senhor de tudo, o Deva supremo—o Si interior de todos os seres e a Testemunha que tudo vê. De fato, por Sua majestade, o universo inteiro é por Ele permeado e sustentado em toda parte.
Verse 9
शिवस्यैव परा मूर्तिर्ब्रह्मविष्ण्वीश्वरात्मिका । सर्वभूतात्मभूताख्या त्रिलिंगा लिंगरूपिणी
Em verdade, a Forma suprema de Śiva é aquela que é o próprio Ser de Brahmā, Viṣṇu e Īśvara. Conhecida como o Eu interior de todos os seres, essa Realidade suprema é o “liṅga tríplice” e manifesta-se como o próprio Liṅga.
Verse 10
देवानां योनयश्चाष्टौ मानुषी नवमी च या । तिरश्चां योनयः पंच भवंत्येवं चतुर्द्दश
Entre os devas há oito classes de nascimentos do ventre; o ventre humano é o nono; e entre os animais há cinco classes de nascimentos do ventre—assim, deste modo, são quatorze as classes de nascimento encarnado.
Verse 11
भूता वा वर्तमाना वा भविष्याश्चैव सर्वश । शिवात्सर्वे प्रवर्तंते लीयंते वृद्धिमागताः
Todos os seres—do passado, do presente e do futuro—surgem somente de Śiva. Tendo crescido e cumprido o seu curso, voltam a fundir-se Nele.
Verse 12
ब्रह्मेन्द्रोपेन्द्रचन्द्राणां देवदानवभोगिनाम् । गंधर्वाणां मनुष्याणामन्येषां वापि सर्वशः
Para Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu) e a Lua; para os deuses, os asuras e os seres-serpente (nāga); para os gandharvas e os humanos—e, de fato, para todos os demais em toda parte—esta verdade se aplica de todas as maneiras.
Verse 13
बंधुर्मित्रमथाचार्य्यो रक्षन्नेताऽर्थवान्गुरुः । कल्पद्रुमोऽथ वा भ्राता पिता माता शिवो मतः
Śiva é considerado parente e amigo, mestre e guia protetor, o Gurū benfazejo que concede a verdadeira prosperidade. Ele é também como a árvore que realiza desejos—sim, como irmão, pai e mãe.
Verse 14
शिवस्सर्वमयः पुंसां स्वयं वेद्यः परात्परः । वक्तुं न शक्यते यश्च परं चानु परं च यत्
Śiva é tudo em todos os seres, onipenetrante; deve ser realizado por si mesmo e é mais alto que o mais alto. Não pode ser verdadeiramente expresso em palavras—Ele é o Supremo e, ainda, aquilo que transcende até mesmo o Supremo.
Verse 15
तन्माया परमा दिव्या सर्वत्र व्यापिनी मुने । तदधीनं जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम्
Ó sábio, a Sua Māyā é suprema e divina, permeando tudo em toda parte. Dependente desse poder está este universo inteiro—com os deuses, os asuras e a humanidade.
Verse 16
कामेन स्वसहायेन प्रबलेन मनोभुवा । सर्वः प्रधर्षितो वीरो विष्ण्वादिः प्रबलोऽपि हि
Por Kāma—assistido por seu poderoso aliado, o nascido da mente—todo herói foi subjugado; de fato, até os poderosos, começando por Viṣṇu, embora fortes, foram dominados.
Verse 17
शिवमायाप्रभावेणाभूद्धरिः काममोहितः । परस्त्रीधर्षणं चक्रे बहुवारं मुनीश्वर
Ó senhor dos sábios, pelo poder avassalador da Māyā de Śiva, Hari (Viṣṇu) foi iludido pelo desejo e, repetidas vezes, cometeu o ultraje de violar a esposa alheia.
Verse 18
इन्द्रस्त्रिदशपो भूत्वा गौतमस्त्रीविमोहितः । पापं चकार दुष्टात्मा शापं प्राप मुनेस्तदा
Indra, senhor dos trinta e três deuses, enamorou-se da esposa de Gautama. Aquele de mente perversa cometeu pecado e então recebeu a maldição do sábio.
Verse 19
पावकोऽपि जगच्छ्रेष्ठो मोहितश्शिवमायया । कामाधीनः कृतो गर्वात्ततस्तेनैव चोद्धृतः
Até Pāvaka (Agni), tido como o mais excelente entre os poderes do mundo, foi iludido pela Māyā de Śiva. Por orgulho, foi tornado sujeito ao desejo; e então, por esse mesmo poder do Senhor, foi novamente erguido e restaurado.
Verse 20
जगत्प्राणोऽपि गर्वेण मोहितश्शिवमायया । कामेन निर्जितो व्यासश्चक्रेऽन्यस्त्रीरतिं पुरा
Até Vyāsa—como o sopro vital do mundo—foi outrora, por orgulho, confundido pela Māyā de Śiva. Vencido pelo desejo, em tempos antigos caiu no apego por outra mulher.
Verse 21
चण्डरश्मिस्तु मार्तण्डो मोहितश्शिवमायया । कामाकुलो बभूवाशु दृष्ट्वाश्वीं हयरूपधृक्
Mārtaṇḍa (o Sol), de raios ferozes, também foi iludido pela Māyā de Śiva. Ao ver a égua, logo se agitou pelo desejo e assumiu a forma de um garanhão.
Verse 22
चन्द्रश्च मोहितश्शम्भोर्मायया कामसंकुलः । गुरुपत्नीं जहाराथ युतस्तेनैव चोद्धृतः
A Lua (Candra) também, confundida pela Māyā de Śambhu e agitada pelo desejo, raptou a esposa do seu próprio guru; contudo, por esse mesmo Senhor, foi restaurada e libertada.
Verse 23
पूर्वं तु मित्रावरुणौ घोरे तपसि संस्थितौ । मोहितौ तावपि मुनी शिवमायाविमोहितौ
Antigamente, Mitra e Varuṇa permaneciam firmes em austeridades terríveis; contudo, até esses dois sábios foram iludidos, enredados pela Māyā de Śiva.
Verse 24
उर्वशीं तरुणीं दृष्ट्वा कामुको संबभूवतुः । मित्रः कुम्भे जहौ रेतो वरुणोऽपि तथा जले
Ao verem a jovem Urvaśī, ambos (Mitra e Varuṇa) foram dominados pelo desejo. Mitra derramou sua semente em um jarro, e Varuṇa fez o mesmo na água.
Verse 25
ततः कुम्भात्समुत्पन्नो वसिष्ठो मित्रसंभवः । अगस्त्यो वरुणाज्जातो वडवाग्निसमद्युतिः
Então Vasiṣṭha surgiu do jarro, nascido de Mitra; e Agastya nasceu de Varuṇa, radiante como o fogo submarino (Vaḍavāgni).
Verse 26
दक्षश्च मोहितश्शंभोर्मायया ब्रह्मणस्सुतः । भ्रातृभिस्स भगिन्यां वै भोक्तुकामोऽभवत्पुरा
Daksha, o filho de Brahmā, foi iludido pela Māyā de Śambhu; e em tempos antigos, junto com seus irmãos, desenvolveu o desejo de desfrutar de sua própria irmã.
Verse 27
ब्रह्मा च बहुवारं हि मोहितश्शिवमायया । अभवद्भोक्तुकामश्च स्वसुतायां परासु च
De fato, Brahmā foi muitas vezes iludido pela Māyā de Śiva, e foi tomado pelo desejo de prazer — até mesmo em relação à sua própria filha e a outras mulheres também.
Verse 28
च्यवनोऽपि महायोगी मोहितश्शिवमायया । सुकन्यया विजह्रे स कामासक्तो बभूव ह
Mesmo Cyavana, embora fosse um grande yogi, foi iludido pela Māyā de Śiva. Ao divertir-se com Sukanyā, ele de fato tornou-se apegado ao desejo.
Verse 29
कश्यपः शिवमायातो मोहितः कामसंकुलः । ययाचे कन्यकां मोहाद्धन्वनो नृपतेः पुरा
Tomado pela māyā de Śiva, Kaśyapa ficou iludido e agitado pelo desejo; e, nessa confusão, outrora pediu ao rei Dhanvan a mão de sua filha donzela.
Verse 30
गरुडः शांडिलीं कन्यां नेतुकामस्सुमोहितः । विज्ञातस्तु तया सद्यो दग्धपक्षो बभूव ह
Garuda, totalmente iludido e decidido a levar a donzela Śāṇḍilī, foi por ela reconhecido de imediato; e, naquele mesmo instante, suas asas foram queimadas, de fato.
Verse 31
विभांडको मुनिर्नारीं दृष्ट्वा कामवशं गतः । ऋष्यशृङ्गः सुतस्तस्य मृग्यां जातश्शिवाज्ञया
Ao ver uma mulher, o sábio Vibhaṇḍaka caiu sob o domínio do desejo. Por ordem de Śiva, seu filho Ṛṣyaśṛṅga nasceu de uma corça.
Verse 32
गौतमश्च मुनिश्शंभोर्मायामोहितमानसः । दृष्ट्वा शारद्वतीं नग्नां रराम क्षुभितस्तया
Gautama, o sábio—com a mente iludida pela māyā de Śambhu—ao ver Śāradvatī nua, agitou-se por ela e entregou-se ao deleite amoroso.
Verse 33
रेतः स्कन्नं दधार स्वं द्रोण्यां चैव स तापसः । तस्माच्च कलशाज्जातो द्रोणश्शस्त्रभृतां वरः
Aquele asceta guardou o próprio sêmen derramado numa gamela (droṇī). E desse mesmo vaso (kalaśa) nasceu Droṇa—o mais eminente entre os que empunham armas.
Verse 34
पराशरो महायोगी मोहितश्शिवमायया । मत्स्योदर्या च चिक्रीडे कुमार्या दाशकन्यया
Parāśara, o grande iogue, foi iludido pela Māyā de Śiva; e com Matsyodarī — a donzela filha de pescadores — entregou-se ao folguedo amoroso.
Verse 35
विश्वमित्रो बभूवाथ मोहितश्शिवमायया । रेमे मेनकया व्यास वने कामवशं गतः
Então Viśvāmitra também foi iludido pela Māyā de Śiva; e, ó Vyāsa, dominado pelo desejo, deleitou-se com Menakā na floresta.
Verse 36
वसिष्ठेन विरोधं तु कृतवान्नष्टचेतनः । पुनः शिवप्रासादाच्च ब्राह्मणोऽभूत्स एव वै
Tendo perdido o reto discernimento, entrou em conflito com Vasiṣṭha; contudo, pela graça do Senhor Śiva, esse mesmo homem foi de novo restaurado como um verdadeiro brāhmaṇa.
Verse 37
रावणो वैश्रवाः कामी बभूव शिवमायया । सीतां जह्रे कुबुद्धिस्तु मोहितो मृत्युमाप च
Pela Māyā divina do Senhor Śiva, Rāvaṇa —da linhagem de Vaiśravaṇa— foi dominado pela luxúria. Com entendimento pervertido e iludido, raptou Sītā e, por isso, encontrou também a morte.
Verse 38
बृहस्पतिर्मुनिवरो मोहितश्शिवमायया । भ्रातृपत्न्या वशी रेमे भरद्वाजस्ततोऽभवत्
Bṛhaspati, o mais eminente dos sábios, iludido pela Māyā de Śiva, caiu sob o domínio da esposa de seu irmão e com ela se uniu; dessa união nasceu Bharadvāja.
Verse 39
इति मायाप्रभावो हि शंकरस्य महात्मनः । वर्णितस्ते मया व्यास किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि
Assim, ó Vyāsa, descrevi-te o poder maravilhoso de Māyā, pertencente a Śaṅkara, o de grande alma. Que mais desejas ouvir agora?
The chapter’s core argument is theological rather than event-driven: it explains how Śiva’s all-pervading mahimā coexists with worldly delusion by positing Śiva-māyā as the principle that veils jñāna, enabling diverse līlās and the experience of multiplicity.
The liṅga is treated as a unitive symbol encoding plurality-in-unity: terms like triliṅga/liṅgarūpiṇī align the triadic divine functions (Brahmā, Viṣṇu, Īśvara) within a single higher Śaiva reality, implying that differentiated powers are grounded in one transcendent source.
Śiva is highlighted in epithets emphasizing sovereignty and immanence—Śaṃbhu/Śaṅkara/Maheśa as sarveśvara and sarvātmā—while the chapter frames the teaching as Śāṃkarī kathā (linked to Śaṅkarī/Umā) whose hearing is said to directly produce bhakti.