नरकनामनिर्णयः (Catalogue of Narakas and Karmic Causes)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । तेषां मूर्द्धोपरिष्टाद्वै नरकांस्ताञ्छृणुष्व च । मत्तो मुनिवरश्रेष्ठ पच्यंते यत्र पापिनः

Sanatkumāra disse: “Acima de suas cabeças estão, de fato, aqueles infernos—ouve também. Ó melhor dos sábios, ali os pecadores são atormentados, como que ‘cozidos’ pelo próprio demérito.”

Verse 2

रौरवश्शूकरो रोधस्तालो विवसनस्तथा । महाज्वालस्तप्तकुंभो लवणोपि विलोहितः

“(Há) Raurava, Śūkara, Rodhas, Tāla e também Vivasana; do mesmo modo Mahājvāla, Taptakumbha, Lavaṇa e Vilohita.”

Verse 3

वैतरणी पूयवहा कृमिणः कृमिभोजनः । असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षश्च दारुणः

Há a Vaitaraṇī (rio de tormento), a Pūyavahā (rio que carrega imundície), o reino dos vermes, o (inferno) onde se come vermes, a terrível floresta de folhas como espadas, e o estado cruel em que se é forçado a alimentar-se de saliva—verdadeiramente pavoroso.

Verse 4

तथा पूयवहः प्रायो बहिर्ज्वालो ह्यधश्शिराः । संदंशः कालसूत्रश्च तमश्चावीचिरो धनः

Do mesmo modo há (infernos) chamados Pūyavaha, Prāya, Bahirjvāla e Adhaśśiras; e também Saṃdaṃśa, Kālasūtra, Tamas e Avīci—moradas terríveis de tormento (nascidas do próprio cativeiro à impureza e ao karma).

Verse 5

श्वभोजनोऽथ रुष्टश्च महारौरवशाल्मली । इत्याद्या बहवस्तत्र नरका दुःखदायकाः

Ali (nos domínios do castigo) há muitos infernos que infligem sofrimento—como Śvabhojana, Ruṣṭa, Mahāraurava e Śālmalī, e outros semelhantes.

Verse 6

पच्यंते तेषु पुरुषाः पापकर्मरतास्तु ये । क्रमाद्वक्ष्ये तु तान् व्यास सावधानतया शृणु

Nesses infernos, os homens apegados a ações pecaminosas são atormentados. Agora os descreverei em devida ordem, ó Vyāsa—ouve com cuidadosa atenção.

Verse 7

कूटसाक्ष्यं तु यो वक्ति विना विप्रान् सुरांश्च गाः । सदाऽनृतं वदेद्यस्तु स नरो याति रौरवम्

Mas o homem que dá falso testemunho—sem respeito pelos brāhmaṇas, pelos deuses e pelas vacas—e que habitualmente fala inverdades, vai ao inferno de Raurava.

Verse 8

भ्रूणहा स्वर्णहर्ता च गोरोधी विश्वघातकः । सुरापो ब्रह्महंता च परद्रव्यापहारकः

Um assassino de uma criança por nascer, um ladrão de ouro, aquele que obstrui (ou fere) as vacas, um destruidor de seres vivos, um bebedor de intoxicantes, um assassino de um brāhmaṇa e aquele que rouba a propriedade de outrem.

Verse 9

यस्तत्संगी स वै याति मृतो व्यास गुरोर्वधात् । ततः कुंभे स्वसुर्मातुर्गोश्चैव दुहितुस्तथा

Ó Vyāsa, quem quer que mantenha companhia com ele — ao morrer — certamente irá para o mesmo destino decorrente do assassinato do próprio guru. Depois disso, ele cai no inferno ‘Kumbha’ — um tormento destinado a quem viola a sogra, a vaca ou a própria filha.

Verse 10

साध्व्या विक्रयकृच्चाथ वार्द्धकी केशविक्रयी । तप्तलोहेषु पच्यंते यश्च भक्तं परित्यजेत्

A mulher que vive de vender-se, a que pratica a prostituição, a que vende cabelos, e também quem abandona um devoto—diz-se que tais pessoas são cozidas em ferro em brasa, rubro de calor.

Verse 11

अवमंता गुरूणां यः पश्चाद्भोक्ता नराधमः । देवदूषयिता चैव देवविक्रयिकश्च यः

Quem insulta os gurus, quem come apenas depois dos outros de modo egoísta e ignóbil—esse é o mais vil dos homens; e quem difama os Devas e até os mercadeja, fazendo do culto uma mercadoria—é condenado pelo dharma e cai do caminho de Śiva.

Verse 12

अगम्यगामी यश्चांते याति सप्तबलं द्विज । चौरो गोघ्नो हि पतितो मर्यादादूषकस्तथा

Ó duas-vezes-nascido, aquele que vai ao proibido (união ilícita) e, por fim, segue para o «poder sétuplo»—deve ser conhecido como ladrão, matador de vaca, caído (patita) e também corruptor das fronteiras sagradas e da ordem sócio-religiosa.

Verse 13

देवद्विजपितृद्वेष्टा रत्नदूषयिता च यः । स याति कृमिभक्षं वै कृमीनत्ति दुरिष्टकृत्

Quem nutrir ódio aos Devas, aos Dvija (brâmanes) e aos Pitṛs, e quem corromper ou profanar gemas preciosas—tal praticante de ritos perversos vai, de fato, ao estado de ser devorado por vermes, e ali ele mesmo come vermes.

Verse 14

पितृदेवसुरान् यस्तु पर्यश्नाति नराधमः । लालाभक्षं स यात्यज्ञो यश्शस्त्रकूटकृन्नरः

O mais vil dos homens, que por presunção come antes (ou ultrapassa) as oferendas destinadas aos Pitṛs, aos Devas e aos Suras—por ignorância do dharma—vai ao estado daquele que se alimenta de escarro; do mesmo modo, o homem que falsifica armas ou fabrica armamentos enganosos.

Verse 15

यश्चांत्यजेन संसेव्यो ह्यसद्ग्राही तु यो द्विजः । अयाज्ययाजकश्चैव तथैवाभक्ष्य भक्षकः

O dvija (o ‘duas-vezes-nascido’) que convive com um pária, que aceita o que é ilícito, que realiza yajña para quem não é digno de ser sacrificado, e que também come o que não deve ser comido—tal pessoa decai da conduta reta.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डवर्णने नरकोद्धारवर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—no quinto livro, a Umāsaṃhitā, na seção que descreve o cosmos (Brahmāṇḍa)—encerra-se o décimo sexto capítulo, intitulado «Relato da Libertação do Inferno».

Verse 17

नवयौवनमत्ताश्च मर्यादाभेदिनश्च ये । ते कृत्यं यांत्यशौचाश्च कुलकाजीविनश्च ये

Aqueles que se embriagam com o orgulho da juventude recém-desabrochada, que rompem todos os limites da decência, que caem em conduta impura e vivem desonrando a própria linhagem—tais pessoas caminham para a “kṛtyā”, consequências destrutivas e infaustas.

Verse 18

असिपत्रवनं याति वृक्षच्छेदी वृथैव यः । क्षुरभ्रका मृगव्याधा वह्निज्वाले पतंति ते

Quem, insensatamente, derruba árvores vai ao Asipatravana (a floresta de folhas como espadas). Esses caçadores cruéis—movendo-se entre matagais de fio de navalha—caem em fogos ardentes. Assim, a violência sem dharma prende a alma a um sofrimento feroz, longe da graça de Pati (Śiva).

Verse 19

भ्रष्टाचारो हि यो विप्रः क्षत्रियो वैश्य एव च । यात्यंते द्विज तत्रैव यः श्वपाकेषु वह्निदः

Um brâmane que caiu da reta conduta—e do mesmo modo um kshatriya ou um vaishya—vai, ó duas-vezes-nascido, ao mesmo fim que aquele que acende a pira funerária entre os “śvapāka” (párias).

Verse 20

व्रतस्य लोपका ये च स्वाश्रमाद्विच्युताश्च ये । संदंशयातनामध्ये पतंति भृशदारुणे

Aqueles que destroem ou abandonam seus votos sagrados (vrata), e aqueles que se desviam da disciplina do próprio āśrama, precipitam-se no tormento terrivelmente cruel chamado “Sandaṃśa”, um inferno de sofrimento incessante.

Verse 21

वीर्यं स्वप्नेषु स्कंदेयुर्ये नरा ब्रह्मचारिणः । पुत्रा नाध्यापिता यैश्च ते पतंति श्वभोजने

Os homens que assumiram o voto de brahmacarya e, ainda assim, deixam cair o vīrya (semente) até em sonhos—e os que não instruem seus filhos na disciplina sagrada—caem no estado chamado “śvabhojana”, degradação comparada a alimentar-se entre cães.

Verse 22

एते चान्ये च नरकाः शतशोऽथ सहस्रशः । येषु दुष्कृतकर्माणः पच्यते यातनागताः

Estes e muitos outros infernos—às centenas e até aos milhares—existem; neles, os que praticam más ações são “cozidos” no tormento, por terem caído em estados de punição. Do ponto de vista śaiva, tal sofrimento nasce do pāśa (laço) criado pelo próprio karma, até que a alma se volte para Pati (o Senhor Śiva) e para o caminho da purificação.

Verse 23

तथैव पापान्येतानि तथान्यानि सहस्रशः । भुज्यंते यानि पुरुषैर्नरकांतरगोचरैः

Do mesmo modo, estes pecados—e milhares de outros também—são de fato experimentados (em seus frutos) pelos seres humanos que ficam presos às diversas regiões do inferno.

Verse 24

वर्णाश्रमविरुद्धं च कर्म कुर्वंति ये नराः । कर्मणा मनसा वाचा निरये तु पतंति ते

Aqueles que praticam ações contrárias aos deveres do seu varṇa e do seu āśrama—por ato, por pensamento e por palavra—caem certamente no inferno. Do ponto de vista śaiva, tal desordem prende o paśu (a alma) mais firmemente no pāśa (cativeiro), obstruindo o caminho da pureza e da realização de Śiva.

Verse 25

अधश्शिरोभिर्दृश्यंते नारका दिवि दैवतैः । देवानधोमुखान्सर्वानधः पश्यंति नारकाः

No céu, os deuses veem os habitantes do inferno como se estivessem de cabeça para baixo. E os destinados ao inferno, vendo todos os deuses como voltados para baixo, olham para eles de baixo para cima.

Verse 26

स्थावराः कृमिपाकाश्च पक्षिणः पशवो मृगाः । धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम्

Em devida ordem vêm os seres imóveis (sthāvara), depois os vermes e insetos, depois as aves, depois os animais domésticos e as feras; após eles, os seres humanos justos, depois os deuses—e igualmente, nessa mesma sequência, aqueles que alcançam mokṣa (a libertação).

Verse 27

यावंतो जंतवस्स्वर्गे तावंतो नरकौकसः । पापकृद्याति नरकं प्रायश्चित्तपराङ्मुखः

Tantos quantos são os seres no céu, tantos também habitam o inferno. O praticante do pecado vai ao inferno quando se afasta da expiação (prāyaścitta).

Verse 28

गुरूणि गुरुभिश्चैव लघूनि लघुभिस्तथा । प्रायश्चित्तानि कालेय मनुस्स्वायम्भुवोऽब्रवीत्

Ó Kāleya, Svāyambhuva Manu ensinou que faltas graves devem ser expiadas por expiações graves, e faltas leves por expiações leves—cada qual na medida e no tempo apropriados.

Verse 29

यानि तेषामशेषाणां कर्मार्ण्युक्तानि तेषु वै । प्रायश्चित्तमशेषेण हरानुस्मरणं परम्

Quaisquer atos que tenham sido mencionados a respeito de todos, sem exceção—entre eles, a expiação suprema, completa em todos os modos, é a constante lembrança de Hara (o Senhor Śiva).

Verse 30

प्रायश्चित्तं तु यस्यैव पापं पुंसः प्रजायते । कृते पापेऽनुतापोऽपि शिवसंस्मरणं परम्

Para o próprio pecado que surge no homem, a expiação verdadeira é esta: mesmo após o pecado ter sido cometido, o remorso—junto da suprema lembrança do Senhor Śiva—é o remédio mais elevado.

Verse 31

माहेश्वरमवाप्नोति मध्याह्नादिषु संस्मरन् । प्रातर्निशि च संध्यायां क्षीणपापो भवेन्नरः

Ao recordar Maheśvara (Śiva) ao meio-dia e nas outras junções sagradas do tempo—ao amanhecer, à noite e ao crepúsculo—o homem alcança o estado de Maheśvara; seus pecados se esgotam e ele se purifica.

Verse 32

मुक्तिं प्रयाति स्वर्गं वा समस्तक्लेशसंक्षयम । शिवस्य स्मरणादेव तस्य शंभोरुमापतेः

Pela simples lembrança de Śiva—Śambhu, Senhor de Umā—alcança-se a libertação, ou então o céu, e a completa extinção de todas as aflições.

Verse 33

पापन्तरायो विप्रेन्द्र जपहोमार्चनादि च । भवत्येव न कुत्रापि त्रैलोक्ये मुनिसत्तम

Ó melhor dos brâmanes, ó mais excelente dos sábios: para quem se dedica ao japa, ao homa, à adoração e afins, surge certamente um obstáculo nascido do pecado; não há lugar nos três mundos onde isso não ocorra.

Verse 34

महेश्वरे मतिर्यस्य जपहोमार्चनादिपु । यत्पुण्यं तत्कृतं तेन देवेन्द्रत्वादिकं फलम्

Aquele cuja mente permanece firme em Mahādeva enquanto pratica o japa de mantras, o homa (oblata no fogo sagrado), a arcana (adoração) e afins—todo o mérito que daí surge é verdadeiramente realizado por ele, e produz frutos como alcançar a dignidade de Indra e outras elevadas conquistas divinas.

Verse 35

पुमान्न नरकं याति यः स्मरन्भक्तितो मुने । अहर्निशं शिवं तस्मात्स क्षीणाशेषपातकः

Ó sábio, o homem que se lembra de Śiva com devoção não vai ao inferno. Portanto, lembrando-se de Śiva dia e noite, torna-se aquele cujos pecados remanescentes se esgotaram por completo.

Verse 36

नरकस्वर्गसंज्ञाये पापपुण्ये द्विजोत्तम । ययोस्त्वेकं तु दुःखायान्यत्सुखायोद्भवाय च

Ó melhor entre os duas‑vezes‑nascidos, o pecado e o mérito são conhecidos, respectivamente, como “inferno” e “céu”. Dentre os dois, um resulta em sofrimento, enquanto o outro faz surgir a felicidade.

Verse 37

तदेव प्रीतये भूत्वा पुनर्दुःखाय जायते । तत्स्याद्दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित्सुखात्मकम्

Aquilo mesmo que primeiro surge para o deleite, mais tarde volta a nascer como causa de tristeza. De fato, neste mundo nada é feito de sofrimento puro, e nada, seja o que for, é feito de felicidade pura.

Verse 38

मनसः परिणामोऽयं सुखदुःखोपलक्षणः । ज्ञानमेव परं ब्रह्म ज्ञानं तत्त्वाय कल्पते

Esta transformação da mente é reconhecida pelos sinais de prazer e dor. O conhecimento, e somente ele, é o Brahman supremo; é o conhecimento que verdadeiramente se torna a realização da Realidade (tattva).

Verse 39

ज्ञानात्मकमिदं विश्वं सकलं सचराचरम् । परविज्ञानतः किंचिद्विद्यते न परं मुने

Este universo inteiro—tudo o que se move e o que não se move—é da natureza da consciência (conhecimento). Ó sábio muni, além do Conhecimento Supremo nada existe que seja mais elevado.

Verse 40

एवमेतन्मयाख्यातं सर्वं नरकमण्डलम् । अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि सांप्रतं मंडलं भुवः

Assim, expliquei-te por completo toda a esfera dos reinos infernais. Agora, elevando-me mais acima, descreverei neste momento a esfera de Bhū, o mundo da terra.