
Este adhyāya é estruturado como uma revelação śaiva em primeira pessoa (śiva uvāca), registrando, por yuga, um catálogo das manifestações/avatāras de Śiva e de suas redes associadas: figuras de Vyāsa, sábios auxiliares e filhos ou discípulos nomeados. Os versos amostrados indicam uma sequência cronológica através de transições tardias do Dvāpara e de enquadramentos de yuga, situando os eventos numa geografia sacralizada: picos do Himavat, Gaṅgādvāra/Haridvāra, Gandhamādana e o āśrama dos Bālakhilya. O discurso soa como um registro de metadados: fixa nomes próprios (Tridhāmā Vyāsa; Atri na forma “Hemakañcuka”; Bali como mahāmuni) e enumera coortes (quatro filhos, grupos de ṛṣi) para autenticar linhas de transmissão e mapear a intervenção de Śiva como apoio pedagógico a Vyāsa e ao dharma em eras mutáveis. Em sentido esotérico, ensina que avatāra não é apenas descida, mas função do conhecimento: as formas de Śiva surgem quando o śāstra precisa ser re-fundamentado, quando o tapas deve ser exemplificado e quando a sādhana orientada à nivṛtti deve ser reintroduzida sob pressão histórica.
Verse 1
शिव उवाच । दशमे द्वापरे व्यासस्त्रिधामा नामतो मुनि । हिमवच्छिखरे रम्ये भृगुतुंगे नगोत्तमे
Śiva disse: “No décimo Dvāpara, houve um sábio chamado Vyāsa, conhecido como Tridhāmā. Ele habitava no belo cume do Himālaya—em Bhṛgutunga, o melhor entre as montanhas.”
Verse 2
तत्रापि मम पुत्राश्च भृग्वाद्याः श्रुतिसंमिताः । बलबन्धुर्नरामित्रः केतुशृंगस्तपोधनः
“Ali também, meus filhos—começando por Bhṛgu—estavam em plena consonância com a autoridade dos Vedas. (Entre eles estavam) Balabandhu, Narāmitra, Ketuśṛṅga e Tapodhana.”
Verse 3
एकादशे द्वापरे तु व्यासश्च त्रिवृतो यदा । गंगाद्वारे कलौ नाम्ना तपोऽहं भविता तदा
No décimo primeiro Dvāpara, quando Vyāsa for conhecido como Trivṛta, então, na era de Kali, nascerei em Gaṅgādvāra com o nome «Tapaḥ» (Austeridade).
Verse 4
लम्बोदरश्च लम्बाक्षः केशलम्वः प्रलम्बकः । तत्रापि पुत्राश्चत्वारो भविष्यन्ति दृढव्रताः
“(Há formas de Rudra chamadas) Lambodara, Lambākṣa, Keśalambva e Pralambaka. Dessa linhagem também nascerão quatro filhos—firmes em seus votos sagrados.”
Verse 5
द्वादशे परिवर्त्ते तु शततेजाश्च वेदकृत् । तत्राप्यहं भविष्यामि द्वापरान्ते कलाविह
No décimo segundo ciclo de mudança, (manifestar-me-ei) como Śatatejā, o compositor dos Vedas. Também ali me revelarei no fim do Dvāpara—sem qualquer diminuição, plenamente dotado de poder divino.
Verse 6
हेमकंचुकमासाद्य नाम्ना ह्यत्रिः परिप्लुतः । व्यासस्यैव साहाय्यार्थं निवृत्तिपथरोषणः
Tendo obtido a couraça de ouro, Atri—cujo nome se tornou célebre—ficou plenamente fortalecido; e, justamente para auxiliar Vyāsa, foi inflamado no caminho de nivṛtti (renúncia), voltado ao recolhimento espiritual rumo à libertação sob a graça de Śiva.
Verse 7
सर्वज्ञः समबुद्धिश्च साध्यः शर्वसुयोगिनः । तत्रेति पुत्राश्चत्वारो भविष्यन्ति महामुने
Ó grande sábio, eles serão oniscientes, de mente equânime e espiritualmente realizados—iogues perfeitos, devotos de Śarva (Śiva). Nessa linhagem nascerão quatro filhos.
Verse 8
त्रयोदशे युगे तस्मिन्धर्मो नारायणः सदा । व्यासस्तदाहं भविता बलिर्नाम महामुनिः
Naquela décima terceira era, o Dharma será sempre Nārāyaṇa; e então eu me tornarei o Vyāsa — o grande sábio chamado Bali.
Verse 9
बालखिल्याश्रमे गंधमादने पर्वतोत्तमे । सुधामा काश्यपश्चैव वसिष्ठो विरजाः शुभाः
No āśrama dos sábios Bālakhilya, sobre o excelso monte Gandhamādana, estavam presentes os rishis auspiciosos Sudhāmā, Kaśyapa, Vasiṣṭha e a pura Virajā.
Verse 10
यदा व्यासस्तु रक्षाख्यः पर्याये तु चतुर्दशे । वंश आङ्गिरसे तत्र भविताहं च गौतमः
Quando, na décima quarta sucessão, surgir o Vyāsa chamado Rakṣa, então, nessa era—na linhagem de Aṅgiras—eu nascerei como Gautama.
Verse 11
तत्रापि मम ते पुत्रा भविष्यन्ति कलौ तदा । अत्रिर्दवशदश्चैव श्रवणोथ श्रविष्कटः
Ali também, naquele tempo da era de Kali, nascerão esses meus filhos: Atri, Davaśadaśa, e também Śravaṇa, e depois Śraviṣkaṭa.
Verse 12
व्यासः पञ्चदशे त्रय्यारुणिर्वै द्वापरे यदा । तदाहं भविता वेदशिरा वेदशिरस्तथा
Quando, na era de Dvāpara, o décimo quinto Vyāsa for de fato Trayyāruṇi, então eu me tornarei o sábio Vedaśiras, conhecido também como Vedaśiras.
Verse 13
महावीर्यं तदस्त्रं च वेदशीर्षश्च पर्वतः । हिमवत्पृष्ठमासाद्य सरस्वत्यास्तथोत्तरे
Aquela arma divina de grande potência, e a montanha chamada Vedaśīrṣa—tendo alcançado a região do norte pelas encostas posteriores do Himavān, junto ao Sarasvatī—ali ficaram estabelecidas.
Verse 14
तत्रापि मम चत्वारो भविष्यन्ति सुता दृढाः । कुणिश्च कुणिबाहुश्च कुशरीरः कुनेत्रकः
Ali também nascerão quatro filhos meus, firmes e constantes—Kuṇi, Kuṇibāhu, Kuśarīra e Kunetraka.
Verse 15
व्यासो युगे षोडशे तु यदा देवो भविष्यति । तदा योगप्रदानाय गोकर्णो भविता ह्यहम्
Quando, na décima sexta era, o sábio divino Vyāsa houver de aparecer, então, para conceder o Yoga, eu de fato me tornarei Gokarṇa.
Verse 16
तत्रैव च सुपुण्यं च गोकर्णं नाम तद्वनम् । तत्रापि योगिनः पुत्र भविष्यंतित्यम्बुसंमिताः
Ali mesmo existe a floresta de mérito excelso chamada Gokarṇa. E ali também se declara que nascerão filhos aos yogins, tantos quantas são as águas—isto é, incontáveis.
Verse 17
काश्यपोप्युशनाश्चैव च्यवनोऽथ बृहस्पतिः । तेपि तेनैव मार्गेण गमिष्यन्ति शिवालयम्
Kāśyapa, Uśanā (Śukra), Cyavana e Bṛhaspati também—eles igualmente seguirão por esse mesmo caminho e alcançarão Śivālaya, a morada de Śiva.
Verse 18
परिवर्त्ते सप्तदशे व्यासो देवकृतंजयः । गुहावासीति नाम्नाहं हिमवच्छिखरे शुभे
No décimo sétimo ciclo de mudança, o sábio Vyāsa era conhecido como Devakṛtañjaya. E eu—com o nome de “Guhāvāsī” (o Morador da Caverna)—habitei no cume auspicioso de Himavān, o Himalaia.
Verse 19
महालये महोत्तुंगे शिवक्षेत्रं हिमाल यम् । उतथ्यो वामदेवश्च महायोगो महाबलः
Na região himalaia, elevada e supremamente excelsa, encontra-se um Śiva-kṣetra, um campo sagrado de Śiva. Ali habitam Utathya e Vāmadeva—grandes iogues, dotados de imenso poder espiritual e vigor.
Verse 20
परिवर्त्तेऽष्टादशे तु यदा व्यास ऋतंजयः । शिखाण्डीनामतोहं तद्धिमवच्छिखरे शुभे
Mas, no décimo oitavo ciclo do tempo, quando surgiu Vyāsa—chamado Ṛtaṃjaya, o conquistador da Verdade—então eu nasci entre os Śikhāṇḍī, no auspicioso cume do Himalaia.
Verse 21
सिद्धक्षेत्रे महापुण्ये शिखण्डी नाम पर्वतः । शिखण्डिनो वनं वापि यत्र सिद्धनिषेवितम्
No Siddha-kṣetra, supremamente sagrado e de grande mérito, há uma montanha chamada Śikhaṇḍī; e há também a floresta de Śikhaṇḍī, lugar frequentado e servido pelos siddhas, os seres realizados.
Verse 22
वाचःश्रवा रुचीकश्च स्यावास्यश्च यतीश्वरः । एते पुत्रा भविष्यन्ति तत्रापि च तपोधनाः
“Vācaḥśravā, Rucīka, Syāvāsya e Yatīśvara—estes também nascerão ali como filhos; todos ricos em tapas, verdadeiros tesouros de disciplina espiritual.”
Verse 23
एकोनविंशे व्यासस्तु भरद्वाजो महामुनिः । तदाप्यहं भविष्यामि जटी माली च नामतः
No décimo nono ciclo, o Vyāsa será de fato o grande sábio Bharadvāja. Mesmo então, eu me manifestarei, pelo nome, como Jaṭī e Mālī—o de cabelos em jata e o portador de guirlanda.
Verse 24
हिमवच्छिखरे तत्र पुत्रा मेऽम्बुधिसंहिताः । हिरण्यनामा कौशल्यो लोकाक्षी प्रधिमिस्तथा
No cume de Himavān estavam meus filhos, reunidos como um vasto oceano—Hiraṇyanāmā, Kauśalya, Lokākṣī e também Pradhimi.
Verse 25
परिवर्त्ते विंशतिमे भविता व्यास गौतमः । तत्राट्टहासनामाहमट्टहासप्रिया नराः
No vigésimo ciclo de mudança, o Vyāsa será Gautama. Ali, serei conhecido pelo nome de «Aṭṭahāsa»; e o povo daquele lugar será devoto e se deleitará em Aṭṭahāsa.
Verse 26
तत्रैव हिमवत्पृष्ठे अट्टहासो महागिरिः । देवमानुषयक्षेन्द्रसिद्धचारणसेवितः
Ali mesmo, sobre o dorso de Himavat, ergue-se a grande montanha chamada Aṭṭahāsa—reverenciada e frequentada pelos deuses, pelos humanos, pelos senhores dos Yakṣas, e pelos Siddhas e Cāraṇas.
Verse 27
तत्रापि मम ते पुत्रा भवि ष्यन्ति सुयोगिनः । सुमन्तुर्बबरिर्विद्वान् कबंधः कुशिकन्धरः
“Ali também, meus filhos nascerão de ti—iogues consumados: Sumantu, Babari, o erudito Kabandha e Kuśikandhara.”
Verse 28
एकविंशे युगे तस्मिन् व्यासो वाचःश्रवा यदा । तदाहं दारुको नाम तस्माद्दारुवनं शुभम्
Na vigésima primeira era (yuga), quando o sábio Vyāsa era Vācaḥśravā, eu tinha o nome de Dāruka. Desse nome surgiu a floresta auspiciosa chamada Dāruvana.
Verse 29
तत्रापि मम ते पुत्रा भविष्यन्ति सुयोगिनः । प्लक्षो दार्भायणिश्चैव केतुमान् गौतमस्तथा
Ali também, esses meus filhos nascerão como yogins consumados: Plakṣa, Dārbhāyaṇi, Ketumān e também Gautama.
Verse 30
द्वाविंशे परिवर्ते तु व्यासः शुष्मायणो यदा । तदाप्यहं भविष्यामि वाराणस्यां महामुनिः
No vigésimo segundo ciclo, quando o Vyāsa for Śuṣmāyaṇa, então eu também surgirei em Vārāṇasī—ó grande muni—como um grande asceta.
Verse 31
नाम्ना वै लांगली भीमो यत्र देवाः सवासवाः । द्रक्ष्यंति मां कलौ तस्मिन्भवं चैव हलायुधम्
Naquela era de Kali, os Devas, juntamente com Indra, contemplar-me-ão ali, célebre pelo nome “Lāṅgalī Bhīma”; e também verão o próprio Bhava (Śiva) como “Hālāyudha”, o portador do arado.
Verse 32
तत्रापि मम ते पुत्रा भविष्यंति सुधार्मिकाः । भल्लवी मधुपिंगश्च श्वेतकेतुस्तथैव च
“Ali também, esses teus filhos nascerão como Meus—verdadeiramente retos e devotados ao dharma: Bhallavī, Madhupiṅga e também Śvetaketu.”
Verse 33
परिवर्ते त्रयोविंशे तृणबिन्दुर्यदा मुनिः । श्वेतो नाम तदाहं वै गिरौ कालंजरे शुभे
No vigésimo terceiro ciclo, quando surgiu o sábio Tṛṇabindu, Eu de fato me manifestei então como Śveta, no auspicioso monte Kālañjara.
Verse 34
तत्रापि मम ते पुत्रा भविष्यन्ति तपस्विनः । उशिको बृहदश्वश्च देवलः कविरेव च
Ali também, esses filhos Meus nascerão de ti—grandes ascetas: Uśika, Bṛhadaśva, Devala e Kavi.
Verse 35
परिवर्ते चतुर्विंशे व्यासो यक्षो यदा विभुः । शूली नाम महायोगी तद्युगे नैमिषे तदा
No vigésimo quarto ciclo (parivarta), quando o Poderoso Śiva assumiu, entre os Yakṣas, a função de Vyāsa, esse grande Yogin era conhecido como Śūlī; e nessa mesma era manifestou-se ali, em Naimiṣa.
Verse 36
तत्रापि मम ते शिष्या भविष्यन्ति तपस्विनः । शालिहोत्रोऽग्निवेशश्च युवनाश्वः शरद्वसुः
Ali também, esses ascetas tornar-se-ão Meus discípulos: Śālihotra, Agniveśa, Yuvanāśva e Śaradvasu.
Verse 37
पंचविंशे यदा व्यासः शक्तिर्नाम्ना भविष्यति । तदाप्यहं महायोगी दण्डी मुण्डीश्वरः प्रभुः
Quando, na vigésima quinta era, o Vyāsa for conhecido pelo nome de Śakti, então Eu também me manifestarei como o grande Yogin — o Senhor Daṇḍī, Muṇḍīśvara, o Soberano.
Verse 38
तत्रापि मम ते शिष्या भविष्यन्ति तपस्विनः । छगलः कुण्डकर्णश्च कुम्भाण्डश्च प्रवाहकः
Ali também, esses ascetas se tornarão Meus discípulos — Chagala, Kuṇḍakarṇa, Kumbhāṇḍa e Pravāhaka.
Verse 39
व्यासः पराशरो यर्हि षड्विंशे भविताप्यहम् । पुरं भद्रवटं प्राप्य सहिष्णुर्नाम नामतः
Quando, na vigésima sexta era, o Vyāsa—Parāśara—vier a ser, Eu também me manifestarei. Ao chegar à cidade chamada Bhadravaṭa, serei conhecido pelo nome “Sahiṣṇu”.
Verse 40
तत्रापि मम ते शिष्या भविष्यन्ति तपस्विनः । उलूको विद्युतश्चैव शम्बूको ह्याश्वलायनः
Ali também, esses ascetas se tornarão Meus discípulos — Ulūka, Vidyuta, e também Śambūka, bem como Āśvalāyana.
Verse 41
सप्तविंशे यदा व्यासो जातूकर्ण्यो भविष्यति । प्रभासतीर्थमाश्रित्य सोमशर्मा तदाप्यहम्
Na vigésima sétima volta, quando Vyāsa vier a ser Jātūkarṇya, então eu também—tornando-me Somaśarmā—habitarei, tomando refúgio no sagrado tīrtha de Prabhāsa.
Verse 42
इति द्विचत्वारिंशावताराः
Assim se concluem as quarenta e duas encarnações (formas manifestas) do Senhor Rudra-Śiva.
Verse 43
अष्टाविंशे द्रापरे तु पराशरसुतो हरिः । यदा व्यासो भविष्यामि नाम्ना द्वैपायनः प्रमुः
“No vigésimo oitavo Dvāpara, Hari, filho de Parāśara, aparecerá; então eu me tornarei Vyāsa, célebre pelo nome de Dvaipāyana.”
Verse 44
तदा षष्ठेन चांशेन कृष्णः पुरुषसत्तमः । वसुदेवसुतः श्रेष्ठो वासुदेवो भविष्यति
Então, com uma sexta parte (do poder divino), Kṛṣṇa—o melhor entre os homens—nascerá como o excelente filho de Vasudeva e será conhecido como Vāsudeva.
Verse 45
तदाप्यहं भविष्यामि योगात्मा योगमायया । लोकविस्मापनार्थाय ब्रह्मचारिशरीरकः
“Mesmo então, por Minha Yogamāyā, Eu Me manifestarei como o próprio Ser do Yoga, assumindo o corpo de um brahmacārin (asceta celibatário) para confundir os mundos (e velar Meu intento divino).”
Verse 46
श्मशाने मृतमुत्सृज्य दृष्ट्वा कायमनामयम् । ब्राह्मणानां हितार्थाय प्रविष्टो योगमायया
No crematório, após abandonar o corpo morto e contemplar um corpo livre de aflição, para o bem dos brāhmaṇas, ele—pela Yogamāyā—entrou nele.
Verse 47
दिव्यां मेरुगुहां पुण्यां त्वया सार्द्धं च विष्णुना । भविष्यामि तदा ब्रह्मंल्लकुली नामनामतः
Ó Brahmā, então, juntamente contigo e com Viṣṇu, entrarei na caverna divina e santa de Meru, e ali me manifestarei com o nome de Lakulī.
Verse 48
कायावतार इत्येवं सिद्धक्षेत्रं परं तदा । भविष्यति सुविख्यातं यावद्भूमिर्धरिष्यति
Assim, esse supremo e sagrado Siddha-kṣetra será então conhecido como “Kāyāvatāra”, e permanecerá afamado enquanto a terra perdurar.
Verse 49
तत्रापि मम ते शिष्या भविष्यन्ति तपस्विनः । कुशिकश्चैव गर्गश्च मित्रः कौरुष्य एव च
Ali também, esses ascetas tornar-se-ão meus discípulos: Kuśika, Garga, Mitra e também Kauruṣya.
Verse 50
योगिनो ब्राह्मणा वेदपारगा ऊर्द्ध्वरेतसः । प्राप्य माहेश्वरं योगं गमिष्यंति शिवं पुरम्
Os yogins—brâmanes que atravessaram até a outra margem dos Vedas e preservam a energia vital—ao alcançar o Yoga de Maheśvara, irão à cidade (morada) do próprio Śiva.
Verse 51
वैवस्वतेऽन्तरे सम्यक् प्रोक्ता हि परमात्मना । योगेश्वरावताराश्च सर्वावर्तेषु सुव्रताः
No Vaivasvata Manvantara, estes assuntos foram de fato ensinados com clareza pelo Paramātman, o Ser Supremo. E, em cada ciclo cósmico, manifestam-se também as encarnações do Senhor do Yoga (Śiva), aqueles de votos santos.
Verse 52
व्यासाश्चैवाष्टविंशत्का द्वापरेद्वापरे विभो । योगेश्वरावतारश्च प्रारंभे च कलौ कलौ
Ó Senhor poderoso, em cada era Dvāpara há de fato vinte e oito Vyāsa; e no início de cada era Kali, o Senhor do Yoga (Śiva) também se manifesta por encarnação.
Verse 53
योगेश्वरावताराणां योगमार्गप्रवर्द्धकाः । महाशैवाश्च चत्वारः शिष्याः प्रत्येकमव्यया
Para as encarnações do Senhor do Yoga (Śiva), há quatro grandes discípulos śaivas—cada qual imperecível—que promovem e expandem o caminho do Yoga.
Verse 54
एते पाशुपताः शिष्या भस्मोद्धूलितविग्रहाः । रुद्राक्षमालाभरणास्त्रिपुण्ड्रांकितमस्तकाः
Estes são os discípulos Pāśupata: com o corpo ungido de cinza sagrada (bhasma/vibhūti), adornados com rosários de Rudrākṣa, e com a cabeça marcada pelo Tripuṇḍra—três linhas horizontais de vibhūti—sinal distintivo de devoção ao Senhor Rudra.
Verse 55
शिष्या धर्मरताः सर्वे वेदवेदांगपारगाः । लिंगार्चनरता नित्यं बाह्याभ्यन्तरतः स्थिताः
Todos os discípulos eram devotos do dharma, plenamente versados nos Vedas e nos Vedāṅgas. Sempre dedicados ao culto do Śiva-liṅga, permaneciam firmes—por fora na conduta e por dentro no coração.
Verse 56
भक्त्या मयि च योगेन ध्याननिष्ठा जितेन्द्रियाः । संख्यया द्वादशाधिक्य शतं च गणिता बुधैः
Aqueles que, com devoção a Mim e por meio do yoga, permanecem firmes na meditação e conquistaram os sentidos—os sábios, por contagem, os consideraram cento e doze.
Verse 57
इत्येतद्वै मया प्रोक्तमवतारेषु लक्षणम् । मन्वादिकृष्णपर्यन्तमष्टाविंशद्युगक्रमात्
Assim, de fato declarei os sinais distintivos das descidas divinas. Segundo a sucessão ordenada dos vinte e oito yugas, (este relato se estende) desde a era de Manu até (o advento de) Kṛṣṇa.
Verse 58
तत्र श्रुतिसमूहानां विधानं ब्रह्मलक्षणम् । भविष्यति तदा कल्पे कृष्णद्वैपायनो यदा
Ali, o arranjo ordenado da multidão de Śrutis—portadoras do sinal de Brahman—virá a realizar-se naquele kalpa, quando surgir Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa).
Verse 59
इत्येवमुक्त्वा ब्रह्माणमनुगृह्य महेश्वरः । पुनः संप्रेक्ष्य देवेशस्तत्रैवान्तरधीयत
Tendo assim falado, Mahādeva, o Mahēśvara, agraciou e abençoou Brahmā. Então o Senhor dos Devas olhou mais uma vez e, ali mesmo, desapareceu da vista.
It presents a yuga-by-yuga theological catalogue in which Śiva declares future/past manifestations aligned with changing Dvāpara transitions and the needs of dharma and śāstric transmission—often framed as Śiva assisting or reconstituting Vyāsa-functions and sage-lineages to preserve knowledge.
The chapter’s ‘symbolism’ is primarily structural: names, numbers (e.g., nineteen forms; repeated groups of four sons), and pilgrimage geographies operate as indexing devices that encode authority. ‘Avatāra’ signifies a knowledge-function—Śiva’s appearance where tapas, equanimity (samabuddhi), and nivṛtti must be reinstalled as living hermeneutics of scripture.
The sampled material foregrounds Śiva’s own avatāra-identities and associated roles (e.g., Atri in a Hemakañcuka designation; Bali as a mahāmuni; yuga-linked appearances at Gaṅgādvāra), emphasizing Śiva’s multi-form pedagogical presence rather than a single iconic form; Gaurī is not prominent in the provided excerpts.