
No diálogo entre Sanatkumāra e Pārāśarya, este capítulo apresenta uma contramedida divina, deliberada, para obstruir ou testar atividades orientadas ao dharma ligadas ao episódio de Tripura. Sanatkumāra narra que Viṣṇu (Acyuta) emana/cria, de sua própria essência, um único puruṣa feito de māyā com o propósito de causar dharmavighna, isto é, impedimentos ao dharma. A figura é descrita com marcas ascéticas de mau agouro: cabeça raspada, vestes desbotadas, um recipiente e um embrulho, repetindo “dharma” com voz vacilante—uma inversão irônica que sinaliza religiosidade enganosa. O ser se aproxima, reverencia Viṣṇu e pede instrução: a quem adorar, que ações realizar, que nomes portar e que morada assumir. Viṣṇu responde esclarecendo origem e função: ele nasceu do corpo de Viṣṇu, foi incumbido da obra de Viṣṇu e será tido como digno de culto; Viṣṇu lhe dá o nome Arihan, declara que outros nomes não são auspiciosos e promete indicar depois o lugar apropriado. No arco maior, o capítulo funciona como unidade prescritivo‑etiológica: explica a origem, a nomeação e a colocação ritual‑social de um agente no quadro de Tripura, ensinando sobre māyā, autoridade delegada e a vulnerabilidade do dharma a formas falsificadas.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । असृजच्च महातेजाः पुरुषं स्वात्मसंभवम् । एकं मायामयं तेषां धर्मविघ्नार्थमच्युतः
Sanatkumāra disse: Então o Senhor imperecível, de grande esplendor, fez surgir do Seu próprio ser uma única pessoa—formada de Māyā—para criar um obstáculo ao seu empreendimento conforme o dharma.
Verse 2
मुंडिनं म्लानवस्त्रं च गुंफिपात्रसमन्वितम् । दधानं पुंजिकां हस्ते चालयंतं पदेपदे
Ele viu um homem de cabeça raspada, trajando vestes desbotadas, trazendo uma tigela remendada e costurada; com um pequeno embrulho na mão, ia movendo-o a cada passo.
Verse 3
वस्त्रयुक्तं तथा हस्तं क्षीयमाणं मुखे सदा । धर्मेति व्याहरंतं हि वाचा विक्लवया मुनिम्
Eles viram o sábio, com a mão ainda segurando o seu pano, o rosto continuamente definhando; e, com voz trêmula e vacilante, não cessava de proferir uma só palavra: “Dharma”.
Verse 4
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे सनत्कुमारपाराशर्य संवादे त्रिपुरदीक्षाविधानं नाम चतुर्थोऽध्यायः
Assim termina o Quarto Capítulo, intitulado “O procedimento de dīkṣā para (a conquista de) Tripura”, na Quinta Seção, o Yuddha-khaṇḍa, da segunda compilação (Rudra-saṃhitā) do Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no diálogo entre Sanatkumāra e Pārāśarya.
Verse 5
अरिहन्नच्युतं पूज्यं किं करोमि तदादिश । कानि नामानि मे देव स्थानं वापि वद प्रभो
Ó Senhor adorável, destruidor dos inimigos e infalível, ordena-me o que devo fazer. Ó Deva, declara-me os Teus nomes e também o lugar sagrado onde deves ser adorado, ó Mestre.
Verse 6
इत्येवं भगवान्विष्णुः श्रुत्वा तस्य शुभं वचः । प्रसन्नमानसो भूत्वा वचनं चेदमब्रवीत्
Assim, tendo ouvido suas palavras auspiciosas, o Senhor Viṣṇu, com a mente serena e satisfeita, proferiu estas palavras em resposta.
Verse 7
विष्णुरुवाच । यदर्थं निर्मितोऽसि त्वं निबोध कथयामि ते । मदंगज महाप्राज्ञ मद्रूपस्त्वं न संशयः
Viṣṇu disse: Compreende—eu te direi o propósito pelo qual foste trazido à existência. Ó filho nascido do meu próprio ser, ó grandemente sábio, tu és de fato da minha forma—não há dúvida.
Verse 8
ममांगाच्च समुत्पन्नो मत्कार्यं कर्तुमर्हसि । मदीयस्त्वं सदा पूज्यो भविष्यति न संशयः
Nascido do Meu próprio corpo, és digno de cumprir o Meu desígnio. Tu és Meu; por isso serás sempre venerado—disso não há dúvida.
Verse 9
अरिहन्नाम ते स्यात्तु ह्यन्यानि न शुभानि च । स्थानं वक्ष्यामि ते पश्चाच्छृणु प्रस्तुतमादरात्
Teu nome será “Arihan”; outros nomes não serão auspiciosos. Depois te direi o lugar apropriado—agora escuta com reverência o que está sendo exposto.
Verse 10
मायिन्मायामयं शास्त्रं तत्षोडशसहस्रकम् । श्रौतस्मार्तविरुद्धं च वर्णाश्रम विवर्जितम्
Ó enganador, esse tratado é feito apenas de ilusão—com a extensão de dezesseis mil versos. Ele se opõe às ordenanças Śrauta e Smārta (védicas e do Dharmaśāstra) e é desprovido da disciplina de varṇa e āśrama.
Verse 11
अपभ्रंशमयं शास्त्रं कर्मवादमयं तथा । रचयेति प्रयत्नेन तद्विस्तारो भविष्यति
“Compõe um śāstra repleto de linguagem corrompida e, do mesmo modo, saturado da doutrina que exalta o mero ato ritual; faze-o com esforço—e sua influência certamente se espalhará amplamente.”
Verse 12
ददामि तव निर्माणे सामर्थ्यं तद्भविष्यति । माया च विविधा शीघ्रं त्वदधीना भविष्यति
“Eu te concedo o poder de criar; isso de fato se realizará. E a Māyā, em suas muitas formas, rapidamente ficará sob o teu domínio.”
Verse 13
तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य हरेश्च परमात्मनः । नमस्कृत्य प्रत्युवाच स मायी तं जनार्दनम्
Ao ouvir essas palavras de Hari—o Ser Supremo—o portador de māyā inclinou-se em reverência e então respondeu a Janārdana (Viṣṇu).
Verse 14
मुण्ड्युवाच । यत्कर्तव्यं मया देव द्रुतमादिश तत्प्रभो । त्वदाज्ञयाखिलं कर्म सफलश्च भविष्यति
Muṇḍī disse: “Ó Deva, ó Senhor, ordena-me depressa o que devo fazer, ó Prabhu. Por Tua própria ordem, toda ação será frutífera e alcançará o resultado pretendido.”
Verse 15
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा पाठयामास शास्त्रं मायामयं तथा । इहैव स्वर्गनरकप्रत्ययो नान्यथा पुनः
Sanatkumāra disse: Tendo assim falado, ensinou então um śāstra, ele próprio tecido de Māyā. Em verdade, a experiência do céu e do inferno é determinada aqui mesmo, nesta vida; não é de outro modo depois.
Verse 16
तमुवाच पुनर्विष्णुः स्मृत्वा शिवपदांबुजम् । मोहनीया इमे दैत्याः सर्वे त्रिपुरवासिनः
Então o Senhor Viṣṇu falou novamente, lembrando os pés de lótus de Śiva: “Todos estes Daityas que habitam em Tripura devem ser iludidos pela Māyā.”
Verse 17
कार्यास्ते दीक्षिता नूनं पाठनीयाः प्रयत्नतः । मदाज्ञया न दोषस्ते भविष्यति महामते
“Certamente, ó grande sábio, aqueles que foram devidamente iniciados (dīkṣā) devem recitar estes ensinamentos com diligente esforço. Por minha ordem, nenhuma falta ou demérito recairá sobre ti.”
Verse 18
धर्मास्तत्र प्रकाशन्ते श्रौतस्मार्त्ता न संशयः । अनया विद्यया सर्वे स्फोटनीया ध्रुवं यते
Ali, os princípios do dharma resplandecem—os ensinados na Śruti e os lembrados na Smṛti—sem qualquer dúvida. Por este conhecimento sagrado, todos os vínculos e véus serão certamente despedaçados, ó asceta.
Verse 19
गंतुमर्हसि नाशार्थं मुण्डिंस्त्रिपुरवासिनाम् । तमोधर्मं संप्रकाश्य नाशयस्व पुरत्रयम्
Deves partir com o propósito de destruição — para abater os Mundins que habitam em Tripura. Tendo revelado plenamente a sua conduta tamásica, destrói as três cidades.
Verse 20
ततश्चैव पुनर्गत्वा मरुस्थल्यां त्वया विभो । स्थातव्यं च स्वधर्मेण कलिर्यावत्समा व्रजेत्
Então, ó poderoso, tendo voltado novamente para o deserto, deves permanecer lá, cumprindo o teu dever ordenado, até que a era de Kali tenha terminado o seu curso.
Verse 21
प्रवृत्ते तु युगे तस्मिन्स्वीयो धर्मः प्रकाश्यताम् । शिष्यैश्च प्रतिशिष्यैश्च वर्तनीयस्त्वया पुनः
“Quando aquela era entrar plenamente em curso, que a tua própria disciplina sagrada seja novamente manifestada. E tu, com os teus discípulos e os discípulos dos teus discípulos, deveis outra vez viver por ela e sustentá-la.”
Verse 22
मदाज्ञया भवद्धर्मो विस्तारं यास्यति ध्रुवम् । मदनुज्ञापरो नित्यं गतिं प्राप्स्यसि मामकीम्
“Por Meu comando, o teu caminho de dharma certamente se expandirá e florescerá. Sempre devotado à Minha permissão e ordenança, alcançarás o Meu próprio estado—o destino supremo que Me pertence.”
Verse 23
एवमाज्ञा तदा दत्ता विष्णुना प्रभविष्णुना । शासनाद्देवदेवस्य हृदा त्वंतर्दधे हरिः
Assim, Viṣṇu, o sustentador todo-poderoso, emitiu então aquela ordem. E, pelo decreto do Deus dos deuses (Śiva), Hari ocultou-se no íntimo do teu coração.
Verse 24
ततस्स मुंडी परिपालयन्हरेराज्ञां तथा निर्मितवांश्च शिष्यान् । यथास्वरूपं चतुरस्तदानीं मायामयं शास्त्रमपाठयत्स्वयम्
Depois disso, Muṇḍī, obedecendo à ordem de Hari, guardou aquele encargo e também formou discípulos. Então, hábil e fiel à sua própria natureza, ele mesmo lhes ensinou um śāstra tecido de Māyā, apropriado àquele tempo, para que o lila do mundo manifestado prosseguisse em devida ordem.
Verse 25
यथा स्वयं तथा ते च चत्वारो मुंडिनः शुभाः । नमस्कृत्य स्थितास्तत्र हरये परमात्मने
Assim como ele próprio fez, também aqueles quatro auspiciosos de cabeça raspada se prostraram em reverência e permaneceram ali diante de Hari, o Si Supremo.
Verse 26
हरिश्चापि मुनेस्तत्र चतुरस्तांस्तदा स्वयम् । उवाच परमप्रीतश्शिवाज्ञापरिपालकः
Então, naquele lugar, Hari (Viṣṇu) também se dirigiu pessoalmente àqueles quatro sábios. Transbordando de alegria, falou como quem se dedica a cumprir o mandamento de Śiva.
Verse 27
यथा गुरुस्तथा यूयं भविष्यथ मदाज्ञया । धन्याः स्थ सद्गतिमिह संप्राप्स्यथ न संशयः
Por minha ordem, vós vos tornareis como o vosso Guru. Sois verdadeiramente bem-aventurados; aqui mesmo alcançareis o estado nobre (o verdadeiro destino espiritual) — disso não há dúvida.
Verse 28
चत्वारो मुंडिनस्तेऽथ धर्मं पाषंडमाश्रिताः । हस्ते पात्रं दधानाश्च तुंडवस्त्रस्य धारकाः
Então havia quatro homens de cabeça raspada, que se acolheram a um disfarce herético de “dharma”. Traziam tigelas nas mãos e usavam um pano cobrindo a boca.
Verse 29
मलिनान्येव वासांसि धारयंतो ह्यभाषिणः । धर्मो लाभः परं तत्त्वं वदंतस्त्वतिहर्षतः
Vestindo apenas roupas sujas e falando pouco, proclamavam com grande júbilo: “Só o dharma é o verdadeiro ganho; ele é a Realidade suprema.”
Verse 30
मार्जनीं ध्रियमाणाश्च वस्त्रखंडविनिर्मिताम् । शनैः शनैश्चलन्तो हि जीवहिंसाभयाद्ध्रुवम्
Segurando uma vassoura feita de retalhos de pano rasgado, moviam-se muito lentamente—certamente por medo de ferir seres vivos.
Verse 31
ते सर्वे च तदा देवं भगवंतं मुदान्विताः । नमस्कृत्य पुनस्तत्र मुने तस्थुस्तदग्रतः
Então todos eles, cheios de alegria, inclinaram-se novamente diante do Senhor divino. Tendo oferecido suas reverentes saudações, permaneceram ali, de pé, diante do muni.
Verse 32
हरिणा च तदा हस्ते धृत्वा च गुरवेर्पिताः । अभ्यधायि च सुप्रीत्या तन्नामापि विशेषतः
Então Hari tomou-os em sua mão e os apresentou ao seu guru. Com grande júbilo, proferiu reverentemente também os seus nomes—de modo distinto, completo e em todos os detalhes.
Verse 33
यथा त्वं च तथैवैते मदीया वै न संशयः । आदिरूपं च तन्नाम पूज्यत्वात्पूज्य उच्यते
“Assim como tu és, assim também são estes—verdadeiramente são Meus, sem dúvida. O nome deles é ‘Ādirūpa’ (a Forma Primordial) e, por serem dignos de culto, são chamados ‘Pūjya’ (os Veneráveis).”
Verse 34
ऋषिर्यतिस्तथा कीर्यौपाध्याय इति स्वयम् । इमान्यपि तु नामानि प्रसिद्धानि भवंतु वः
“Ele próprio é conhecido como ‘Ṛṣi’, ‘Yati’, ‘Kīr’ e ‘Upādhyāya’. Que estes nomes também se tornem bem conhecidos entre vós.”
Verse 35
ममापि च भवद्भिश्च नाम ग्राह्यं शुभं पुनः । अरिहन्निति तन्नामध्येयं पापप्रणाशनम्
“Vós também deveis novamente aceitar para Mim um nome auspicioso. ‘Arihan’—assim é esse nome; deve ser contemplado e recitado, pois destrói os pecados.”
Verse 36
भवद्भिश्चैव कर्तव्यं कार्यं लोकसुखावहम् । लोकानुकूलं चरतां भविष्यत्युत्तमा गतिः
Portanto, vós também deveis praticar ações que tragam bem-estar ao mundo. Para os que vivem em harmonia com as pessoas e com a ordem do universo, surgirá com certeza o destino supremo: a libertação (mokṣa) sob a graça de Śiva.
Verse 37
सनत्कुमार उवाच । ततः प्रणम्य तं मायी शिष्ययुक्तस्स्वयं तदा । जगाम त्रिपुरं सद्यः शिवेच्छाकारिणं मुमा
Sanatkumāra disse: Então aquele que manejava a māyā, acompanhado de seu discípulo, prostrou-se diante dele; e, de imediato, foi a Tripura, agindo conforme a vontade de Śiva.
Verse 38
प्रविश्य तत्पुरं तूर्णं विष्णुना नोदितो वशी । महामायाविना तेन ऋषिर्मायां तदाकरोत्
Ao entrar prontamente naquela cidade, o poderoso sábio—instigado por Viṣṇu—empregou então a māyā. Sendo grande manejador da Mahāmāyā, lançou essa ilusão naquele mesmo instante.
Verse 39
नगरोपवने कृत्वा शिष्यैर्युक्तः स्थितितदा । मायां प्रवर्तयामास मायिनामपि मोहिनीम्
Então, tendo-se postado num jardim junto à cidade, acompanhado de seus discípulos, pôs em ação um poder de māyā enganador—tão encantador que podia confundir até mesmo os que manejam a ilusão.
Verse 40
शिवार्चनप्रभावेण तन्माया सहसा मुने । त्रिपुरे न चचालाशु निर्विण्णोभूत्तदा यतिः
Ó sábio, pelo poder nascido da adoração a Śiva, aquela māyā ilusória falhou de súbito; e em Tripura não pôde mover-se de modo algum. Então o asceta tornou-se rapidamente desapegado, livre do encanto.
Verse 41
अथ विष्णुं स सस्मार तुष्टाव च हृदा बहु । नष्टोत्साहो विचेतस्को हृदयेन विदूयता
Então ele se lembrou do Senhor Viṣṇu e O louvou profundamente, do íntimo do coração. Seu ânimo havia desabado; a mente estava confusa, e por dentro ardia de tristeza.
Verse 42
तत्स्मृतस्त्वरितं विष्णुस्सस्मार शंकरं हृदि । प्राप्याज्ञां मनसा तस्य स्मृतवान्नारदं द्रुतम्
Assim lembrado, Viṣṇu imediatamente recordou Śaṅkara em seu coração. Tendo recebido mentalmente a ordem de Śiva, evocou depressa Nārada.
Verse 43
स्मृतमात्रेण विष्णोश्च नारदस्समुपस्थितः । नत्वा स्तुत्वा पुरस्तस्य स्थितोभूत्सांजलिस्तदा
No exato momento em que Viṣṇu apenas se lembrou dele, Nārada apareceu de imediato. Então, após prostrar-se e entoar louvores diante de Viṣṇu, permaneceu ali com as mãos unidas em reverência.
Verse 44
अथ तं नारदं प्राह विष्णुर्मुनिमतां वरः । लोकोपकारनिरतो देवकार्यकरस्सदा
Então o Senhor Viṣṇu—o mais eminente em sabedoria entre os sábios—dirigiu-se a Nārada, sempre dedicado ao bem dos mundos e constantemente empenhado em cumprir as obras dos deuses.
Verse 45
शिवाज्ञयोच्यते तात गच्छ त्वं त्रिपुरं द्रुतम् । ऋषिस्तत्र गतः शिष्यैर्मोहार्थं तत्सुवासिनाम्
“Meu filho, por ordem de Śiva eu te digo: vai depressa a Tripura. Um ṛṣi foi para lá com seus discípulos, com a intenção de enredar em ilusão os habitantes daquela cidade.”
Verse 46
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य नारदो मुनिसत्तमः । गतस्तत्र द्रुतं यत्र स ऋषिर्मायिनां वरः
Sanatkumāra disse: Ao ouvir aquelas palavras, Nārada—o melhor dos sábios—foi rapidamente ao lugar onde se encontrava aquele ṛṣi, o mais eminente entre os que manejam a māyā.
Verse 47
नारदोऽपि तथा मायी नियोगान्मायिनः प्रभोः । प्रविश्य तत्पुरं तेन मायिना सह दीक्षितः
Assim também Nārada, por ordem do Senhor, mestre da māyā, tornou-se portador da māyā e entrou naquela cidade; e, junto com aquele mago, recebeu devidamente a dīkṣā (iniciação).
Verse 48
ततश्च नारदो गत्वा त्रिपुराधीशसन्निधौ । क्षेमप्रश्नादिकं कृत्वा राज्ञे सर्वं न्यवेदयत्
Então Nārada foi à presença do senhor de Tripura. Após fazer as perguntas corteses sobre o seu bem-estar e afins, relatou ao rei tudo por completo.
Verse 49
नारद उवाच कश्चित्समागतश्चात्र यतिर्धर्मपरायणः । सर्वविद्याप्रकृष्टो हि वेदविद्यापरान्वितः
Nārada disse: “Chegou aqui um certo yati, um renunciante inteiramente devotado ao dharma. De fato, ele é excelente em todos os ramos do saber e, sobretudo, é dotado do sagrado conhecimento dos Vedas.”
Verse 50
दृष्ट्वा च बहवो धर्मा नैतेन सदृशाः पुनः । वयं सुदीक्षिताश्चात्र दृष्ट्वा धर्मं सनातनम्
Tendo observado muitos caminhos do dharma, nenhum é verdadeiramente igual a este. Aqui fomos bem iniciados, pois contemplámos o Sanātana-dharma, o dharma eterno, em harmonia com Śiva, o Senhor que concede mokṣa (libertação).
Verse 51
तवेच्छा यदि वर्तेत तद्धर्मे दैत्यसत्तम । तद्धर्मस्य महाराज ग्राह्या दीक्षा त्वया पुनः
Se a tua vontade realmente se inclina para esse dharma, ó o melhor entre os Daityas, então, ó grande rei, deves aceitar novamente a dīkṣā, a devida iniciação, nesse mesmo dharma.
Verse 52
सनत्कुमार उवाच । तदीयं स वचः श्रुत्वा महदर्थसुगर्भितम् । विस्मितो हृदि दैत्येशो जगौ तत्र विमोहितः
Sanatkumāra disse: Ao ouvir aquelas palavras, carregadas de profundo sentido, o senhor dos asuras ficou maravilhado no íntimo; e, ali mesmo, aturdido, falou.
Verse 53
नारदो दीक्षितो यस्माद्वयं दीक्षामवाप्नुमः । इत्येवं च विदित्वा वै जगाम स्वयमेव ह
“Já que Nārada foi iniciado pela dīkṣā, nós também obtivemos a iniciação.” Sabendo que assim era, partiu então por sua própria vontade.
Verse 54
तद्रूपं च तदा दृष्ट्वा मोहितो मायया तथा । उवाच वचनं तस्मै नमस्कृत्य महात्मने
Então, ao ver aquela forma, foi iludido por Māyā. Prostrando-se com reverência diante daquele magnânimo, dirigiu-lhe palavras.
Verse 55
त्रिपुराधिप उवाच । दीक्षा देया त्वया मह्यं निर्मलाशय भो ऋषे । अहं शिष्यो भविष्यामि सत्यं सत्यं न संशयः
O Senhor de Tripura disse: “Ó sábio de intenção pura, concede-me a dīkṣā. Eu serei teu discípulo—verdade, verdade; não há dúvida.”
Verse 56
इत्येवं तु वचः श्रुत्वा दैत्यराजस्य निर्मलम् । प्रत्युवाच सुयत्नेन ऋषिस्स च सनातनः
Tendo assim ouvido as palavras puras e diretas do rei dos Daityas, aquele sábio eterno respondeu com diligência e cuidadosa ponderação.
Verse 57
मदीया करणीया स्याद्यद्याज्ञा दैत्यसत्तम । तदा देया मया दीक्षा नान्यथा कोटियत्नतः
Ó melhor dentre os Daityas, se cumprires a minha ordem, então — e só então — eu te concederei a dīkṣā (iniciação sagrada); caso contrário, nem com dez milhões de esforços.
Verse 58
इत्येवं तु वचः श्रुत्वा राजा मायामयोऽभवत् । उवाच वचनं शीघ्रं यतिं तं हि कृतांजलिः
Ao ouvir tais palavras, o rei ficou interiormente agitado pela māyā (o poder do engano). Então, com as palmas unidas em reverência, falou depressa àquele asceta.
Verse 59
दैत्य उवाच । यथाज्ञां दास्यसि त्वं च तत्तथैव न चान्यथा । त्वदाज्ञां नोल्लंघयिष्ये सत्यं सत्यं न संशयः
Disse o Daitya: “Qualquer ordem que tu deres, assim será, e não de outro modo. Não transgredirei o teu mandamento. Verdade, verdade; não há dúvida.”
Verse 60
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य त्रिपुराधीशितुस्तदा । दूरीकृत्य मुखाद्वस्त्रमुवाच ऋषिसत्तमः
Sanatkumāra disse: Tendo ouvido as palavras daquele senhor de Tripura, o mais excelente dos sábios afastou o pano do rosto e falou.
Verse 61
दीक्षां गृह्णीष्व दैत्येन्द्र सर्वधर्मोत्तमोत्तमाम् । ददौ दीक्षाविधानेन प्राप्स्यसि त्वं कृतार्थताम्
Ó senhor dos Daityas, aceita esta dīkṣā, a mais excelente de todos os dharmas. Tendo eu conferido a iniciação segundo o rito apropriado, alcançarás a verdadeira plenitude e a realização do teu propósito.
Verse 62
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु मायावी दैत्यराजाय सत्वरम् । ददौ दीक्षां स्वधर्मोक्तां तस्मै विधिविधानतः
Sanatkumāra disse: Tendo assim falado, aquele senhor da māyā concedeu prontamente ao rei dos Dānavas a dīkṣā ensinada em sua própria tradição, realizando-a para ele em plena conformidade com as ordenanças rituais.
Verse 63
दैत्यराजे दीक्षिते च तस्मिन्ससहजे मुने । सर्वे च दीक्षिता जातास्तत्र त्रिपुरवासिनः
Quando o rei dos Daityas foi devidamente iniciado pelo sábio Sahaja, todos os habitantes de Tripura ali também se tornaram iniciados.
Verse 64
मुनेः शिष्यैः प्रशिष्यैश्च व्याप्तमासीद्द्रुतं तदा । महामायाविनस्तत्तु त्रिपुरं सकलं मुने
Então, ó sábio, em pouco tempo toda Tripura foi tomada e preenchida pelos discípulos e pelos discípulos dos discípulos do muni—grandes manejadores da Mahā-Māyā—espalhando-se por toda parte nas três cidades.
Viṣṇu emanates a māyā-constituted puruṣa from himself to function as a dharma-impediment within the Tripura-related narrative frame, then names him Arihan and assigns his role.
The chapter encodes how māyā can simulate dharmic signs (e.g., repeating “dharma”) while functioning as vighna; it distinguishes authentic dharma from its instrumental or counterfeit deployment.
A delegated manifestation from Viṣṇu (svātmasaṃbhava, māyāmaya puruṣa) is highlighted, emphasizing role-based divinity, naming, and the conferral of worship-status as part of cosmic strategy.