
O Adhyāya 35 inicia com Sanatkumāra narrando um episódio diplomático no ciclo da guerra. O lado demoníaco, ligado a Śaṅkhacūḍa, envia a Śaṅkara um emissário (dūta) altamente erudito. O mensageiro chega e contempla Śiva sentado sob a raiz da figueira‑bengala (vaṭamūla), radiante como milhões de sóis, estabelecido em postura ióguica, com o olhar controlado e a mudrā. O texto então se expande numa seção densa de epítetos: Śiva é sereno, de três olhos, vestido com pele de tigre, portador de armas, destruidor do medo da morte nos devotos, doador dos frutos do tapas e autor de todas as prosperidades; além disso, é enunciado como Viśvanātha/Viśvabīja/Viśvarūpa e como a causa suprema que permite atravessar o oceano do inferno (narakārṇava-tāraṇa). O emissário desmonta, prostra-se com reverência e recebe bênçãos auspiciosas, na presença de Bhadrakālī à esquerda de Śiva e de Skanda diante dele. O capítulo prossegue com a fala formal do emissário—palavras ritualmente corretas após a prostração—preparando a negociação, o aviso ou a exigência, antes da escalada dos acontecimentos.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । तत्र स्थित्वा दानवेन्द्रो महान्तं दानवेश्वरम् । दूतं कृत्वा महाविज्ञं प्रेषयामास शंकरम्
Sanatkumāra disse: Permanecendo ali, o senhor dos Dānavas nomeou como emissário um grande soberano entre os Dānavas, sábio e perspicaz, e o enviou a Śaṅkara (o Senhor Śiva).
Verse 2
स तत्र गत्वा दूतश्च चन्द्रभालं ददर्श ह । वटमूले समासीनं सूर्यकोटिसमप्रभम्
Chegando lá, o mensageiro viu Candrabhāla, sentado ao pé de uma figueira-de-bengala, resplandecente com um brilho igual ao de dez milhões de sóis.
Verse 3
कृत्वा योगासनं दृष्ट्या मुद्रायुक्तं च सस्मितम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं ज्वलंतं ब्रह्मतेजस
Assumindo uma postura ióguica, com o olhar firme, dotado de um mudrā sagrado e de um suave sorriso, ele resplandecia como cristal puríssimo, ardendo com o esplendor do tejas de Brahman.
Verse 4
त्रिशूलपट्टिशधरं व्याघ्रचर्मांबरावृतम् । भक्तमृत्युहरं शांतं गौरीकान्तं त्रिलोचनम्
Ele empunha o tridente e o machado de guerra, e se veste com a pele de tigre. Sereno e tranquilo, amado Senhor de Gaurī, o de Três Olhos—ele afasta até a morte de seus devotos.
Verse 5
तपसां फलदातारं कर्त्तारं सर्वसंपदाम् । आशुतोषं प्रसन्नास्य भक्तानुग्रहकारकम्
Ele é o doador dos frutos das austeridades, o ordenador de todas as prosperidades. Aśutoṣa—o Senhor que se apraz depressa, de semblante sempre sereno—Śiva, que age apenas para conceder graça aos Seus devotos.
Verse 6
विश्वनाथं विश्वबीजं विश्वरूपं च विश्वजम् । विश्वंभरं विश्वकरं विश्वसंहारकारणम्
Eu me prostro diante de Viśvanātha—Senhor do universo—semente de toda a criação; cuja forma é o próprio universo e que nasce como universo; sustentador do cosmos, artífice de tudo e causa mesma da dissolução do mundo.
Verse 7
कारणं कारणानां च नरकार्णवतारणम् । ज्ञानप्रदं ज्ञानबीजं ज्ञानानन्दं सनातनम्
Ele é a Causa das causas, aquele que faz os seres atravessarem o oceano do sofrimento infernal. Concede o conhecimento libertador; é a semente do conhecimento; é a bem-aventurança eterna nascida do saber verdadeiro—perene.
Verse 8
अवरुह्य रथाद् दूतस्तं दृष्ट्वा दानवेश्वरः । शंकरं सकुमारं च शिरसा प्रणनाम सः
O mensageiro desceu de sua carruagem; ao ver o senhor dos Dānavas, inclinou a cabeça em reverência e prostrou-se diante de Śaṅkara e também do divino Kumāra (Skanda).
Verse 9
वामतो भद्रकाली च स्कंदं तत्पुरतः स्थितम् । लोकाशिषं ददौ तस्मै काली स्कंदश्च शंकरः
À sua esquerda estava Bhadrakālī, e à sua frente estava Skanda. Então Kālī, Skanda e Śaṅkara (Śiva) concederam-lhe as bênçãos auspiciosas de todos os mundos.
Verse 10
अथासौ शंखचूडस्य दूतः परमशास्त्रवित् । उवाच शंकरं नत्वा करौ बद्ध्वा शुभं वचः
Então o emissário de Śaṅkhacūḍa —versado nos mais elevados códigos de conduta— reverenciou Śaṅkara e, com as mãos postas, proferiu palavras auspiciosas.
Verse 11
दूत उवाच । शंखचूडस्य दूतोऽहं त्वत्सकाशमिहागतः । वर्तते ते किमिच्छाद्य तत्त्वं ब्रूहि महेश्वर
O mensageiro disse: “Sou o enviado de Śaṅkhacūḍa e vim aqui à tua presença. O que desejas fazer agora? Dize-me a verdade, ó Maheśvara.”
Verse 12
सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा च वचनं शंखचूडस्य शंकरः । प्रसन्नात्मा महादेवो भगवांस्तमुवाच ह
Sanatkumāra disse: Ao ouvir essas palavras de Śaṅkhacūḍa, Śaṅkara—Mahādeva, o Senhor Bem-aventurado—serenou no coração e então lhe falou.
Verse 13
महादेव उवाच । शृणु दूत महाप्राज्ञ वचो मम सुखावहम् । कथनीयमिदं तस्मै निर्विवादं विचार्य च
Mahādeva disse: “Ouve, ó mensageiro de grande sabedoria, minhas palavras que trazem bem-estar e paz. Após refletires devidamente, transmite isto a ele de modo livre de disputa e contenda.”
Verse 14
विधाता जगतां ब्रह्मा पिता धर्मस्य धर्मवित् । मरीचिस्तस्य पुत्रश्च कश्यपस्तत्सुतः स्मृतः
Brahmā, ordenador dos mundos e conhecedor do Dharma, é lembrado como o pai do Dharma. Marīci é dito seu filho, e Kaśyapa é lembrado como filho de Marīci.
Verse 15
दक्षः प्रीत्या ददौ तस्मै निजकन्यास्त्रयोदश । तास्वेका च दनुस्साध्वी तत्सौभाग्यविवर्द्धिनी
Satisfeito no íntimo, Dakṣa deu-lhe as suas próprias treze filhas. Entre elas estava a virtuosa Danu, que aumentou a sua fortuna e a sua próspera auspiciosidade.
Verse 16
चत्वारस्ते दनोः पुत्रा दानवास्तेजसोल्बणाः । तेष्वेको विप्रचित्तिस्तु महाबलपराक्रमः
Danu teve quatro filhos — Dānavas que resplandeciam com fulgor feroz. Entre eles estava Vipracitti, célebre por sua grande força e por seu valor formidável.
Verse 17
तत्पुत्रो धार्मिको दंभो दानवेन्द्रो महामतिः । तस्य त्वं तनयः श्रेष्ठो धर्मात्मा दानवेश्वरः
Seu filho foi Dambha, reto no dharma, de grande mente, senhor entre os Dānavas. E tu és seu excelente filho, de natureza virtuosa, soberano dos Dānavas.
Verse 18
पुरा त्वं पाषर्दो गोपो गोपेष्वेव च धार्मिकः । अधुना राधिकाशापाज्जातस्त्वं दानवेश्वरः
Outrora foste um vaqueiro entre os gopas, reto na conduta. Mas agora, por causa da maldição de Rādhikā, nasceste como senhor dos Dānavas.
Verse 19
दानवीं योनिमायातस्तत्त्वतो न हि दानवः । निजवृतं पुरा ज्ञात्वा देववैरं त्यजाधुना
Embora tenhas entrado num ventre de Dānava, em verdade não és um Dānava. Conhecendo o teu antigo caminho de conduta, abandona já esta inimizade para com os Devas.
Verse 20
द्रोहं न कुरु तैस्सार्द्धं स्वपदं भुंक्ष्व सादरम् । नाधिकं सविकारं च कुरु राज्यं विचार्य च
Não cometas traição contra eles. Desfruta com reverência da tua posição legítima. E, após devida deliberação, não governes o reino com excesso nem com agitação nascida da paixão e da distorção.
Verse 21
देहि राज्यं च देवानां मत्प्रीतिं रक्ष दानव । निजराज्ये सुखं तिष्ठ तिष्ठंतु स्वपदे सुराः
“Ó Dānava, restitui a soberania aos Devas e preserva o meu favor. Permanece feliz no teu próprio reino, e que os Suras fiquem firmes em sua posição legítima.”
Verse 22
अलं भूतविरोधेन देवद्रोहेण किं पुनः । कुलीनाश्शुद्धकर्माणः सर्वे कश्यपवंशजाः
Basta de hostilidade contra os seres—quanto mais, então, de traição contra os deuses. Todos são nobres, puros em suas ações, e nascidos na linhagem de Kaśyapa.
Verse 23
यानि कानि च पापानि ब्रह्महत्या दिकानि च । ज्ञातिद्रोहजपापस्य कलां नार्हंति षोडशीम्
Quaisquer que sejam os pecados—começando pelo assassinato de um brâmane e semelhantes—não chegam sequer à décima sexta parte do pecado que nasce de trair os próprios parentes.
Verse 24
सनत्कुमार उवाच । इत्यादिबहुवार्त्तां च श्रुतिस्मृतिपरां शुभाम् । प्रोवाच शंकरस्तस्मै बोधयन् ज्ञानमुत्तमम्
Sanatkumāra disse: Assim, após ouvir muitos ensinamentos auspiciosos alicerçados na Śruti e na Smṛti, Śaṅkara falou-lhe, instruindo-o no conhecimento supremo—que conduz a alma à compreensão mais alta de Śiva, o Senhor (Pati), e à libertação (mokṣa).
Verse 25
शिक्षितश्शंखचूडेन स दूतस्तर्कवित्तम । उवाच वचनं नम्रो भवितव्यविमोहितः
Treinado por Śaṅkhacūḍa, aquele emissário—perito no raciocínio—proferiu sua mensagem com humildade; contudo, seu entendimento estava iludido pela força do destino.
Verse 26
दूत उवाच । त्वया यत्कथितं देव नान्यथा तत्तथा वचः । तथ्यं किंचिद्यथार्थं च श्रूयतां मे निवेदनम्
O mensageiro disse: “Ó Senhor, as palavras que proferiste não são de outro modo; de fato, são exatamente assim. Ainda assim, rogo-te que escutes também minha exposição, verdadeira e conforme ao que é devido.”
Verse 27
ज्ञातिद्रोहे महत्पापं त्वयोक्तमधुना च यत् । तत्किमीशासुराणां च न सुराणां वद प्रभो
Acabas de dizer que trair os próprios parentes é um grande pecado. Então dize-me, ó Senhor: isso se aplica também aos Īśa-asuras, e não aos devas?
Verse 28
सर्वेषामिति चेत्तद्वै तदा वच्मि विचार्य च । निर्णयं ब्रूहि तत्राद्य कुरु संदेहभंजनम्
Se disseres: “É assim para todos”, então falarei após refletir. Agora, neste assunto, declara a conclusão decisiva e desfaz a minha dúvida.
Verse 29
मधुकैटभयोर्दैत्यवरयोः प्रलयार्णवे । शिरश्छेदं चकारासौ कस्माच्चक्री महेश्वर
No oceano da dissolução, por que Mahādeva—tornando-se o portador do disco—decepou as cabeças dos dois mais excelsos demônios, Madhu e Kaiṭabha, ó Maheśvara?
Verse 30
त्रिपुरैस्सह संयुद्धं भस्मत्वकरणं कुतः । भवाञ्चकार गिरिश सुरपक्षीति विश्रुतम्
«Como, de fato, a batalha com Tripura terminou, reduzindo-os a cinzas? Ó Girīśa, Senhor da Montanha, é célebre que agiste como protetor e campeão dos deuses (surapakṣa).»
Verse 31
गृहीत्वा तस्य सर्वस्वं कुतः प्रस्थापितो बलिः । सुतलादि समुद्धर्तुं तद्द्वारे च गदाधरः
«Tendo tomado tudo o que lhe pertencia, como foi então Bali enviado para longe? E, para erguê-lo de Sutala e dos demais mundos inferiores, o portador da maça (Viṣṇu) permaneceu àquele portal.»
Verse 32
सभ्रातृको हिरण्याक्षः कथं देवैश्च हिंसितः । शुंभादयोऽसुराश्चैव कथं देवैर्निपातिताः
«Como foi Hiraṇyākṣa, junto com seu irmão, ferido e abatido pelos Devas? E como Śumbha e os demais Asuras também foram derrubados pelos deuses?»
Verse 33
पुरा समुद्रमथने पीयूषं भक्षितं सुरैः । क्लेशभाजो वयं तत्र ते सर्वे फलभोगिनः
«Outrora, durante a agitação do Oceano, os Devas beberam o pīyūṣa, o néctar. Nessa empresa, nós fomos os que suportaram o sofrimento, enquanto eles todos desfrutaram do fruto alcançado.»
Verse 34
क्रीडाभांडमिदं विश्वं कालस्य परमात्मनः । स ददाति यदा यस्मै तस्यै तस्यैश्वर्यं भवे त्तदा
«Este universo inteiro é apenas um brinquedo do Ser Supremo, que é o Tempo. Quando Ele concede (poder e fortuna) a quem deseja, então, nessa mesma pessoa, surgem senhorio e prosperidade.»
Verse 35
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे शंखचूडवधे शिवदूतसंवादो नाम पंचत्रिंशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Rudra-saṃhitā, na quinta seção chamada Yuddha-khaṇḍa, no relato da morte de Śaṅkhacūḍa—conclui-se o trigésimo quinto capítulo, intitulado «Diálogo com o Mensageiro de Śiva (Śivadūta)».
Verse 36
तवानयोर्विरोधे च गमनं निष्फलं भवेत् । समसंबंधिनां तद्वै रोचते नेश्वरस्य ते
Se fores enquanto estes dois estão em conflito, tua ida se tornará infrutífera. Tal caminho pode agradar aos que só veem como iguais os vínculos mundanos, mas não convém a ti, que és o Senhor.
Verse 37
सुरासुराणां सर्वेषामीश्वरस्य महात्मनः । इयं ते रहिता लज्जा स्पर्द्धास्माभिस्सहाधुना
Ó Senhor de grande alma, soberano de todos os deuses e asuras—terias ficado sem pudor? Por que agora contendes e competes conosco?
Verse 38
यतोधिका चैव कीर्तिर्हानिश्चैव पराजये । तवैतद्विपरीतं च मनसा संविचार्य ताम्
Na derrota, a perda de fama é de fato maior. Mas, no teu caso, dá-se o contrário—reflete cuidadosamente sobre isso em tua mente.
Verse 39
सनत्कुमार उवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा संप्रहस्य त्रिलोचनः । यथोचितं च मधुरमुवाच दानवेश्वरम्
Disse Sanatkumāra: Ao ouvir essas palavras, o Senhor de Três Olhos (Śiva) sorriu suavemente e então falou ao soberano dos Dānavas com palavras oportunas e de tom doce.
Verse 40
महेश उवाच । वयं भक्तपराधीना न स्वतंत्राः कदापि हि । तदिच्छया तत्कर्माणो न कस्यापि च पक्षिणः
Mahesha disse: “Nós dependemos de nossos devotos; em verdade, jamais somos independentes. Pela própria vontade deles agimos—sem tomar o partido de ninguém por parcialidade.”
Verse 41
पुरा विधिप्रार्थनया युद्धमादौ हरेरपि । मधुकैटभयोर्देत्यवरयोः प्रलयार्णवे
Em tempos antigos, no próprio início, até Hari (Viṣṇu) foi levado à batalha—pela súplica de Vidhi (Brahmā)—contra os dois principais demônios, Madhu e Kaiṭabha, no oceano da dissolução (pralaya).
Verse 42
देवप्रार्थनया तेन हिरण्यकशिपोः पुरा । प्रह्रादार्थं वधोऽकारि भक्तानां हितकारिणा
Outrora, pela prece dos deuses, aquele benfeitor dos devotos fez com que Hiraṇyakaśipu fosse morto—para proteger Prahlāda e assegurar o bem-estar dos bhaktas do Senhor.
Verse 43
त्रिपुरैस्सह संयुद्धं भस्मत्वकरणं ततः । देवप्रार्थनयाकारि मयापि च पुरा श्रुतम्
Depois houve uma batalha contra Tripura, e em seguida eles foram reduzidos a cinzas—feito em resposta à súplica dos deuses; isto também ouvi da antiga tradição.
Verse 44
सर्वेश्वर्यास्सर्वमातुर्देवप्रार्थनया पुरा । आसीच्छुंभादिभिर्युद्धं वधस्तेषां तया कृतः
Outrora, pela súplica dos deuses, o Poder Soberano de tudo—Mãe de todos—entrou em batalha contra Śumbha e seus seguidores; e ela mesma consumou a destruição deles.
Verse 45
अद्यापि त्रिदशास्सर्वे ब्रह्माणं शरणं ययुः । स सदेवो हरिर्मां च देवश्शरणमागतः
Ainda agora, todos os deuses foram a Brahmā em busca de refúgio. E também Hari (Viṣṇu), junto com os deuses, veio a mim pedindo proteção.
Verse 46
हरिब्रह्मादिकानां च प्रार्थनावशतोप्यहम् । सुराणामीश्वरो दूत युद्धार्थमगमं खलु
Até eu—movido pelas súplicas de Hari, de Brahmā e dos demais deuses—saí de fato como mensageiro por causa da batalha, embora eu seja o Senhor dos Devas.
Verse 47
पार्षदप्रवरस्त्वं हि कृष्णस्य च महात्मनः । ये ये हताश्च दैतेया नहि केपि त्वया समाः
Em verdade, tu és o mais eminente assistente do magnânimo Kṛṣṇa. De todos os Daitya que foram mortos, nenhum se iguala a ti em bravura e poder.
Verse 48
का लज्जा महती राजन् मम युद्धे त्वया सह । देवकार्यार्थमीशोहं विनयेन च प्रेषितः
Ó Rei, que grande vergonha haveria para mim em lutar contigo? Pela causa dos deuses, eu—embora Senhor—fui enviado com humildade e devida reverência.
Verse 49
गच्छ त्वं शंखचूडे वै कथनीयं च मे वचः । स च युक्तं करोत्वत्र सुरकार्यं करोम्यहम्
Vai, de fato, a Śaṅkhacūḍa e transmite-lhe as minhas palavras. Que ele aja como convém neste assunto; quanto a mim, cumprirei aqui a tarefa dos deuses.
Verse 50
इत्युक्त्वा शंकरस्तत्र विरराम महेश्वरः । उत्तस्थौ शंखचूडस्य दूतोऽगच्छत्तदंतिकम्
Tendo assim falado, Śaṅkara, o Grande Senhor, permaneceu ali em pausa. Então o mensageiro de Śaṅkhacūḍa levantou-se e foi à sua presença.
A formal embassy: Śaṅkhacūḍa’s learned messenger is sent to Śiva, beholds him in yogic majesty, bows, receives blessings (with Kālī and Skanda present), and begins delivering his message.
The envoy’s ‘vision’ functions as a darśana-structure: the narrative pauses for a stotra-like ontology where Śiva is named as cosmic seed, universal form, and ultimate cause—embedding metaphysics inside a diplomatic scene.
Śiva as yogin and three-eyed lord; Bhadrakālī as protective śakti at his left; Skanda as martial-divine presence before him—together representing sovereignty, power, and command in the war context.