
O Adhyāya 23 é estruturado como um diálogo: Vyāsa pergunta a Sanatkumāra que ação Hari (Viṣṇu) realizou no contexto de Jālandhara e de que modo o dharma foi abandonado. Sanatkumāra narra a aproximação estratégica de Viṣṇu: ele se dirige a Jālandhara e inicia um plano para romper o poder protetor do pātivratya de Vṛndā (fidelidade e castidade conjugal), implicitamente ligado à força e à invulnerabilidade do daitya. O capítulo então se concentra no prelúdio psicológico e simbólico: Vṛndā é levada, pela māyā, a experimentar dussvapna, sonhos funestos nos quais seu esposo aparece em formas inauspiciosas e distorcidas (nu, untado de óleo, associado à escuridão, movendo-se para o sul), e sua cidade parece afundar no oceano—presságios purânicos de calamidade e ruptura do dharma. Ao despertar, ela percebe outros maus sinais (o sol pálido/defeituoso), fica tomada de medo e tristeza, e não encontra paz nem em lugares elevados nem no jardim da cidade com suas companheiras. Assim, o adhyāya estabelece a cadeia causal: a māyā divina desestabiliza a mente, os presságios anunciam a fratura ética, e a narrativa prepara a transgressão decisiva que afeta as relações de poder cósmico no arco do Yuddhakhaṇḍa.
Verse 1
व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ वद त्वं वदतां वर । किमकार्षीद्धरिस्तत्र धर्मं तत्याज सा कथम्
Vyāsa disse: «Ó Sanatkumāra, onisciente, o melhor entre os que falam, diz-me: que fez Hari ali, e como abandonou o dharma naquela situação?»
Verse 2
सनत्कुमार उपाच । विष्णुर्जालंधरं गत्वा दैत्यस्य पुटभेदनम् । पातिव्रत्यस्य भंगाय वृन्दायाश्चा करोन्मतिम्
Sanatkumāra disse: Viṣṇu foi a Jālandhara e concebeu um meio de romper o poder protetor do demônio, para que a pātivratā de Vṛndā—sua fidelidade casta—fosse quebrada.
Verse 3
वृन्दां स दर्शयामास स्वप्नं मायाविनां वरः । स्वयं तन्नगरोद्यानमास्थितोऽद्भुतविग्रहः
O supremo senhor da māyā fez Vṛndā contemplar um sonho; e ele próprio, assumindo uma forma corpórea maravilhosa, tomou assento no jardim daquela cidade.
Verse 4
अथ वृन्दा तदा देवी तत्पत्नी निशि सुव्रता । हरेर्मायाप्रभावात्तु दुस्स्वप्नं सा ददर्श ह
Então Vṛndā Devī—sua esposa, firme em seus votos—durante a noite viu um sonho de mau presságio, provocado pelo poder da māyā de Hari.
Verse 5
स्वप्नमध्ये हि सा विष्णुमायया प्रददर्श ह । भर्त्तारं महिषारूढं तैलाभ्यक्तं दिगंबरम्
No sonho, pelo poder da māyā de Viṣṇu, ela viu o seu esposo: montado num búfalo, com o corpo ungido de óleo e nu, tendo as direções por vestimenta.
Verse 6
कृष्णप्रसूनभूषाढ्यं क्रव्यादगणसेवितम् । दक्षिणाशां गतं मुंडं तमसा च वृतं तदा
Aquela cabeça decepada, ornada com flores escuras e servida por hostes de espíritos devoradores de carne, seguiu para o quadrante sul; e então foi envolta em trevas.
Verse 7
स्वपुरं सागरे मग्नं सहसैवात्मना सह । इत्यादि बहुदुस्स्वप्नान्निशांते सा ददर्श ह
Ao fim da noite, ela viu muitos sonhos terríveis—como a sua própria cidade afundando de súbito no oceano, juntamente com ela mesma.
Verse 8
ततः प्रबुध्य सा बाला तं स्वप्नं स्वं विचिन्वती । ददर्शोदितमादित्यं सच्छिद्रं निःप्रभं मुहुः
Então, ao despertar, a jovem donzela refletiu sobre o próprio sonho. Repetidas vezes ela viu o sol já erguido como se estivesse cheio de falhas—perfurado por aberturas e desprovido de fulgor.
Verse 9
तदनिष्टमिदं ज्ञात्वा रुदंती भयविह्वला । कुत्रचिन्नाप सा शर्म गोपुराट्टालभूमिषु
Sabendo que aquilo era de mau agouro, ela, chorando e transtornada pelo medo, não encontrou paz em lugar algum, nem mesmo nos pátios dos portões e nas altas torres de vigia.
Verse 10
ततस्सखीद्वययुता नगरोद्यानमागमत् । तत्रापि सा गता बाला न प्राप कुत्रचित्सुखम्
Então a jovem, acompanhada de duas amigas, foi ao jardim da cidade. Contudo, mesmo tendo ido até lá, não encontrou alegria em parte alguma.
Verse 11
ततो जलंधरस्त्री सा निर्विण्णोद्विग्नमानसा । वनाद्वनांतरं याता नैव वेदात्मना तदा
Então a esposa de Jalandhara, desalentada e com a mente inquieta, foi de uma floresta a outra; naquele momento, não tinha consciência interior do seu próprio Ser.
Verse 12
भ्रमती सा ततो बाला ददर्शातीव भीषणौ । राक्षसौ सिंहवदनौ दृष्ट्वा दशनभासुरौ
Então a jovem, vagando, viu dois rākṣasas terríveis em extremo—de rosto leonino e dentes que reluziam com ferocidade. Ao vê-los, foi tomada de medo diante daquela aparência pavorosa.
Verse 13
तौ दृष्ट्वा विह्वलातीव पलायनपरा तदा । ददर्श तापसं शांतं सशिष्यं मौनमास्थितम्
Ao ver aqueles dois, ela ficou extremamente aflita e, de pronto, inclinou-se a fugir. Então avistou um asceta sereno, com seu discípulo, firmemente estabelecido no silêncio sagrado (mauna).
Verse 14
ततस्तत्कंठमासाद्य निजां बाहुलतां भयात् । मुने मां रक्ष शरणमागतास्मीत्यभाषत
Então, tomada de medo, ela alcançou o seu pescoço e se agarrou a ele com os próprios braços, dizendo: “Ó sábio, protege-me — vim a ti em busca de refúgio.”
Verse 15
मुनिस्तां विह्वलां दृष्ट्वा राक्षसानुगतां तदा । हुंकारेणैव तौ घोरौ चकार विमुखौ द्रुतम्
Vendo-a aflita e perseguida pelos rākṣasas, o sábio, com um único humkāra feroz —um brado sagrado como trovão— fez com que aqueles dois demónios terríveis se voltassem e recuassem depressa.
Verse 16
तद्धुंकारभयत्रस्तौ दृष्ट्वा तौ विमुखौ गतौ । विस्मितातीव दैत्येन्द्रपत्नी साभून्मुने हृदि
Ao ver aqueles dois, aterrados pelo estrondoso brado “huṃ”, voltarem-se e recuarem, a esposa do senhor dos Daityas ficou, no íntimo, sobremaneira maravilhada, ó sábio.
Verse 17
ततस्सा मुनिनाथं तं भयान्मुक्ता कृतांजलिः । प्रणम्य दंडवद्भूमौ वृन्दा वचनमब्रवीत्
Então Vṛndā, liberta do medo, uniu as palmas em reverência, saudou aquele senhor dos sábios e, prostrando-se no chão como um bastão (daṇḍavat), proferiu estas palavras.
Verse 18
वृन्दोवाच । मुनिनाथ दयासिन्धो परपीडानिवारक । रक्षिताहं त्वया घोराद्भयादस्मात्ख लोद्भवात्
Vṛndā disse: «Ó senhor entre os sábios, oceano de compaixão, removedor das aflições causadas por outrem — por Ti fui protegida deste medo terrível, nascido desta fonte perversa.»
Verse 19
समर्थस्सर्वथा त्वं हि सर्वज्ञोऽपि कृपानिधे । किंचिद्विज्ञप्तुमिच्छामि कृपया तन्निशामय
Ó tesouro de compaixão, tu és plenamente capaz em todos os sentidos e, embora sejas onisciente, ainda desejo submeter um pedido.
Verse 20
जलंधरो हि मद्भर्ता रुद्रं योद्धुं गतः प्रभो । स तत्रास्ते कथं युद्धे तन्मे कथय सुव्रत
Ó Senhor, Jalandhara — de fato meu marido — partiu para lutar contra Rudra. Como ele se encontra naquela batalha?
Verse 21
सनत्कुमार उवाच । मुनिस्तद्वाक्यमाकर्ण्य मौनकपटमास्थितः । कर्त्तुं स्वार्थं विधानज्ञः कृपयोर्द्ध्वमवैक्षत
Sanatkumāra disse: Ouvindo essas palavras, o sábio adotou um silêncio fingido. Habilidoso em estratagemas e decidido a cumprir seu próprio propósito, ele olhou para cima com um ar de piedade.
Verse 22
तावत्कपीशावायातौ तं प्रणम्याग्रतः स्थितौ । ततस्तद्भ्रूलतासंज्ञानियुक्तौ गगनं गतौ
Naquele momento, os dois senhores entre os macacos chegaram. Curvando-se diante dele, pararam à sua frente. Depois disso, comissionados pelo sinal de suas sobrancelhas, os dois subiram ao céu e partiram.
Verse 23
नीत्वा क्षणार्द्धमागत्य पुनस्तस्याग्रतः स्थितौ । तस्यैव कं कबंधं च हस्तावास्तां मुनीश्वर
Tendo-o levado e retornado após meio instante, puseram-se novamente diante dele. Em suas mãos, ó mais excelso dos sábios, estavam aquela mesma cabeça e o tronco.
Verse 24
शिरः कबंधं हस्तौ तौ दृष्ट्वाब्धितनयस्य सा । पपात मूर्छिता भूमौ भर्तृव्यसनदुःखिता
Vendo a cabeça decepada, o tronco e as mãos daquele nascido do oceano, ela — atormentada pela calamidade que se abateu sobre seu marido — desmaiou e caiu ao chão.
Verse 25
वृन्दोवाच । यः पुरा सुखसंवादैर्विनोदयसि मां प्रभो । स कथं न वदस्यद्य वल्लभां मामनागसम्
Vṛndā disse: "Ó Senhor, tu que outrora me encantavas com palavras doces e íntimas — como é que hoje não falas comigo, tua amada, embora eu não tenha culpa?"
Verse 27
नांगीकृतं हि मे वाक्यं रुद्रतत्त्वमजानता । परं ब्रह्म शिवश्चेति वदंत्या दैत्यसत्तम
Ó melhor dos Daityas, porque não compreendeste o verdadeiro princípio de Rudra, não aceitaste a minha declaração quando afirmei: "Śiva é o Brahman Supremo".
Verse 28
ततस्त्वं हि मया ज्ञातस्तव सेवाप्रभावतः । गर्वितेन त्वया नैव कुसंगवशगेन हि
Por isso eu te reconheci pelo poder do teu serviço e da tua devoção. Contudo, tu te tornaste arrogante e, dominado pela má companhia, não agiste de modo algum como era correto.
Verse 29
इत्थंप्रभाष्य बहुधा स्वधर्मस्था च तत्प्रिया । विललाप विचित्रं सा हृदयेन विदूयता
Tendo falado assim repetidas vezes, aquela senhora amada—firme no seu próprio dharma—lamentou-se de muitos modos estranhos e variados, com o coração ardendo de dor.
Verse 30
ततस्सा धैर्यमालंब्य दुःखोच्छ्रवा सान्विमुंचती । उवाच मुनिवर्यं तं सुप्रणम्य कृतांजलिः
Então, firmando-se na coragem e soltando suspiros carregados de dor, ela se curvou reverente diante daquele sábio excelso e, com as mãos unidas em añjali, falou.
Verse 31
वृन्दोवाच । कृपानिधे मुनिश्रेष्ठ परोपकरणादर । मयि कृत्वा कृपां साधो जीवयैनं मम प्रभुम्
Vṛndā disse: “Ó tesouro de compaixão, ó melhor dos sábios, tu que te alegras em amparar os outros—ó santo sādhū, tem misericórdia de mim e devolve a vida ao meu senhor.”
Verse 32
यत्त्वमस्य पुनश्शक्तो जीवनाय मतो मम । अतस्संजीवयैनं मे प्राणनाथं मुनीश्वर
Visto que, a meu ver, és capaz de lhe devolver a vida, ó senhor dos sábios, revive para mim este senhor do meu próprio fôlego.
Verse 33
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा दैत्यपत्नी सा पतिव्रत्यपरायणाः । पादयोः पतिता तस्य दुःखश्वासान् विमुञ्चती
Sanatkumāra disse: Tendo assim falado, a esposa do rei dos daityas—inteiramente devotada ao voto de fidelidade—caiu a seus pés, soltando pesados suspiros nascidos da dor.
Verse 34
मुनिरुवाच । नायं जीवयितुं शक्तो रुद्रेण निहतो युधि । रुद्रेण निहता युद्धे न जीवन्ति कदाचन
O sábio disse: “Este não pode ser trazido de volta à vida, pois foi abatido por Rudra na batalha. Os que são mortos por Rudra na guerra jamais tornam a viver.”
Verse 35
तथापि कृपयाविष्ट एनं संजीवयाम्यहम् । रक्ष्याश्शरणगाश्चेति जानन्धर्मं सनातनम्
“Ainda assim, tomado de compaixão, eu o restaurarei à vida—pois conheço o dharma eterno: aqueles que buscaram refúgio devem ser protegidos.”
Verse 36
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स मुनिस्तस्या जीवयित्वा पतिं मुने । अंतर्दधे ततो विष्णुस्सर्वमायाविनां वरः
Sanatkumāra disse: “Tendo assim falado, aquele sábio reanimou o marido dela, ó sábio; e então Viṣṇu—o mais excelso entre todos os senhores da māyā—desapareceu da vista.”
Verse 37
द्रुतं स जीवितस्तेनोत्थितः सागरनन्दनः । वृन्दामालिंग्य तद्वक्त्रं चुचुंब प्रीतमानसः
De imediato, por aquela intervenção divina, Sāgaranandana recuperou a vida e se ergueu. Abraçando Vṛndā, beijou-lhe o rosto, com o coração repleto de júbilo.
Verse 38
अथ वृन्दापि भर्तारं दृष्ट्वा हर्षितमानसा । जहौ शोकं च निखिलं स्वप्नवद्धृद्यमन्यत
Então Vṛndā também, ao ver o esposo, alegrou-se no íntimo. Lançou fora toda a sua tristeza e, dentro de si, considerou aquilo como se fosse apenas um sonho.
Verse 39
अथ प्रसन्नहृदया सा हि संजातहृच्छया । रेमे तद्वनमध्यस्था तद्युक्ता बहुवासरान्
Então ela, com o coração sereno e o anseio interior despertado, permaneceu no meio daquela floresta e rejubilou—unida a ele por muitos dias.
Verse 40
कदाचित्सुरतस्यांते दृष्ट्वा विष्णुं तमेव हि । निर्भर्त्स्य क्रोधसंयुक्ता वृन्दा वचनमब्रवीत्
Certa vez, ao fim da união deles, Vṛndā reconheceu que ele era, de fato, o próprio Viṣṇu. Tomada de ira, ela o repreendeu e proferiu estas palavras.
Verse 41
वृन्दोवाच । धिक् तदेवं हरे शीलं परदाराभिगामिनः । ज्ञातोऽसि त्वं मया सम्यङ्मायी प्रत्यक्षतापसः
Vṛndā disse: “Vergonha a tal conduta tua, ó Hari, tu que te aproximas da esposa alheia! Agora eu te reconheci com clareza: és um enganador que maneja a māyā, aparecendo diante dos meus próprios olhos sob a forma de um asceta.”
Verse 42
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा क्रोधमापन्ना दर्शयंती स्वतेजसम् । शशाप केशवं व्यास पातिव्रत्यरता च सा
Disse Sanatkumāra: Tendo assim falado, ela inflamou-se de ira e, revelando o fulgor do seu próprio poder espiritual, ó Vyāsa, aquela esposa casta, firme no voto de pātivratā, lançou uma maldição sobre Keśava (Viṣṇu).
Verse 43
रे महाधम दैत्यारे परधर्मविदूषक । गृह्णीष्व शठ मद्दत्तं शापं सर्वविषोल्बणम्
Ó miserável dos miseráveis, inimigo dos Daityas, corruptor do dharma alheio! Toma, ó enganador, a maldição que te concedo: um veneno feroz, mais terrível que todos os venenos.
Verse 44
यौ त्वया मायया ख्यातौ स्वकीयौ दर्शितौ मम । तावेव राक्षसौ भूत्वा भार्यां तव हरिष्यतः
Aqueles dois que tu, por tua māyā, me deste a conhecer e me mostraste como “meus” — esses mesmos, tornando-se rākṣasas, raptarão tua esposa.
Verse 45
त्वं चापि भार्यादुःखार्तो वने कपिसहायवान् । भ्रम सर्पेश्वरेणायं यस्ते शिष्यत्वमागतः
Tu também, aflito pela dor de tua esposa, vagaste na floresta tendo o macaco por aliado. E este—o Senhor das Serpentes—veio a ti como discípulo; portanto, percorre aqui com ele.
Verse 46
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा सा तदा वृन्दा प्रविशद्धव्यवाहनम् । विष्णुना वार्यमाणापि तस्मितासक्तचेतसा
Sanatkumāra disse: Tendo falado assim, Vṛndā então entrou no fogo do sacrifício. Embora Viṣṇu a contivesse, sua mente permaneceu firmemente presa àquela mesma resolução.
Verse 47
तस्मिन्नवसरे देवा ब्रह्माद्या निखिला मुने । आगता खे समं दारैः सद्गतिं वै दिदृक्षवः
Ó sábio, naquele exato momento todos os deuses—começando por Brahmā—vieram pelo céu com suas consortes, desejosos de contemplar o desfecho auspicioso, a boa destinação (sugati) prestes a manifestar-se.
Verse 48
अथ दैत्येन्द्रपत्न्यास्तु तज्ज्योतिः परमं महत् । पश्यतां सर्वदेवानामलोकमगमद्द्रुतम्
Então, da esposa do senhor dos Daityas, surgiu aquele esplendor supremamente grande e — enquanto todos os deuses olhavam — partiu rapidamente para outro reino.
Verse 49
शिवातनौ विलीनं तद्वृन्दातेजो बभूव ह । आसीज्जयजयारावः खस्थितामर पंक्तिषु
O esplendor daquela hoste dissolveu-se no próprio corpo de Śiva. Então, entre as fileiras de devas postados no céu, ergueu-se um grande brado: “Vitória! Vitória!”.
Verse 50
एवं वृन्दा महाराज्ञी कालनेमिसुतोत्तमा । पातिव्रत्यप्रभावाच्च मुक्तिं प्राप परां मुने
Assim, Vṛndā, a grande rainha—excelente entre as filhas de Kālanemi—pelo poder de sua fidelidade conjugal inabalável (pativratya), alcançou a libertação suprema, ó sábio.
Verse 51
ततो हरिस्तामनुसंस्मन्मुहुर्वृन्दाचिताभस्मरजोवगुंठितः । तत्रैव तस्थौ सुरसिद्धसंघकैः प्रबोध्यमानोपि ययौ न शांतिम्
Depois, Hari, lembrando Vṛndā repetidas vezes, permaneceu coberto pelo pó e pelas cinzas da pira funerária de Vṛndā. Ali mesmo ficou; embora grupos de devas e siddhas o despertassem e consolassem, ele não alcançou a paz.
The narrative introduces Viṣṇu’s strategic māyā directed toward Jālandhara’s context, specifically the attempt to undermine Vṛndā’s pātivratya, preceded by her inauspicious dreams and omens.
They function as māyā-mediated destabilization of perception and as Purāṇic omens: the southward movement, darkness, nudity, and sinking city symbolically mark decline, loss of protection, and imminent dharma-disruption.
Viṣṇu’s māyā (illusion/power of appearance) is the operative force; additionally, omens (śakuna) and dream-symbols are emphasized as narrative instruments that foreshadow ethical and cosmic consequences.